Тема 1. Проблемы и структура современной танатологии. Общий и специфический понятийный аппарат курса.

Аннотация. Цель освоения дисциплины заключается в том, чтобы обстоятельно познакомить студентов обучающихся по направлению "Теология" с нравственно-этическими проблемами современной религиозной танатологии, показать их актуальность, значение в формировании личности будущего верующего, теолога, религиоведа, а также в решении конкретных нравственно-этических проблем. Показать учащимся разнообразие подходов к проблеме смерти с точки зрения исторических и современных религиозных культов.

Изучаемые вопросы:

1. Понятие танатологии. Танатология в различных науках. Вопрос о танатологии в естественнонаучном и богословском значении.

2. Роль танатологического учения в современных этике и философии.

3. Танатология и биоэтика.

Ключевые слова: смерть, умирание, потусторонний мир, танатология, эсхатология, похоронный обряд, культ мёртвых, душа, астральный двойник, внетелесное воплощение.

Методические рекомендации по изучению темы :

• Тема содержит лекционную часть, где даются общие представления по теме;

• В качестве самостоятельной работы предлагается подготовить сообщения по проблемам танатологии с точки зрения современных этики и философии, после чего выступить с устными докладами.

• Для проверки усвоения темы имеются вопросы к каждой лекции и тесты.

Рекомендуемые информационные ресурсы:

1. http: //znanium.com/index.php

2. http://www.plam.ru/philos/tanatologiia nauka o smerti/

3. http://enc-dic.com/philosophy/

4. http://www.psvoffice.ru/

5. http://www.rsl.ru/

6. http://www.shpl.ru/

7. http://relig.info/

1.1 Понятие танатологии. Танатология в различных науках. Вопрос о танатологии в естественнонаучном и богословском значении.

С философской точки зрения танатология (от греч. thanatos смерть), это учение о смерти, ее причинах, механизмах и признаках. Важным вопросом танатологии является определение понятия смерти и в особенности изучение реакции умирающего человека, поскольку предполагается, что благодаря этому удастся разрешить проблему, как реагировать на приближение смерти. Смерть один из коренных параметров коллективного сознания, а поскольку последнее не остается в ходе истории неподвижным, то изменения эти не могут не выразиться также и в сдвигах в отношении человека к смерти.

Наиболее известно узко-медицинское толкование термина «танатология»: учение о закономерностях умирания и обусловленных ими изменениях в органах и тканях. Изучает динамику и механизмы умирания, непосредственные причины смерти, клинические, биохимические и морфологические проявления постепенного прекращения жизнедеятельности организма Важной составной частью медицинской танатологии является представление о танатогенезе, т.е. причинах и механизмах наступления смерти. Знание основных закономерностей танатогенеза делает возможным эффективное вмешательство в критические периоды болезни, особенно в условиях реанимации.

Проблема смерти изучается также этнографами: погребальные обряды и связанные с ними символика, фольклор и мифология представляют собой важное средство для понимания народных обычаев и традиций. Не чужда эта проблема и для археологов, которые на основе материальных остатков далеких эпох пытаются реконструировать характер погребений и представления древних людей о смерти и загробном мире. Многократно встречались с темой смерти историки литературы.

Изучение установок в отношении к смерти может пролить свет на установки людей в отношении к жизни и основным ее ценностям. Поэтому восприятие смерти, загробного мира, связей между живыми и мертвыми — темы, обсуждение которых могло бы существенно углубить понимание историками социально-культурной реальности тех или иных религиозных и этнических групп.

Особую роль играют танатологические учения религиозных систем. Религиозная танатология изучает не только виды танатологических учений, характерные для различных религиозных систем, но и ряд иных параметров. Чаще всего религиозная танатология трактуется, как комплекс религиозных представлений и богословских учений о смерти человека, как неотъемлемый аспект частной и общей эсхатологии, религиозной и теологической антропологии. В подавляющем большинстве религий существует воззрение, что смерть не означает конца личного существования, что между посюсторонностью жизни и потусторонним миром, в который человек вступает в смерти, есть необходимая связь. Весьма важным аспектом является роль смерти и посмертного существования человека в тех или иных религиозных культах: смерть, как окончание жизненного пути, смерть, как переходный этап к следующей ступени земного телесного или духовного развития, смерть, как переход к высшему духовному состоянию человека и т. д. Многое о религиозной системе может сказать отношение к смерти как событию и возможности выбора её момента и декларируемое отношение к миру мёртвых. Например, значительная часть религиозных групп, не рассматривающих сохранение и продолжение жизни как сакральную необходимость, а делающие упор на танатологический аспект своего учения, пропагандируют экстремистские взгляды.

1.2 Роль танатологического учения в современных этике и философии.

На протяжении всей истории человечества, феномен смерти представлял собой одну из сокровенных, интимных сторон жизни человека и общества. Зачастую оригинальное понятие и учение о смерти становилось основой различных религиозных и философских систем.

В современной философской науке неоценимый вклад в учение о смерти внесли представители немецкой философской школы. Немецкий философ Мартин Хайдеггер дал определение человеческого существования, как "бытие к смерти". Широко известна теория Зигмунда Фрейда о наличии в сознании человека Танатоса - безотчётного инстинкта саморазрушения, стремления к смерти, которое наряду с Эросом, стремлением к продолжению рода, сексуальным инстинктом составляет «формулу», определяющую поведение, образ действий и мыслей индивидуума.

В системах воспитания, принятых в большинстве современных культур, у ребёнка с самых ранних лет целенаправленно формируется страх смерти. В формировании этого страха (нередко перерастающего в фобию) участвуют как представители ближнего круга общения(родители, родственники, учителя), так и постоянно контактирующие с ним представители социума (учителя, СМИ, представители масс-медиа и шоу-бизнеса и пр.), а нередко и само государство. Страх смерти зачастую лежит и в основе обыденного религиозного сознания.

Острое неприятие смерти лежит в основе идеи бессмертия - религиозного пути решения проблемы нелепости и бессмысленности жизни. Однако только ли религиозная вера дает человеку надежду, освобождая от страха смерти. И является ли такой надеждой вера в вечную (загробную) жизнь?

Это не совсем так: реальное отношение к смерти верующих индивидуумов, а также ряд аспектов различных религиозных вероучений говорит о том, что понятие бессмертия и понятие жизни после смерти не тождественны. В традиционных религиях свойственно отношение к окончанию жизненного пути как к закономерному, но не радостному факту. Более того, можно утверждать, что сама мысль об индивидуальном бессмертии человека просто несовместима с идеей смысла жизни. Существование бессмертного, бесконечного существа такого смысла лишено.

Поступки бессмертного существа, имеющего "достаточное время" в будущем (да и имевшего его в прошлом) для своего совершенствования, не могут подпадать под оценки с позиций добра, гуманности и т.д. Его существование лишено ценностей, идеалов, ответственности, оно вне морали. Однако отказ от идеи личного бессмертия, сам по себе не является решением о смысле жизни, и он должен так или иначе ответить на вопрос о смысле жизни и смерти. Простое обращение к научному знанию, научной картине мира такого ответа дать не может.

1.3 Танатология и биоэтика

Понятие «биоэтика» трактуется, как область междисциплинарных исследований, направленных на осмысление, обсуждение и разрешение моральных проблем, порожденных новейшими достижениями биомедицинской науки и практикой здравоохранения.

В качестве исследовательского направления биоэтика оформилась на рубеже 60-70 гг. ХХ века. Автором термина «биоэтика» стал Поттер ван Ренсселер (Van Rensselaer Potter), который в 1969 г. использовал его в своих работах.

Часто, биоэтику сводят к понятию биомедицинской этики, сузив предмет её изучения до этических проблемам отношений врача и пациента. Однако современная биоэтика включает в себя ряд аксиологических, социальных проблем и проблем, связанных с системами здравоохранения и с отношением человека к окружающему миру и самому себе.

Немаловажную роль в системе взглядов биоэтики занимает отношение человека к смерти и процессу умирания, сформированное в результате принятия человеком определённых религиозных взглядов и убеждений. С этой точки зрения специалисту в области биоэтики приходится искать точки соприкосновения в этике своерменной медицинской и философской науки и религиозных танатологических взглядов.

Для того, чтобы понять, какие морально-этические и ценностно-правовые принципы лежат в основе современной биомедицинской этики, следует хотя бы кратко охарактеризовать их развитие в различные исторические эпохи.

1. Модель Гиппократа («не навреди»). Принципы врачевания, заложенные Гиппократом (460-377гг. до н.э.), заложили основы врачебной этики. Гиппократу приписывается формулирование обязанностей врача по отношению к пациенту и коллегам, а также изложение их в тексте «Клятвы врача» («Клятвы Гиппократа»). Учитывая, что по легенде Гиппократ является потомком эллинского бога врачевания Асклепия (асклепид в шестнадцатом поколении), существует вероятность, что само произнесение формулы «Клятвы» носило характер сакрального действия.

2. Модель Парацельса («делай добро»).Авторство этой модели приписывается Филиппу Ауреолу Теофрасту Бомбасту фон Гогенгейму по прозвищу Парацельс (1493-1541 гг.). В отличие от модели Гиппократа, при которой права врача и его кредит доверия со стороны пациентов определяются сакральным статусом его профессии, в модели Парацельса принципом построения отношений «врач-пациент» становится патернализм. Патернализм Парацельса в своей основе имеет эмоциональный и духовный контакт врача с пациентом, на основе которого и строится весь лечебный процесс. По всей вероятности, подобные отношения Парацельс наблюдал в то время, когда учился у аббата Иоганна Тритемия в аббатстве св. Иакова в Вюрцбурге, поэтому в его модели отношения врача и пациента подобны отношениям духовного наставника и послушника. Таким образом сакральность прав врача в модели Парацельса несколько иная: сущность отношений врача и пациента определяется благодеянием врача, благо в свою очередь имеет божественное происхождение, ибо всякое Благо исходит свыше, от Бога.

3. Деонтологическая модель (принцип «соблюдения долга»). В новое время формируется система медицинской этики, не содержащая сакральных, религиозных мотивов, опирающаяся на рационалистическое восприятие мира. В основе этой модели лежит светский принцип «соблюдения долга» (deontos по-гречески означает «должное»). Модель представляет собой строжайшее выполнение определённого набора правил, устанавливаемых медицинским сообществом, социумом, а морально-этическими взглядами врача для обязательного исполнения. Правда, в данном случае остаётся возможность для самостоятельной трактовки рядом представителей медицинской профессии своего долга перед пациентами. Например известна история американского медика Джека Кеворкяна, поставившего «на поток» добровольную эвтаназию.

4. Биоэтика (принцип «уважения прав и достоинства человека»). Современная медицина, биология, генетика и соответствующие биомедицинские технологии вплотную подошли проблеме прогнозирования и управления наследственностью, проблеме жизни и смерти организма, контроля функций человеческого организма на тканевом, клеточном и субклеточном уровне. Поэтому как никогда остро стоит вопрос соблюдения прав и свобод пациента как личности, соблюдении прав пациента (право выбора, право на информацию и др.).

Вопросы и задания для самоконтроля:

1. Обоснуйте актуальность изучения проблемы танатологических взглядов современных религий.

2. Назовите перечисленные в лекции виды танатологических учений и дайте им развёрнутую характеристику.

3. Чем на ваш взгляд обусловлена смена моделей взаимоотношения врача и пациента в динамике их исторического развития?

Тема 2. Смерть и посмертное существование человека в древних религиях.

Аннотация: Данное занятие предназначено для формирования у студентов представления о танатологических представлениях в древних обществах. На данном занятии происходит рассмотрение различных форм внетелесного существования человека, характерных для древнейших форм религии.

Изучаемые вопросы:

1. Понятие о духах, гениях, душе в древних религиях.

2. Понятие о переселении душ, его динамическое развитие и оформление в законченные танатологические взгляды.

Ключевые слова: анимизм, тотемизм, анимализм, магия, шаманизм, ликантропия, дух, гений, элементаль.

Методические рекомендации по изучению темы :

• Тема содержит лекционную часть, где даются общие представления по теме;

• В качестве самостоятельной работы предлагается подготовить сообщения по проблемам танатологических взглядов в древних формах религий.

• Для проверки усвоения темы имеются вопросы и задания для самоконтроля.

Рекомендуемые информационные ресурсы:

1. http: //znanium.com/index.php

2. http://www.rsl.ru/

3. http://www.shpl.ru/

4. http://relig.info/

5. http://www.ligis.ru/librari

2.1 Понятие о духах, гениях, душе в древних религиях.

Уже среди общин неандертальцев учёными установлено наличие определенного похоронного обряда. Возможно, первичной функцией похорон являлась чисто утилитарная забота о гигиене местообитания, однако сохранившиеся погребения позволяют достоверно утверждать, что первобытный человек заботился о покойнике. Разумеется, на основании археологических данных восстановить погребальный обряд не представляется возможным, но сохранившиеся следы позволяют утверждать, что существовали чётко определённые правила. Например, умершего хоронили в определенной позе (как правило, лицом на восток - навстречу поднимающемуся Солнцу), место погребения оформлялось определённым образом (например, его посыпали красной охрой) и т. п. Эти признаки позволяют предположить наличие у первобытного человека веры в сохранение некой формы жизни после смерти, страха получить вред со стороны умерших членов племени. Возможно, именно этого первобытные люди старались избежать с помощью обрядов.

Наиболее древними религиозными взглядами считаются анимистические (от лат. anima - душа) - у примитивных народов вера в существование душ и духов как причину явлений природы, вера в одушевленность всей природы, вера, на которой покоится естественная религия; в метафизическом смысле -мировоззрение, согласно которому душа возводится в принцип жизни. Г.Э.Шталь (“Theoria medica”, 1737), а также Парацельс и Кар дано, которые сводят жизнь к душеобразному динамическому “духу” (“Spiritus”), подобно Аристотелю, считали душу ваятельницей тела.

Можно предположить, что вера в загробную жизнь демонстрируется с древнейших времен упомянутым выше употреблением красной охры как субститута крови, как символа жизни. Обычай посыпать трупы охрой универсально во времени и пространстве — от Китая до западных берегов Европы, по всей Африке, в Австралии и на Тасмании, по всей Америке. Что касается религиозного смысла предания тела земле, то этот вопрос всегда вызывал ожесточенные споры. При этом французский палеонтолог и антрополог Андре Леруа-Гуран считал, что малая сложность обрядов не говорит об отсутствии религиозности: «если тело просто-напросто бросали в чаще леса, расчленяли, отдавая на растерзание птицам, или если жилище покидали, оставляя там тело умершего, то это не свидетельствует об отсутствии представлений о загробной жизни». Тем более, что в ряде захоронений палеонтологи нашли повреждения костей, которые на мысль о ритуальном каннибализме в отдельных племенах. Загробную жизнь могли понимать отвлеченно, то есть как продолжение жизни души, что подтверждалось явлением умершего живым в их снах.

Однако некоторые виды захоронений (тело в согнутом положении и, возможно, связанное) получили у современных учёных толкование «мер предосторожности против физического возвращения покойника», хотя согнутое положение мертвого тела могло выражать не страх перед «живыми трупами», а напротив, надежду на возрождение. Известен ряд случаев намеренного погребения в позе эмбриона. В частности, этой версии придерживается в своих взглядах известный историк религии Мирча Элиаде.

Среди известных примеров среднепалеолитических погребений с магико-религиозной подоплекой — погребение в пещере Тешик-Таш в Узбекистане (ребенок, обложенный рогами горных козлов) или Шапель-о-Сен в Коррезе (рядом с телом найдены кремневые орудия и куски красной охры), в пещере Ла Ферраси в Дордони (могильные холмики с хранилищами кремневых орудий), находка женского черепа из пещеры Мас-де-Азиль с искусственными глазами, с уложенным на нижнюю челюсть рогом северного оленя и др. Вокруг достоверности и смысла приношений или предметов, помещаемых в могилы, все еще идут дискуссии.

В эпоху верхнего палеолита предание тела земле приобретает все общее распространение. В могилах найдены тела, посыпанные красной охрой, и предметы с функцией украшения (раковины, подвески, ожерелья). Раскопанные поблизости от могил черепа и кости животных, возможно, говорят о ритуальных трапезах или даже жертвоприношениях. Наличие этих вещей подразумевает веру не только в загробную жизнь, но и в то, что умерший продолжает свой род занятий в ином мире. Подобные идеи подтверждаются множеством находок в разных культурных слоях. A. Леруа-Г ураном признается подлинность ориньякской могилы в Лигурии, где рядом со скелетом обнаружены четыре загадочных предмета, которые получили название «жезлы командования». Значит, часть могил, несомненно, указывает на веру в посмертное продолжение человеком личного рода занятий. Коллективные захоронения, могильники подтверждают веру в загробную жизнь (употребление красной охры) и дают дополнительные подробности: ориентирование захоронения (или лица) на восток, что свидетельствует о стремлении связать судьбу души с движением солнца, с надеждой на воскресение, т. е. на жизнь после смерти; при знаки веры в продолжение человеком своих занятий в ином мире; жертвоприношения в виде личных украшений и останков трапез, указывающие на существование погребальных обрядов.

И всё-таки, как именно представляли древние поклонники духов своё посмертное существование? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, необходимо рассмотреть такое понятие, как «дух» и «душа» применительно к анимизму. Наиболее распространены взгляды, согласно которым по представлениям древних у каждого живого (а в ряде племён и - неживого) объекта, включая человека есть телесная оболочка и есть внематериальная сущность (дух) или «призрак». Позже, уже в эпоху античности, применительно к «нематериальным сущностям» нематериальных объектов (священных мест, местностей и пр.) стало применяться понятие «гения», духа-хранителя. Что касается человека, то его внетелесная сущность по представлениям древних, вероятно, находилась в тесной связи с физическим телом человека, так как жизнь дает ему возможность чувствовать, мыслить и действовать, а дух составляет его второе «Я».

Душа с точки зрения анимизма тождественна духу (внетелесной сущности человека) - есть тонкий, невещественный образ. Находки археологов позволяют предположить, что душа, по мнению представителей ряда древних культур (хотя и не всех), способна входить в тела других людей, животных и неодушевлённых предметов, овладевать ими и влиять на них. Многие племена, позднее народы, верили в многосоставность души: батаки полагают, что у них имеется семь, а по более скромным подсчетам - три души... Часть даяков с острова Борнео и с Малайского полуострова верит, что у человека есть семь душ. Альфуры из Посо на острове Целебес придерживаются мнения, что у человека есть три души. Причем после смерти человека возможность встречи его душ была исключена.

Помимо многосоставности души анимисты, сохранившие свою веру до наших дней, выделяют многоуровневую структуру человека. Первый уровень -витальная структура, ответственная за жизнь, она присуща не только человеку, но и всем живым существам. Далее идёт личность, сознание, «я» - то, что в западной культуре принято называть душой. Анимисты признают также существование души-«призрака», «двойника». Посмертную судьбу «двойника» описывают по-разному: чаще всего он через какое-то время разрушается, но иногда его существование продолжается годами (возможно, его «долголетие» зависит обстоятельств смерти или магической силы владельца). И, наконец, по крайней мере, некоторые анимисты признают существование духа - четвёртой «нетелесной» составляющей человека, превосходящей его индивидуальное «я». Дух и личностное сознание бессмертны, но посмертная участь у них различна: один идёт на Небо или в преисподнюю, а другой перевоплощается.

Во всех анимистических верованиях сообщается, что низшая, витальная часть души гибнет вместе со смертью тела. Её разрушение - «рассеивание в воздухе», чрезвычайно схоже с распадом энергетического кокона. Дальше начинается загробная жизнь.

Представление о загробной жизни человека выражалось в основном в процессе погребения и погребальных жертвоприношениях, когда вместе с человеком убивали слуг, родных, клали в могилу предметы, которые должны были унестись вместе с душой ранее ими обладавшего. Обустройство специальных отверстий возле могил для возможности души вернуться или отлететь от тела может свидетельствовать о вере представителей анимистических культов в материальность души.

Душа, или дух, покидающий тело при смерти, способна по своей воле оставаться у могилы, странствовать по земле, летать в воздухе или отправляться в настоящую обитель духов - в загробный мир. Люди не останавливаются на убеждении, что смерть возвращает душу к свободному и деятельному существованию. Они совершенно логично стараются помочь природе, убивая людей, чтобы освободить их души для служения духам. Таким образом, возникает один из наиболее распространенных, определенных и понятных обрядов анимистической религии - обычай погребальных человеческих жертвоприношений на пользу умершего.

Более развёрнуто дошли до нашего времени сведения о тотемизме а также его танатологических взглядах. Не следует путать анимализм и тотемизм.

Если, говоря об анимализме (зоолатрии), мы, как правило, имеем ввиду -поклонение животным, культ животных, одно из проявлений древних религиозных верований, возникших, по всей вероятности, в связи с возросшей ролью животных в жизни человека. Если же говорить о тотемизме, то речь идёт о религиозно-социальной системе, в основании которой лежит своеобразный культ так называемого тотема. Термин этот, впервые употреблённый британским купцом Джоном Лонгом в 1791 году, заимствован у североамериканского племени оджибва, на языке которых totem означает название и знак, герб клана, а также название животного, которому клан оказывает специальный культ. В научном смысле под тотемом подразумевается класс (обязательно класс, а не индивид) объектов или явлений природы, которому та или другая социальная группа, род, фратрия, племя, иногда даже каждый отдельный пол внутри группы (Австралия), а иногда и индивид (Сев. Америка) — оказывают специальное поклонение, с которым считают себя родственно связанным и по имени которого себя называют. Нет такого объекта, который не мог бы быть тотемом, однако наиболее распространёнными (и, по-видимому, древними) тотемами были животные. Иначе говоря, чаще всего тотем - родоначальник родоплеменного объединения.

В отличие от анимистических взглядов, внематериальная сущность (сущности) человека в системе взглядов тотемизма магически связана с тотемом. То есть вместо «материальной - внематериальной сущности» действует система «материальная сущность - тотем». Безусловно, тотем может быть как коллективным (родоначальник), так и индивидуальным. Однако в любом случае внематериальная сущность индивида магически неотделима от внематериальной сущности тотема. Таким образом, как правило, многие ритуальные действия тотемического культа направлены на усиление связи людей со своим тотемом.

Близость между человеком и его тотемом выражалась, как правило, в запрете (табу) убивать и употреблять в пищу животное-тотем. Этот запрет не везде одинаков. У юго-восточных племен запрещено убивать свой тотем, но если он убит кем-то, то человек не отказывается употреблять его в пищу. У племени Центральной Австралии, напротив, преобладает запрет употреблять в пищу тотем, но убивать его не считается нарушением обычая. При исполнении же тотемических обрядов там не только разрешается, но и предписывается обычаем съесть немного мяса тотема для укрепления магической связи с ним. Считают, что совсем не есть мяса тотема также плохо, как и слишком часто употреблять его в пищу: в том и другом случае человек теряет связь с тотемом. С точки зрения сакрального значения ритуала поедания тотема, этот ритуал мало отличается от ритуального каннибализма в анимизме.

Посмертное же существование человека в тотемистском сообществе напрямую связано с воссоединением с тотемом-предком. С этой точки зрения объяснимы распространённые на севере Европы легенды, согласно которым не погребённый должным образом член племени подвергается эффекту ликантропии (оборотничества) и трансформации в тотемное животное (вервольф, фалколак и пр.).

2.2 Понятие о переселении душ, его динамическое развитие и оформление в законченные танатологические взгляды.

Легенды о ликантропии в системе тотемизма - лишь один из примеров метемпсихоза или реинкарнации, представляющей собой переселение души в иное тело. Данный феномен имеет место во многих религиях Востока (Индуизм, Буддизм, Синтоизм и др.), а также широко представлен в античных философских учениях (Овидий, Платон, Сократ и т. д.) В древних религиях характерно представление о бессмертии души и реинкарнации — возвращении души к людям в облике новорожденного младенца. Самое интересное, что реинкарнация свойственна в верованиях многих народов не только человеку, но и любым живым существам. Писатель и собиратель фольклора народов крайнего Севера и Приморья Дмитрий Нагишкин в своих записях упоминает легенду о двух братьях-охотниках, отправившихся в потусторонний мир, чтобы души убитых там животных и рыб возвращались на землю, обретая новые тела.

Танатологические взгляды такого рода обусловливали (и продолжают обусловливать до сегодняшних дней) отношение к смерти, как к закономерному финалу жизни, не вызывающему резко отрицательных эмоций. В некоторых малочисленных этнических группах вера в реинкарнацию породила существование устойчивого института добровольного ухода из жизни (некоторые североамериканские индейские племена, эскимосы, чукчи, коряки и др.).

Идеи метемпсихоза нашли отражение в ряде верований, основанных на магических ритуалах, шаманизме. В шаманских практиках широко использовалась технология медиума, а также - имитации глоссолалии. Сама по себе глоссолалия, представляет собой речевую конструкцию, состоящую из бессмысленных слов и словосочетаний, имеющую некоторые признаки осмысленной речи. Наблюдается у людей в состоянии транса, во время сна, при некоторых психических заболеваниях. Во многих магических культах глоссолалия стала частью религиозно-культовых действий, как элемент «обращения к духам». Очень часто при такой системе глоссолалия рассматривалась, как способ общения с потусторонним миром.

Вопросы и задания для самоконтроля:

1. Можно ли сформулировать общие отличительные особенности анимистических религиозных систем древних религий? Если «да», то -каким образом?

2. Какие элементы, сходные с элементами анимистических танатологических учений и связанных с ними ритуальных действий можно наблюдать в современных мировых религиях?

3. С чем, на Ваш взгляд, связано оформление идеи реинкарнации во взглядах античных философов?

Тема 3. Танатология политеистических религий: особенности учения о смерти и посмертном существовании в различных религиозных системах.

Аннотация: Данная тема направлена на формирование у студента устойчивого представления о разнообразии танатологических учений античной эпохи. В первую очередь будут рассмотрены религиозные культы, обладавшие статусом государственных религий или близким к этому статусу. После рассмотрения темы учащийся должен чётко ориентироваться в танатологии языческих культов.

Изучаемые вопросы:

1. Типология политеистических религиозных систем с точки зрения

2. Особенностей танатологических учений.

3. Танатология в египетском политеизме

4. Танатология в политеизме Месопотамии

5. Танатология в эллинистическом политеизме

6. Танатология в кельтском и германском политеизме

7. Танатология в славянском политеизме

Ключевые слова: апофеоз, пантеон, жречество, оракул, жертвоприношение,

Методические рекомендации по изучению темы :

• Тема содержит лекционную часть, где даются общие представления по теме;

• В качестве самостоятельной работы предлагается подготовить сообщения по проблемам места танатологии в античных религиозных культах и выступить с устными докладами.

• Для проверки усвоения темы имеются вопросы и задания.

Рекомендуемые информационные ресурсы:

1. http: //znanium.com/index.php

2. http://www.rsl.ru/

3. http://www.shpl.ru/

4. http://relig.info/

5. http://www.ligis.ru/librari

3.1 Типология политеистических религиозных систем с точки зрения особенностей танатологических учений.

В античном мире учение о смерти можно условно «привязать» к географическим регионам Ойкумены. Если провести воображаемую линию от Северного полюса через Уральские горы и Гималаи, то так называемый Старый свет будет условно разделён на две половины.

В западной части преобладают танатологические взгляды, имеющие следующие особенности:

• Жизнь рассматривается как прелюдия к посмертному вечному существованию, образ которого определяется поступками человека в «земной» жизни;

• Высшей ценностью танатологических представлений является вечная жизнь в привилегированных условиях (привилегии формируются с точки зрения ценностей социума, в котором формируется религиозный культ);

• Социальный статус «земной» жизни даёт человеку преимущество и в загробной, но налагает ряд обязанностей, от которых избавлен представитель простонародья;

• Если в северной части Западной цивилизации элитным считается погребение с минимальными физическими остатками тела, то на Юге - стремление сохранить тело человека или его часть (чаще всего -голову) в мумифицированном виде.

В восточной части танатологические взгляды преимущественно резко отличаются от западных:

• Жизнь рассматривается, как этап длинного Пути совершенствования, смены тел и собственная её ценность относительно невелика. Жизнь скорее рассматривается как возможность после смерти перейти на более высокий уровень развития;

• Высшей ценностью танатологических представлений является прекращение реинкарнаций и занятие высшей ступени посмертной иерархии;

• Социальный статус не даёт человеку преимущества, поскольку принцип «права-обязанности» в каждой социальной страте имеет свои особенности;

• Нормой считается погребение с минимальными физическими остатками тела. На севере восточной части распространены похоронные обряды, предполагающие минимальные усилия по упокоению тела со стороны родичей и родственников.

3.2 Танатология в египетском политеизме.

Впервые идея личного бессмертия каждого человека сформулирована в египетской культуре. Своеобразной «инструкцией» стали правила достижения бессмертия культа Осириса. Тексты пирамид позволяют считать, система тайных знаний и обрядов позволявшая, по мнению жрецов, обрести вечную жизнь сложилась ещё за 2400 лет до нашей эры. Если изначально достижение вечной жизни было доступно лишь жречеству и фараонам, то к 1400 году до нашей эры правила стали более «демократичны» и идея бессмертия становятся доступной всем слоям общества. Хотя по-прежнему имеет место апофеоз в отношении фараона и членов его семьи. Апофеозом в данном случае называется феномен обожествления, прославления, возвеличения какого-либо лица, события или явления (в данном случае - фараона и его рода).

Основой ритуала обретения вечной жизни остался ритуал бальзамирования тела. Без сохранённого тела воскрешение из мёртвых считалось невозможным. Этот ритуал имел место ещё в 4500 - 4100 гг. до н.э.

После бальзамирования и погребения гарантирующего сохранность тела наступал завершающий этап обретения вечной жизни. Для этого в саркофаг клалась «Книга мёртвых» - своеобразное руководство по обретению бессмертия. В «Книге» содержались тексты гимнов, молитв и заклинаний, которые гарантировали умершему благосклонность 42 божественных судей, и верховного судии мёртвых Осириса.

Представ перед судом (загробный суд именовался у египтян Двором двух истин), умерший должен был произнести две оправдательных речи записанных в 125 главе «Книги мертвых». В первой оправдательной речи умерший, обращается непосредственно к Осирису. Во второй оправдательной речи умерший обращается к каждому из 42 богов-судей каждый из которых по верованиям египтян выносит своё решение о судьбе умершего. В том случае если человек вел на земле праведный образ жизни, соответствующий формулам оправдательных речей, Осирис, по верованиям египтян, даровал ему вечную жизнь. Если же жизнь человека не соответствовала оправдательным речам, то он лишался права на бессмертие, и грешника поедало чудовище Амат (лев с головой крокодила), что становилось его окончательной духовной смертью.

3.3 Танатология в политеизме Месопотамии

Говорить о танатологии Месопотамии сложнее: на протяжении истории государств Месопотамии, господствующая религия неоднократно менялась.

В эпоху вавилонского царства понятие о смерти и посмертном существовании были, насколько нам сейчас известно, сравнительно просты. Смерть - самая худшая, равно грозящая всем людям участь. Освободиться от смерти невозможно, можно лишь надеяться на отсрочку. Вернуться после смерти невозможно. В жилище мертвых нет ни радости, ни надежды; темная ночь не освещается никаким светом; всюду лишь тление, и от всего земного великолепия остается лишь жалкая и печальная жизнь теней. Область владычества Аллату, богини подземного мира, представляется в виде громадного города Кур с чудовищной величины дворцом. Это царство тьмы и страданий. Статус и заслуги человека не имеют значения в посмертном существовании. Страшнее лишь одно - остаться без погребения. Тогда душа не находит успокоения и вынуждена скитаться вечно.

О вавилонских погребальных обрядах мы имеем очень скудные сведения. Не найдено надгробных надписей, а древность найденных могил сомнительна. Общественным обычаем была кремация трупов. Город Нергаля Куфа был по преимуществу городом мертвых. Мертвым приносили пищу и питье и совершали возлияния на могилах.

В период шумер-аккадской культуры взгляды на смерть несколько отличались. По одной из версий подземное царство называлось «Кур». Проникнуть в Кур можно было, лишь преодолев «поглощающую людей реку», через которую переправлял на лодке перевозчик, «человек лодки». Образ лодочника — проводника душ, впервые появившийся в мифах Двуречья, был впоследствии воспринят этрусками, римлянами, греками, где получил имя Харун (Харон). Умерший, попадая в подземный мир, должен был прежде всего принести дары и жертвы семи подземным божествам. Около каждых врат умерший снимал с себя какое-либо украшение или одежды. Пройдя все семь, он представал перед Эрешкигаль — супругой правителя подземного царства Нергала. По одной из версий — обнажённым, как это было с богиней Инанной, попавшей в подземный мир. В подземном царстве имелась «судейская коллегия» Ануннаков. Иногда на ней председательствовали боги, явившиеся из верхнего мира: например, бог Солнца (по ночам) или бог Ауны (в период новолуния). Они объясняли умершему законы и нравы Кура и определяли его дальнейшую судьбу. После чего он отправлялся в одну из областей подземного мира.

В подземном царстве существовали особые нормы поведения: держаться тихо, не привлекать к себе внимания одеждой й украшениями, стараться не выказывать своих чувств. Человек продолжал заниматься в подземном царстве тем, чем он занимался в земной жизни. Так, жрецы были обязаны выполнять все ритуалы, что и при жизни. Проходили первые дни и до умершего начинали доходить «жалобы Шумера». Они повествовали о том, что умерший не успел сделать дома — посеять поле, достроить дом, родить сына и т. д. В особом случае тени мёртвых могли на время «подняться» на землю. В основном этим правом пользовались цари, боги.

Лишь на поздних этапах развития Междуречья в танатологии государственной религии появляется мотив бессмертия. Бессмертие в религии Междуречья не физическое, а духовное. Человек умирает, но он бессмертен в своих делах и заслугах. С этим связано и новое представление о градации страданий в земном мире. С теми, кто имел большие семьи, кто пал на поле битвы, кто достойно прожил жизнь, в подземном царстве обращаются лучше, чем с остальными. Если в более ранних мифах тени умерших бродят во тьме без еды и пищи, то в более поздних - праведные начинают получать еду и воду.

3.4 Танатология в эллинистическом политеизме Собственно имя античного эллинского бога смерти Танатоса и нашло отражение в названии танатологии. Танатологические учения эллинов типичны для политеистических религиозных культов того времени. Они также чётко разделяют телесную и внетелесную сущность. Танатос, прилетая на ложе к умирающему, уводит с собой его душу (внетелесную, духовную сущность). Интересный аспект: олицетворение смерти, Танатос по эллинской мифологии -брат-близнец бога сна Гипноса. Об элементе двойников в танатологических культах будет сказано ниже.

Посмертное существование душ в эллинской мифологии очень чётко можно разделить на «общее» и «особое».

«Общее» посмертное существование представляет собой вечное пребывание душ в царстве Аида, в котором нет солнца. Бог Аид -принимающий решение о судьбе каждой души, пользуется услугами судей Миноса и Радаманта. Если человек жил по закону и не провинился перед богами, то его не ждёт никакого наказания. В царство Аида каждая душа добирается, пересекая священную реку Стикс на ладье кормчего Харона (для того, чтобы заплатить перевозчику, в рот покойнику клали монету «обол Харона»). Выход из царства Аида стережёт по верованиям эллинов трёхглавый пёс Цербер, а также иные чудовища: Ламия, Эринии, и т. д.

«Особое» посмертное существование по верованиям античных эллинов получают люди, которые чем-либо услужили, а чаще - оскорбили богов. Это могут быть либо вечное блаженство (высшая награда - жить на Олимпе, в мире богов), либо - дополнительные страдания. В мифах известны такие примеры, как Марсий, с которого по велению Аполлона содрали кожу за то, что смертный вызвал Аполлона на состязание в музыке. Также известны примеры Сизифа (обречён вечно закатывать в гору огромный камень), Тантала (вечно мучится от голода и жажды в шаге от пищи и воды) и др.

Интересно, что в мифологии и танатологических взглядах эллинов существует мотив вечной жизни. Однако связан он, как правило, с людьми, являющимися прямыми родственниками сверхсуществ (богов, нимф, и т. д.). Согласно ряду мифов при правильной жизни такие люди могут получить бессмертие от богов, как высшую награду. Однако бессмертная жизнь таких людей проходит, согласно мифологии, вне «земного пространства». В сущности, единого образа потустороннего существования у эллинов не существует.

3.5 Танатология в кельтском и германском политеизме.

К сожалению в данный момент ещё не удалось получить точное толкование верований германцев, связанных с погребальной обрядностью и культом умерших. Погребальный ритуал был не везде одинаков: наряду с кремацией трупов, сохранившейся от бронзового века и засвидетельствованной Тацитом, местами практиковалось зарывание покойника. Аппиан отмечает веру германцев (свевов) в воскресение умерших, нивелирующую страх смерти. Однако непонятно, в какой форме германцы понимали феномен воскресения. С другой стороны, по германской и скандинавской мифологии, воины, храбро сражавшиеся и павшие в битве, попадали в светлый дворец бога Одина — Валгаллу, где предавались пирам и удовольствиям. Почитание душ умерших подтверждается прямыми указаниями раннехристианских писателей («sibi sanctos fingunt aliquos mortuos» — «считают некоторых умерших для себя священными»). Почитание умерших принимало, по-видимому, форму семейнородового культа предков; жрецами этого культа были главы родов и семей.

Погребальные обряды германцев не были унифицированы, и, преимущественно были простыми. Так, например, представители ряда племён считали, что покойники могут возвращаться в виде приведений и вредить живым. «Единственное, что они соблюдают, это - чтобы при сожжении тел знаменитых мужей употреблялись определенные породы деревьев».

К сожалению, крайне мало информации, говорящей и о танатологических верованиях кельтов. Гипотезы можно строить лишь исходя из археологических находок и свидетельств очевидцев. Кельтские похоронные ритуалы, включавшие в себя захоронение пищи, оружия и украшений вместе с мертвым, дают основания полагать, что кельты верили в продолжение жизни после смерти. По свидетельству Ю. Цезаря жрецы-друиды верили и в реинкарнацию. Таким образом, можно предполагать, что кельты верили и в потусторонний мир. Судя по мифам, для кельтов потусторонний мир был царством волшебных существ и других сверхъестественных предметов, которые соблазняли людей к переходу от «земной жизни» в «потустороннюю». Местонахождение потустороннего мира также определить затруднительно: в одних мифах он находится под землей, в других - под водой, а в третьих - на далёком острове.

3.6 Танатология в славянском политеизме

Существует, как минимум два варианта более или менее достоверно установленных видов представлений о жизни после смерти. Это реинкарнация и переход в иной мир (на небо, в Вырий). В отдельных случаях происходило отождествление покойника со звёздами и другими небесными объектами.

Опираясь на данные археологических исследований и этнографический материал, можно с высокой вероятностью достоверности предположить, что славяне также верили в реинкарнацию. Отечественный славист Н.Н. Велецкая отмечает, что «в южнославянской народной традиции прослеживаются рудименты представлений о переходе души умершего в новорожденного ребенка, а так же о перевоплощении душ умерших в животных». Подтверждение этого тезиса Наталья Велецкая находит в трудах хрониста Винцента, описывающего в частности верования в ликантропию как форму реинкарнации: «повсеместное прусское безумие — верование, будто бы высвободившиеся из тела души воплощаются вновь в человеческое тело, иные же звереют, приобретая тело зверя».

Таким образом можно предположить истоки культа предков славян именно в вере в реинкарнацию. Достаточно достоверно установлено, что у древних славян существовало представление о «Явном мире» и «мире Навьи» (духов умерших предков), но существуют гипотезы, что у славян не было понятия ада или преисподней. Об этом говорится в трудах Т.А.Волошиной: «Чтобы попасть в языческий рай славян, не нужно никакого искупления грехов и запаса добрых дел. Туда попадают все, независимо от образа жизни и социального положения. Славянский рай - это загробный мир вообще. У славян не было оппозиции рай-ад (место, где обитают души добрых, — место блаженства; место, где обитают души злых, — место мучений)».

Но многие учёные не согласны с это точкой зрения, например М. В. Семёнова пишет следующее: «В сказаниях многих народов, близких к славянам, упоминают мост в языческий рай, чудесный мост, по которому могут пройти лишь души добрых, мужественных и справедливых. По мнению ученых, существовал подобный мост и у славян. Его мы видим на небе в ясной ночи. Теперь мы называем его Млечным путем. Самые праведные люди без помех попадали по нему прямо в Светлый Мир. Обманщики, мерзкие насильники и убийцы проваливаются со звездного моста вниз - во мрак и холод Нижнего Мира. А иным, успевшим натворить в земной жизни и хорошего, и дурного, перейти через мост поможет верный друг - Черная Собака...». Правда, нужно отметить, что труды М. Семёновой неоднократно подвергались критике со стороны профессиональных этнографов.

Представления об аде (Пекельном царстве), по мнению Иванова и Топорова, сформировались под влиянием христианства, отсюда двоякость интерпретаций учёных. Мирослав Курганский несколько по иному описывает дорогу «На тот свет»: «Реку Смородину можно перейти по Калинову Мосту -образ этот хорошо известен нам всем из русских волшебных сказок. Нужно сказать, что представление о Мосте, ведущем на Тот Свет, есть и у других народов. Так, германцы верили, что для того, чтобы попасть в Вальхаллу (рай воинов), нужно пройти по радуге - мосту Бифрост. Иранцы считали, что путь в рай лежит через мост Чинват». По другой версии, путь на «Тот свет» равен пути на небо. В славянских сказках распространен мотив дерева — пути на небо. Герой русской сказки, например, лезет на дуб и по нему взбирается на небо. Дуб у языческих славян — священное дерево, связанное с культом предков, с воплощением душ умерших. Изображения на средневековых надгробиях (По Н.Н. Велецкой) Н.Н.Велецкая, описывая варианты представлений славян о пути на «Тот свет», пишет: «Представление о неведомой стране, в которую ведет долгий, далекий и трудный путь, — характернейший мотив сюжета о загробных странствиях. Отражения его содержат разные жанры фольклора в различных интерпретациях. Пожалуй, в наиболее ясной и безыскусной форме выражен он в духовных стихах: ...На путь бо иду долгий,. И во страну иду чужую, И деже не нем, что срящет мя...». Но если суммировать факты получается, что после смерти, если человек жил по правде, он должен преодолеть некий путь (Калинов мост, млечный путь, залезть на дерево), после чего он окажется в Вырие/Ирии/Рае, где всё есть, а жизнь чудесна. Таким образом, рисуется идеальный мир, в котором и будет дальше жить предок, а, возможно, впоследствии вернётся в Явь.

Но, как показывают археологические данные, есть повод считать, что славяне верили во влияние звёзд на судьбу человека. Вот что пишет Н.Н. Велецкая «для славян характерно представление о влиянии звезд на людские судьбы. В общих чертах оно сводится к следующему. Со звездами связано жизненное начало человека. У каждого — своя звезда. С рождением она появляется на небосводе. Со смертью же происходит падение ее, либо туда уходит дух умершего (что в значительной мере определяется его действиями на земле, в последний период жизни в особенности)». В подтверждение своих слов исследователь приводит цитату: «1207 гг.: «... Знамения бы многи на небеси:... течение звездное бы на небеси отторгаху бо звезды на землю мнети вещия я яко кончину, знаменья бо в небеси или во звездах или во слнци или в луне., не на добро бывает. или проявляють рати или глад или смерти»». Так же, анализ средневековых славянских могильных плит, красноречиво показывает переход человека (а не души) на звезду. Это действие выражается в могильных рисунках, где рука соприкасается со звездой. Но, как нам представляется, представления славян о «Том свете» это поздний языческий пласт верований, который, частично наслоился на христианские представления о загробном мире.

3.7 Феномен двойников в политеизме

Интересно и то, что в танатологических взглядах дохристианского периода достаточно часто встречается феномен двойников или близнецов, символизирующих дуалистическое единство объекта. Так, например, в эллинской мифологии присутствуют близнецы Гипнос и Танатос, о которых говорилось выше.

Вера в существование двойников людей и животных свойственна многим культурам. Феномен двойников или близнецов может развиваться по двум линиям - раздвоение и удвоение существа.

В египетской системе взглядов человек имел сразу как минимум трёх нетелесных двойников: Ка, Ба и неназываемую сущность (в ряде мифов упоминаются и другие двойники).

Древние египтяне верили, что двойник, Ка, это точная копия человека, невидимая обычным людям. Ка есть не только у людей, но и у богов, растений и животных, даже у неодушевлённых предметов. Двойник божества, согласно взглядам того времени, мог поведать жрецам о прошлом и будущем.

Двойник Ба (также Би или Бэ) — понятие, обозначающее глубинную сущность и жизненную энергию человека. По верованиям египтян, душа-Ба состояла из совокупности чувств и эмоций человека. Ба приписывалась изменчивость, при этом считалось, что она тесно связана с другими оболочками и напрямую зависит от состояния физического тела.

Ба при жизни тела путешествовала по миру сновидений, но могла также свободно перемещаться между миром мёртвых и живых. Душа-Ба, согласно верованиям египтян, также могла переселяться в другие тела по желанию своего хозяина. После смерти человека она находилась рядом с сердцем при его взвешивании, затем, по мнению египтян, впадала в летаргию до воскрешения хозяина.

Первоначально считалось, что Ба обладают лишь боги (в качестве их Ба выступали небесные тела), фараоны с их семьями и высшее жречество, однако позднее сложилось представление о том, что этой «оболочкой» обладает любой человек. Египтяне изображали Ба в обличье птицы с человеческой головой.

Римляне считали, что у каждого человека есть дух-двойник — охранительный гений.

Образ двойника связан обычно с трагической тематикой, поскольку, как и всякая манифестация множественности, удвоение имеет своим атрибутом страдание и зло. Так, например, в германском фольклоре возникает образ доппельгангера (в дословном переводе «призрак-двойник»), встреча с которым сулит смерть человеку. Аналогичное представление имеется в шотландском фольклоре. Другой аспект образа связан с фигурой двойника как олицетворения духовного начала, души.

Можно предположить, что феномен двойников связан с попыткой создания учения о личном рае и аде для человека, о возможности отстраниться от «недостойной», «греховной» стороны своей сущности. Однако данные или иные взгляды на двойников так и не оформились в законченную концепцию.

Вопросы и задания для самоконтроля:

1. Сравните особенности танатологических учений египетского политеизма и политеизма Месопотамии. Выделите сходные черты.

2. Известно, что апофеоз в отношении правителей свойственен не только Древнему Египту, но и другим регионам античного мира. Почему на ваш взгляд этот феномен нашёл меньшее отражение в танатологических взглядах (например, Месопотамии), чем в Египте?

3. Назовите примеры феномена двойников (близнецов) в танатологических воззрениях религиозных культов, существующих в настоящее время.

Тема 4. Сравнительная танатология авраамических религий: учение о смерти в иудаизме

Аннотация: Данная тема освещает танатологическое учение Иудаизма, как религии, стоящей у истока современного монотеизма. Изучение данной темы позволяет проследить начальную стадию формирования и модернизации монотеистической танатологии.

Изучаемые вопросы:

1. Танатологические учения иудаизма, зафиксированные в священных текстов

2. Танатологические учения более поздних течений иудаизма Ключевые слова: иудаизм, Тора, Талмуд, Шеол, ган эден, геенна. Методические рекомендации по изучению темы :

• Тема содержит лекционную часть, где даются общие представления по теме;

• В качестве самостоятельной работы предлагается подготовить сообщения по особенностям танатологических взглядов на различных этапах их развития и выступить с устными докладами.

Для проверки усвоения темы имеются вопросы и задания.

Рекомендуемые информационные ресурсы:

1. http: //znanium.com/index.php

2. http://www.rsl.ru/

3. http://www.shpl.ru/

4. http://relig.info/

5. http://www.ligis.ru/librari

6. http://threeda.ru/

Учение о загробной жизни в иудаизме со временем менялось. Можно говорить по меньшей мере о трёх вариантах учения о загробной жизни, которые последовательно сменяли друг друга.

Первый вариант имел место от времени возникновения иудаизма до времени появления первых книг Талмуда. В это время иудеи думали, что души всех людей - и праведников, и грешников - идут в одну и ту же загробную страну, которую они называли словом “шеол” (перевод слова неизвестен). Шеол - это место, где не было ни блаженства, ни мучений. Находясь в шеоле, души всех умерших людей ожидали прихода Мессии и решения своей участи. После прихода Мессии праведников ожидала награда в виде счастливой жизни на обновлённой земле. В данном случае мы видим несомненное влияние античных эллинистических и месопотамских религиозных культов.

Второй вариант учения о загробной жизни существовал со времени появления Талмуда и до второй половины нашего века. В этом варианте содержание книг Талмуда толковалось следующим образом. Для получения награды не надо ждать мессию: души праведников немедленно после расставания с телом направлялись Богом в небесный рай (“ган эден”). А грешников направляли в ад, в место мучений. Для обозначения ада использовались слова “шеол” и “геенна”. (“Геенной” называлась долина в окрестностях Иерусалима, где сжигали мусор. Это слово перенесли и на название места мучений души после смерти её тела.) При этом считалось, что евреи-иудеи попадают в ад только на время, а евреи-нечестивцы и люди других национальностей (их называли “гоями”) навсегда.

Третий вариант излагается в ряде трудов современных богословов. По сравнению со вторым вариантом в третьем есть лишь одно изменение в понимании картины загробной жизни. Но это изменение очень существенно. Небесную награду, по мнению ряда богословов, могут получить не только евреи-иудеи, но и люди других национальностей и с другим мировоззрением. Более того, евреям заслужить небесную награду труднее, чем неевреям. Людям других национальностей достаточно вести нравственный образ жизни, и они заслужат жизнь в раю. Евреи же должны не только вести себя нравственно, но и соблюдать все чисто религиозные требования, которые иудаизм предъявляет верующим иудеям.

Раввины при трактовке доктрины о воскресении в буквальном смысле представляют пророчество, которое говорит, что Бог в сухие кости вдохнет жизнь. В пользу рая очень мало аргументов в Библии. Раввины также буквально трактуют такие фразы как «после своей смерти Моисей присоединился к предкам». Раввины утверждают, что в Торе нет образности, поэтому ее надо понимать буквально. Хотя иногда, когда им это выгодно, они сами трактуют доктрины образно. Например, «глаз за глаз» они представили как совет о мщении.

Ранее в Иудаизме существовала доктрина, согласно которой праведные люди могут перевоплотиться после смерти, а неправедные не могут. Затем учение трансформировалось и понятие «перевоплощения» в ней сменилось понятием «воскресения» (что привело к конфронтации фарисеев с саддукеями). В этих учениях не было упомянуто о посмертном наказании. Поскольку души не имеют различных привязанностей, не имеют связей с этим миром, не имеют чувств, следовательно, они неотличимы, и их невозможно судить. При этом все люди и их души являются инструментами Божьей воли... Эта доктрина перекликается с протестантскими идеями. Именно поэтому она стала основой для возникновения ряда новых религиозных движений.

Вопросы и задания для самоконтроля:

1. Составьте сравнительную таблицу «Основные этапы развития танатологических взглядов в Иудаизме». В таблице отразите а). особенности учения на каждом из этапов; б). критерии смены этапов; в). Примерные даты смены этапов.

2. Почему на позднем этапе с точки зрения иудеев у гоя может быть больше шансов на спасение, чем у иудея?

3. Сформулируйте сходные черты Шеола, Царства Аида и Кура.

Тема 5. Сравнительная танатология авраамических религий: учение о смерти и посмертном существовании в христианстве. Особенности танатологических взглядов в Римско-католической Церкви и Православной Церкви.

Аннотация: Данная тема направлена на рассмотрение

танатологического учения в Христианстве и его основных направлениях: Православии и Католичестве. В данной теме рассматриваются основные различия танатологических учений в основных христианских конфессиях, ставшие одной из причин догматического разделения Христианства в XI веке, не преодолённого до сих пор.

Изучаемые темы:

1. Общехристианские аспекты танатологического учения.

2. Особенности танатологического учения Православной Церкви

3. Особенности танатологического учения Римско-католической Церкви Ключевые слова: Ад, Рай, Чистилище, воскресение, исповедь, мытарства. Методические рекомендации по изучению темы :

• Тема содержит лекционную часть, где даются общие представления по теме;

• В качестве самостоятельной работы предлагается подготовить сообщения по проблемам христианской танатологии и выступить с устными докладами.

Для проверки усвоения темы имеются вопросы и задания.

Рекомендуемые информационные ресурсы:

1. http: //znanium.com/index.php

2. http://www.rsl.ru/

3. http://www.shpl.ru/

4. http://relig.info/

5. http://www.ligis.ru/librari

6. http://www.xpa-spb.ru/libr/Shmeman/hristianskoe-ponimanie-smerti.html

7. http://drevo-info.ru/

5.1 Общехристианские аспекты танатологического учения.

В отличие от многих древних религиозных систем в Христианстве не идёт речи о реинкарнации в каком-либо виде. Согласно раннему христианскому вероучению душа проживает в теле одну единственную жизнь и после телесной смерти ожидает второго пришествия на Землю Иисуса Христа. Вслед за Вторым Пришествием Иисуса Христа следует воскресение мёртвых и Страшный Суд, который вершит Иисус Христос, оценивая деяния каждого человека и определяя его судьбу: вечное блаженство в Царстве Божием или вечные муки в Аду. Доктрина реинкарнации противоречит одной из основных концепций христианского вероучения: догмату о телесном воскресении человека в День Страшного Суда в восстановленном, но не новом теле. Христианские писатели довольно резко отзывались об учении о перевоплощении, используя весьма нетолерантные эпитеты: «противное вере и гибельное учение» (св. Иустин), «бабьи сказки» (Татиан), «чудовищный вымысел» (Тертуллиан), «неразумное учение», «мнения, противные нашей вере», «баснословное учение», «нелепые и нечестивые басни», «догма, чуждая Церкви Божией» (Ориген), «пустословие» (св. Мефодий Олимпийский), «бредни угрюмых философов» (св. Василий Великий), «рассуждение баснословящих», «языческие мифы», «пустословие» (св. Григорий Нисский), «непристойность» (св. Амвросий Медиоланский), «постыдное учение», «нелепости», «мифы» (св. Иоанн Златоуст), «ложь, враждебная христианской вере» (блаж. Августин).

Жизнь христианина представляет собой самоценность, ресурс, который христианин должен использовать максимально эффективно для служения Творцу и ближним. В раннехристианском вероучении не предусмотрено никаких возможностей смягчения наказаний без искреннего раскаяния, а следовательно и изменения посмертного существования в обход Божественных заповедей.

Изначально душа умершего человека, согласно вероучению раннего христианства ожидала своей участи вне времени. Состояние души с момента смерти до момента воскресения стало своеобразным камнем преткновения в дальнейших догматических спорах между христианскими теологами.

5.2 Особенности танатологического учения Православной Церкви

Согласно учению отцов Церкви после смерти душа жива, и чувства ее обострены, а не ослаблены. Например, Св. Амвросий Медиоланский учит: "Поскольку душа продолжает жить после смерти, остается добро, которое не теряется со смертью, но возрастает. Душа не удерживается никакими препятствиями, ставимыми смертью, но более деятельна, потому что действует в своей собственной сфере без всякой связи с телом, которое ей, скорее, бремя, чем польза" (св. Амвросий "Смерть как благо").

Согласно христианскому вероучению у умирающих часто еще до смерти появляется духовное видение, и все еще видя окружающих и даже беседуя с ними, они видят то, чего не видят другие. Но по выходе из тела душа оказывается среди других духов, добрых и злых. Согласно мнению многих христианских теологов, душа тянется к тем сущностям, которые ближе ей по духу, и, если находясь в теле, она была под влиянием некоторых из них, то она останется зависимой от них и по выходе из тела, какими бы отвратительными они ни оказались при встрече.

В соответствии с доктриной Православия в течение первых двух дней душа наслаждается относительной свободой и может посещать на земле те места, которые ей дороги, но на третий день она перемещается в иные сферы. На третий день душа проходит через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах, в которые сами же они ее и вовлекли. Согласно различным откровениям, существует двадцать таких препятствий, так называемых "мытарств", на каждом из которых истязуется тот или иной грех; пройдя одно мытарство, душа приходит на следующее. И только успешно пройдя все их, может душа продолжить свой путь, не будучи немедленно ввергнутой в геенну. Успешно пройдя через мытарства и поклонившись Богу, душа на протяжении еще 37 дней посещает небесные обители и адские бездны, еще не зная, где она останется, и только на сороковой день назначается ей место до воскресения мертвых. Некоторые души спустя сорок дней оказываются в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, а другие - в страхе вечных мучений, которые полностью начнутся после Страшного Суда. До этого все же возможны изменения в состоянии душ, особенно благодаря принесению за них Бескровной Жертвы (поминовение на Литургии) и других молитв. После воскресения душа человека соединяется с телом, после чего человек обретает бессмертие, а его судьбу решает Божественный суд Иисуса Христа.

5.3 Особенности танатологического учения Римско-католической Церкви

С точки зрения Римско-Католической Церкви взгляд на посмертное состояние души несколько отличается от принятого в Православии.

Наряду с существованием Рая и Ада Римско-католическая церковь признает еще чистилище (Purgatorium) - место временных загробных мучений, где люди проходят своеобразный ритуал «очищения» за совершенные в земной жизни грехи. То, что происходит в чистилище, является не столько очищением от грехов, сколько своеобразной «оплатой» спасения. Точка зрения римскокатолических богословов на сущность временных наказаний, принимаемых человеком в чистилище, была изложена при рассмотрении учения об удовлетворении Богу за грехи. В подтверждение своего учения о "чистилище" римо-католики ссылаются на то, что Иуда Маккавей и его соратники, молились за павших в сражении воинов и приносили умилостивительную жертву за их грех (2Мак.12:39-45). Догмат о чистилище был введён в католицизме в 1439 г. Считается, что с началом Страшного суда чистилище будет упразднено, однако до тех пор грешники остаются в подобном состоянии до полного очищения от всего, что препятствовало им единению с Богом. Живые могут помочь сократить участь себе и другим, принося «умилостивительные жертвы».

В православном церковном учении понятия чистилища нет, оно признает лишь рай и ад. Однако в Православии, помимо Рая и Ада, существует понятие о мытарствах. Естественно, возникает вопрос, чем мытарства отличаются от пребывания в чистилище. Прежде всего следует отметить разную степень авторитетности этих воззрений. Если учение о чистилище является догматом Римско-католической Церкви, то учение о мытарствах, при всей его обшей распространенности, догматического значения не имеет. Из этого не следует, что его каким-то образом следует подвергать сомнению. Это значит лишь то, что образы, в которых Священное Предание и, в более широком смысле, церковное предание доносят до нас учение о мытарствах, не заключены в определенные, раз и навсегда принятые Церковью, догматические, то есть несомненные в своей истинности, формулировки. Эти образы в разные века могут подвергаться различному осмыслению и толкованию. Проходя мытарства, душа христианина не приносит какого-то удовлетворения Богу, но лишь обретает итог своего внутреннего самоопределения, итог своей земной жизни.

Характерно, что понятие чистилища распространено на территории, на которой действовало Римское право. Можно предположить, что феномен чистилища стал своеобразным способом осмысления взаимоотношений человека и Творца с юридической точки зрения. В истории Российского государства был момент, когда на территории нашей страны распространено мнение, что сорок заупокойных литургий полностью выводят душу из ада в рай и помогают сподобиться десной, лучшей участи, то это был заимствованный аспект «юридического» западного католического осмысления спасения, основа которого заключается в учении о «цене» за грехи, как возможности договора между Богом и человеком. С данной точки зрения можно предположить наличие феномена исторической преемственности взглядов, включающих в себя концепцию прерогативы «буквы» правового акта над его содержанием, воплотившегося в возникновении «прецедентного правосудия». Собственно, именно такому типу мышления свойственно возникновение таких правовых актов, как индульгенции, представляющих собой прямой договор с Творцом на прощение ряда грехов в обмен на материальное пожертвование в адрес РимскоКатолической Церкви.

Вопросы и задания для самоконтроля:

1. Сформулируйте различие между мытарствами и чистилищем.

2. Ответьте на вопрос: можно ли назвать бессмертие, получаемое человеком в День Страшного Суда духовным? Можно ли назвать его физическим? Почему?

3. Почему молитвы Иуды Маккавея не могут являться идеологическим фундаментом для учения о чистилище?

Тема 6. Сравнительная танатология авраамических религий: христианские конфессии протестантского направления.

Аннотация: Данная тема направлена на рассмотрение танатологического учения в Протестантстве и его основных направлениях: лютеранстве, цвинглианстве, кальвинизме, англиканстве. В данной теме рассматриваются основные различия танатологических учений в основных христианских конфессиях, ставшие одной из причин догматического разделения Христианства, произошедшего в результате Реформации в XVI веке, не преодолённого до сих пор.

Изучаемые вопросы:

1. Особенности танатологического учения лютеранской церкви.

2. Особенности танатологического учения цвинглианской и кальвинистской церкви

3. Особенности танатологического учения англиканской церкви

Ключевые слова: протестантство, предрешение, индульгенция, патернализм, пастор, пуританство

Методические рекомендации по изучению темы:

• Тема содержит лекционную часть, где даются общие представления по теме;

• В качестве самостоятельной работы предлагается подготовить сообщения по проблемам места христианской танатологии протестантского направления и выступить с устными докладами.

Для проверки усвоения темы имеются вопросы и задания.

Рекомендуемые информационные ресурсы:

1. http: //znanium.com/index.php

2. http://www.rsl.ru/

3. http://www.shpl.ru/

4. http://relig.info/

5. http://www.ligis.ru/librari

6.1 Особенности танатологического учения лютеранской церкви.

Как ни парадоксально, но сам процесс отделения Лютеранской Церкви от Римско-Католической имеет в своей основе танатологический аспект. В 1517 году Мартин Лютер открыто выступил против Римской Церкви по причине агрессивной пропаганды индульгенций со стороны римско-католических проповедников во время понтификата папы Льва X. Индульгенция - от латинского indulgentia - снисходительность, милость - папская грамота об «отпущении грехов». По учению римских богословов, Христос своими добровольными страданиями и святые, своими заслугами, превышающими меру, необходимую для их личного спасения, дали людям возможность спастись, несмотря на совершаемые ими грехи. Согласно данному учению, в силу «сверхдолжных заслуг» составилось «Великое Сокровище», достаточное для того, чтобы удовлетворить правде Божией и выкупить грешников от мук чистилища. Распорядительницей этого сокровища согласно утверждению папы Льва Х и ряда его предшественников является Римская Церковь. В средние века индульгенция приобреталась разными способами: молитвами, паломничеством, участием в крестовых походах и пожертвованиями в пользу Церкви. Папа Лев Х официально узаконил учение об индульгенциях буллой от 9 ноября 1518 года.

Согласно учению Мартина Лютера, человек спасается одной верой в Искупителя. При этом вера не есть свободное чувство человека, она возбуждается в сердце Богом, она есть дар Божий. Таким образом, Мартин Лютер принципиально отвергает наличие свободы воли у человека. То есть посмертная судьба человека, по сути, предопределена Творцом.

Тем не менее, Лютеранская Церковь в целом разделяет танатологические взгляды раннего Христианства о Дне Страшного Суда, воскресении мёртвых, бессмертии души, а также Рае и Аде, отрицая римско-католический догмат о Чистилище.

6.2 Особенности танатологического учения цвинглианской и кальвинистской церкви.

На возникновение цвинглианства (реформатства) оказали влияние те же факторы, что и на оформление лютеранства, как самостоятельной конфессии. Цвингли и его последователи придерживаются сходных взглядов на христианскую танатологию. Они разделяют учение о Дне Страшного Суда, воскресении мёртвых, бессмертии души, а также Рае и Аде, также отрицают римско-католический догмат о Чистилище. Однако в вопросе существования души после смерти реформаты-цвинглианцы придерживаются в некотором смысле более радикальных позиций, нежели лютеране. Если в учении Лютера Спасение после телесной смерти напрямую зависит от веры человека, то Цвингли и его последователи выдвинули учение о безусловном предопределении независимо от духовного состояния человека.

Таким образом, согласно учению Лютера, человек спасается верой возбуждаемой в сердце человека Творцом. В учении же Кальвина фактически содержится догмат о том, что спасение или духовная гибель человека предопределены ещё до его рождения. Бог по Своей воле от вечности предопределил одних ко спасению, а других - к погибели. Предопределенные к спасению обязательно спасутся, ибо Бог возбудит в их душе спасающую веру. Предопределенные же к погибели неизбежно погибнут. Таким образом если Лютер лишает человека в своём учении свободы воли, то Цвингли в своём учении представляет человека слепым орудием Творца. Фактически согласно учению Цвингли человек не может изменить свою судьбу как в телесном, так и во внематериальном существовании.

Ещё более радикально подошли к вопросу танатологического учения Жан Кальвин и его последователи. Согласно кальвинистскому учению «Бог знал всё, что должно произойти, а не знать Он не мог, ибо всё произошло от Него и по Его воле». Однако выдвинув такой тезис, Кальвин и его сторонники вынуждены были признать в своей доктрине ответственность Творца не только за благодать, но и за зло. Выдвижение тезиса об относительности добра и зла и «над-законном» и «над-моральном» положении Творца поставило серьёзный вопрос о сущности Рая и Ада. Фактически, доктрина кальвинизма полностью переосмысливает эти понятия. Рай и Ад перестают быть соответственно наградой за праведный образ жизни и наказанием за грехи. В системе кальвинистов это лишь состояние, в которое человек отправляется по определению Творца вне зависимости от своих поступков и образа жизни.

Бог для реформатов-кальвинистов остается милующим и всепрощающим для малого числа избранных. Для остальных Творец в кальвинистском учении приобретает образ безжалостного Судии, подобного языческим божествам (например, легко найти общие черты с богами Эллады). Причём, если Римскокатолическая Церковь ещё предусматривает в своей доктрине возможность умилостивить Его, то учение Кальвина отнимает и эту надежду, превращая христианского Бога в полуязыческий рок, фатум, настигающий человека без его личной вины.

6.3 Особенности танатологического учения англиканской церкви.

Вероучение англиканской церкви представляет собой любопытный феномен поиска компромисса. С одной стороны, символических книг Англиканской церкви по сравнению с другими протестантскими исповеданиями относительно немного. С другой стороны, многие протестантские, католические и православные богословы отмечают определённую богословскую двусмысленность. Одним из объяснений этого феномена может служить стремление сформировать компромиссное решение. Ведь Англиканская Церковь обособилась не столько по идеологической или духовной, сколько по политической причине, когда король Генрих VIII разорвал отношения с Римом для того, чтобы жениться на Анне Болейн вопреки воле папы Климента VII.

Естественно, что Англиканская церковь дистанцировалась от римскокатолического учения, в том числе и в танатологической доктрине. Богословы англикан, как и другие протестантские богословы, отвергают учения об индульгенциях и о чистилище. При этом основная часть танатологических взглядов сходна с религиозным учением Православия. В этом англиканство резко расходится с лютеранством и реформатством, сохраняя смысл понятий Рая и Ада, а также - полноценное понятие Судного Дня. Интересно и то, что англиканское вероучение не признаёт поминовение усопших необходимым элементом их посмертного существования (хотя и не отвергает его).

Вопросы и задания для самоконтроля:

1. Сформулируйте сходные и различные черты танатологического культа лютеран, реформатов и англикан.

2. Можно ли найти признаки возвращения к языческим танатологическим доктринам в учениях протестантских конфессий? Если можно, то - какие именно элементы?

3. Какие принципиальные различия вы видите в лютеранской и англиканской танатологической традиции?

Тема 7. Танаталогическое учение Ислама и его основных течений.

Аннотация: Данная тема направлена на изучение учащимися танатологического учения Ислама. Танатологическое учение Ислама рассматривается как закономерный этап развития монотеизма. Особое внимание в теме уделено феномену шахидов, вопросу «гибели за веру». Изучаемые вопросы:

1. Общемусульманские аспекты танатологического учения

2. Особенности танатологического учения основных течений Ислама Ключевые слова: ахирет, азаб ал-кабр, барзах, Барахут, заккум.

Методические рекомендации по изучению темы:

• Тема содержит лекционную часть, где даются общие представления по теме;

• В качестве самостоятельной работы предлагается подготовить сообщения по проблемам танатологии в основных течениях Ислама и выступить с устными докладами.

• Для проверки усвоения темы имеются вопросы и задания. Рекомендуемые информационные ресурсы:

1. http: //znanium.com/index.php

2. http://www.rsl.ru/

3. http: //www.shpl .ru/

4. http://relig.info/

5. http://www.ligis.ru/librari

6. http://azbyka.ru/

7. http://www.bibliotekar.ru/

7.1 Общемусульманские аспекты танатологического учения.

Как и большинство современных мировых религий, Ислам проповедует веру в загробную жизнь (ахирет). Согласно учению Ислама, истинный мусульманин должен всегда помнить о ахирете, поскольку именно ахирет подводит итог под жизнью, является мерилом его жизни и его поступков. Обеспечение достойной загробной жизни в значительной степени является духовной целью истинного мусульманина. Согласно танатологическому учению Ислама жизнь человека - всего лишь краткий миг во время которого люди не могут успеть сполна получить справедливую награду или возмездие за свои поступки, совершенные в течение всей жизни. Коран с особо отмечает необходимость справедливого воздаяния каждому из живущих, как за отрицательные, так и за положительные поступки в земной жизни, поскольку земная жизнь - лишь подготовка к ахирету.

Согласно доктрине Ислама человек может умереть только в час, который определен Аллахом. Поэтому любое (без исключения) стремление приблизить час своей смерти (даже под предлогом «гибели за веру») рассматривается с точки зрения Ислама как тяжкий грех.

Обязанность забирать человеческие души возложена на Ангела Смерти -Азраила, олицетворяющего непересекаемую грань между смертью и Аллахом, который ее посылает. Согласно учению Ислама человек умирает так, как он живет: праведник умирает легко и спокойно, грешник умирает в муках. Для облегчения процесса перехода из земного мира в загробный мир в Исламе (со ссылкой на высказывания Мухаммеда) рекомендуется в момент смерти читать специальные молитвы.

Согласно догмам Ислама человек не должен бояться смерти: мир постоянно обновляется, и смена земной жизни на вечную жизнь в загробном мире это закономерный этап существования человека также, как и в Христианстве.

В Исламе существует понятие «азаб ал-кабр» или могильное наказание, означающий малый суд над умершим, который совершается сразу после смерти: "Мы накажем их дважды, потом они будут возвращены к великому наказанию" (9:101/102). Многие религиоведы считают азаб ал-кабр аналогом христианского чистилища, где и определяется, что заслужил умерший своими земными деяниями - наказание или награду. Если это награда, то могила становится преддверием райского сада, если наказание - преддверием ада. Если умерший верил, но имеет какие-то грехи, за которые он не был наказан в земной жизни, он подвергается наказанию в могиле, и, искупив грехи, допускается в рай. Отчасти такой подход справедлив. Однако есть и серьёзные отличия. Если чистилище в процессе своей трансформации превратилось в учении римско-католической церкви в своеобразную форму «договорных отношений» между Творцом и человеком, то азаб ал-кабр по мнению ряда исследователей скорее по смыслу и духовному наполнению предстаёт, как таинство очищения человека от неискуплённых, неосознанных или забытых прегрешений: Азаб ал-кабр доступен согласно вероучению Ислама лишь истинно верующим и не допускает никаких «послаблений». Это скорее посмертный акт «оздоровления» души верующего.

Умершего в могиле допрашивают два ангела - Мункар и Накир; они же, исполняя волю Аллаха, оставляют тела праведных наслаждаться покоем до Дня воскресения. Грешников наказывают мучительным давлением, а неверующих ждут муки воистину страшные: "Если бы ты видел, как завершают жизнь тех, которые не веровали, ангелы - они бьют их по лицу и по спинам: "Вкусите наказание пожара!" (Коран, 8:50/52).

После смерти душа попадает в место ожидания «барзах» (преграда), где и пребывает до Судного дня, причем души мусульман попадают на небеса, а души неверных в колодец Барахут в Хадрамауте. В этом состоянии, согласно вероучению Ислама, тела умерших все еще обладают способностью чувствовать, хотя и находятся в могилах. И наконец в день, когда вся Вселенная разрушится (киямет) все умершие предстанут перед Аллахом для суда, во время которого он накажет грешников и даст вечное блаженство праведникам.

Всеобщее воскресение произойдёт, когда ангел Исрафил, затрубит в трубу. От одного трубного гласа всё живое в мире погибнет, от другого все восстанут из могил. Воскресшие предстанут перед Аллахом, и будут развёрнуты свитки с записанными делами людей. Что касается мусульман, то им будут предъявлены грехи их, они признают их и грехи эти будут покрыты. Умершие на джихаде пройдут в рай минуя процедуру Суда. Остальные мусульмане будут подвергнуты Суду, пройдут через весы и прочтут записи своих дел. Так как у немусульман не окажется благих дел, расчёт с ними будет состоять в том, что им представят их дурные дела и подвергнут порицанию.

Затем все люди направятся к мосту aс-Сират, пролегающему над адом и ведущему к раю. Праведные мусульмане сумеют пройти по нему и избежать ада, остальные же упадут с этого моста в ад. Перед входом в рай праведные мусульмане будут остановлены для того, чтобы предоставить им возможность воздать своим обидчикам за те обиды, которые они нанесли им в этом мире. В раю мусульмане будут предаваться всяческим наслаждениям: они будут иметь дома среди райских садов, множество красивых гурий — специально созданных существ для утоления сексуальных желаний праведников, будет и другой род существ — мальчики-прислужники, подающие яства и питие. Вино, мёд и молоко будут литься рекой. При этом находящиеся в раю всегда будут видеть ад. Возраст попавших в рай, согласно послекораническому преданию, будет один для всех - 33 года.

Тех же, кто попадет в ад - джаханнам, ждет совершенно иная судьба. Сам джаханнам, по одним представлениям, находится в чреве "готового лопнуть от гнева" животного, по другим - в глубочайшей пропасти, в которую ведут семь ворот (Коран, 89:23/24; 67:7-8; 15:44; 39:72). Им предстоят невероятные муки. Питаться грешники вынуждены плодами адского дерева заккум, которые "точно головы шайтанов", пить - кипяток, который "рассекает их внутренности", или гнойную воду. В перерывах между огненными пытками обитателей джаханнама будет мучить столь же ужасный холод. В зависимости от количества и качества проступков грешники помещаются в разных уровнях (кругах) джаханнама.

Интересен подход мусульман к статусу т. н. «Людей Писания» (ахль аль-Китаб). Так в Исламе называют немусульман, живущих в соответствии с учением Ветхого Завета: христиан и иудеев. В Коране содержится ряд аятов, посвящённых людям Писания, которые могут толковаться неоднозначно, поэтому статус людей Писания остаётся неопределёнен: правовой статус христиан и иудеев (в Иране ещё и зороастрийцев) существенно выше статуса последователей других не исламских религиозных течений и неверующих. И всё-таки в отношении танатологического учения статус людей Писания мало отличается от представителей иных немусульманских конфессий.

7.2 Особенности танатологического учения основных течений Ислама.

При относительном сходстве танатологических учений в различных течениях Ислама существует ряд нюансов существенно отличающихся от традиционной трактовки. Например, в Исламе не существует единого мнения о времени пребывания людей в джаханнаме. Так сунниты считают, что для грешников мусульман, благодаря заступничеству Мухаммеда, срок мучений будет ограничен, а неверующих ожидают вечные муки.

В мистическом течении ислама - суфизме, существовало принципиально иное представление о посмертной участи, чем в классическом Исламе. Для примера можно привести одну суфийскую молитву IX века: “О Аллах, если я служу Тебе из страха перед адом, покарай меня адом; если я служу Тебе из стремления попасть в рай, лиши меня этой возможности; но если я служу Тебе из чистой любви, тогда делай мне, что Тебе угодно”. Этот мотив встречался у многих суфиев. Мистиков Ислама на протяжении многих веков не устраивал коранический образ райского наслаждения, а потому соответствующие священные тексты подвергались разнообразным аллегорическим толкованиям.

Некоторые, как, например, Ибн Араби, разделяли рай на “низший” и “высший”, чувственный — для простых мусульман и духовный — для людей праведной жизни. “Любящим в Судный День будет дарован особый удел... и те, кто любит друг друга в Боге, будут стоять на столпе из красного гранита и смотреть сверху вниз на обитателей рая”. Другие же были склонны последовательно подвергать аллегории все коранические элементы образа рая.

В исламе же впервые на доктринальном уровне сформулировано понятие шахид. "Исламский энциклопедический словарь" определяет его следующим образом: "Шахид - человек, пожертвовавший собой за веру, погибший мученической смертью. Шахид утверждает свою веру смертью в войне против неверных, ему гарантирован рай. Прославление гибели за веру, приближение к Богу вызывает стремление удостоиться этой чести...". Нужно очень внимательно относиться к данному определению. Не подлежит сомнению, что шахид, согласно вероучению Ислама, - это человек, погибший за свою Веру. Именно за Веру, а не за какие-либо политические, экономические и другие мирские выгоды. Смерть за Веру наступает только в том случае, когда мусульманин находится в состоянии защиты, борьбы против сил, пытающихся насильственным путем уничтожить Ислам. Согласно мусульманскому вероучению, шахид достигнет после смерти самого высокого уровня Рая и будет пребывать с пророками и праведниками. Шахиды считаются почитаемыми умершими людьми, которые пожертвовали ради Веры самым дорогим, что есть у человека, - своей жизнью.

В то же самое время, ислам запрещает самоубийство, чем и кем бы оно ни оправдывалось. «Тот, кто намеренно убьет себя, будет наказан вечным пребыванием в аду», про это идет речь в одном из хадисов Мухаммеда. Таким образом человек, пропагандирующий сознательную жертву собой «во славу Аллаха» сознательно нарушает основополагающие принципы Ислама и не может считаться правоверным мусульманином.

Вопросы и задания для самоконтроля:

1. Выпишите принципиальные различия понятий «азаб ал-кабр» д и «чистилище».

2. На основании текста суфийской молитвы IX века приведённого в тексте сформулируйте принципиальное отличие отношения к смерти в суфизме и традиционном Исламе.

3. По каким критериям на ваш взгляд разделяет лиц достойных «высшего» и «низшего» рая Ибн Араби?

Тема 8. Сравнительная танатология религий Дальнего Востока:

Индуизм и его течения.

Аннотация: Данная тема содержит информацию о танатологических

взглядах религиозных систем индуистской политеистической системы.

Изучаемые вопросы:

1. Танатологические учения Ригведы

2. Понятие и механизм кармического развития человека

3. Этапы загробной жизни человека, согласно учения индуизма.

Ключевые слова: карма, сансара, мокша, каста, варна, нарака.

Методические рекомендации по изучению темы :

• Тема содержит лекционную часть, где даются общие представления по теме;

• В качестве самостоятельной работы предлагается подготовить сообщения по проблемам места танатологии в индуизме и выступить с устными докладами.

• Для проверки усвоения темы имеются вопросы и задания.

Рекомендуемые информационные ресурсы:

1. http: //znanium.com/index.php

2. http://www.rsl.ru/

3. http://www.shpl.ru/

4. http://relig.info/

5. http://www.ligis.ru/librari

6. http://nik-o-religii.narod.ru/

В вероучении индуизма можно выделить четыре основных положения:

1. о священных книгах,

2. о сверхъестественных существах,

3. о душе,

4. о загробной жизни.

Интересно, что имеются свидетельства того, что учение о реинкарнации, как основа религиозного культа, сформировалось не сразу. В Ригведе, например, считается, что человек рождается и умирает лишь один раз. В Ригведе упоминается о жизни после смерти в раю в окружении предков. Ритуальная система вед являлась центральным звеном ведической жизни и мышления и зависела от «соблюдения постоянных жертвоприношений, перенесения разнообразных элементов в момент единства перед новым распадом»

Загробная жизнь согласно учению Индуизма имеет два последовательных этапа. Первый этап называется сансарой. Второй - выходом из сансары. Буквальный перевод слова «сансара» с санскрита звучит как “странствование”. Сансарой называется процесс реинкарнаций, управляемый законами кармы. Наряду с санскритским термином “сансара” для обозначения первого этапа загробной жизни в литературе используются также французский термин «реинкарнация» (перерождение). Сансара (или чаще - Колесо Сансары) согласно верованиям индуистов представляет собой переселение души из одного тела (после его физической смерти) в другое согласно условиям, сложившимся в течение физической жизни человека. В индуизме считается, что душа (атман) бессмертна, а тело подвержено рождению, болезни, старению и смерти. Тема реинкарнации тесно связана с учением о карме, другой концепцией, впервые встречаемой в упанишадах.

Механизмом сансары является карма. Буквально слово «карма» переводится, как “поступок”, “деяние”, однако реальный смысл понятия «карма» намного шире. Карма, это Путь - закон перерождения, согласно которому при преобладании достойных поступков человек получает перерождение в более высокодуховное воплощение (система кастового общества и объединяющих касты варн позволяет декларировать почти полторы сотни ступеней перерождений для совершенствования), при преобладании недостойных - перерождение в более духовно низкое воплощение. Индуисты в связи с эти говорят: какова карма - такова и сансара.

При рассмотрении процесса реинкарнации в Индуизме нельзя оперировать категориями «хороший-плохой» или «положительный-отрицательный»: критерии оценки поступков могут отличаться в зависимости от касты, варны, местности, божества, которому поклоняется человек, обстоятельствам и т. д. Те, чьи поступки «достойны» в результате реинкарнации получают более счастливую судьбу.

С точки зрения критериев «достойности» поступков, их регулятором является Дхарма (дхамма) - «закон природы» или «действительность», а в отношении к духовности и религии это понятие можно перевести как «Путь Высшей Истины». Сами индусы называют индуизм Санатана Дхарма, что означает «вечная дхарма». В этих традициях считается, что существа, живущие в согласии с дхармой, быстрее продвигаются, в зависимости от традиции, к дхарма юкам, мокше или нирване (личному освобождению). Вообще, понятие «дхарма» может относиться к религиозным отправлениям, но также может означать «общественный порядок», «правильное поведение» или просто «добродетель».

Специфичными этапами сансары является пребывание душ людей в раю (для праведников) или в аду (для грешников). После временного блаженства или временных мучений души возвращаются в земную жизнь.

Ад обозначается термином “нарака” Считается, что ад имеет несколько отделений (называют следующие цифры: несколько тысяч, 50, 28, 21, 7 и 3) Чаще всего называется цифра 7, и в этой связи сторонники индуизма говорят и пишут о “семи кругах ада”. В каждом последующем отделении ада мучения становятся более сильными. Попавших в ад изнуряют бессонницей, сбрасывают в реки с нечистотами, заставляют обнимать раскалённое железо, дают на растерзание зверям, птицам и змеям, разрывают на части, варят в кипящем масле, сжигают в пылающей яме... При этом несчастные остаются живыми, для того чтобы продолжать мучиться дальше, пока не окончится срок, определённый их отрицательной кармой. В какое именно отделение направить душу умершего, каким мукам его подвергнуть, решает владыка царства мёртвых, бог Яма.

Второй этап загробной жизни для грешников - это попадание в последнее (чаще всего: в седьмое) отделение ада. Дело в том, что пребывание в последнем отделении ада выходит за пределы сансары. Сюда направляют самых закоренелых грешников. Из предыдущих отделений ада души грешников рано или поздно, но возвращаются в земную оболочку. Из последнего отделения возврата нет. Здесь души грешников находятся до конца “дня Брахмы” а с наступлением “ночи Брахмы” уничтожаются.

Второй этап загробной жизни для особо заслуженных праведников обозначается термином «мокша» («избавление», «освобождение»). Мокша по своему существу - это слияние душ особо заслуженных праведников с душой Брахмана. Это слияние означает выход из сансары и понимается как высшее и вечное блаженство.

Для выхода из сансары важны результаты кармического пути, результаты кармического действия - карма-пхала («плоды действия»). Это понятие часто используется в качестве термина для обозначения всего цикла причины и следствия, как это описывается в философиях ряда космологий, включая космологии буддизма и индуизма.

Вопросы и задания для самоконтроля:

1. Можно ли сделать вывод, что прекращение череды перерождений-реинкарнаций в индуизме является не только высшей наградой достойным, но и высшим наказанием для грешников?

2. Можно ли отождествить временное пребывание в небытие душ между реинкарнациями с учением о азаб ал-кабр в Исламе и почему?

3. Подготовьте доклад о критериях достойности и недостойности поступков в рамках одной из каст современного индуистского общества.

Тема 9. Сравнительная танаталогия религий Дальнего Востока:

Буддизм.

Аннотация: Данная тема предполагает изучение танатологических учений различных направлений Буддизма, как мировой религии. Учащиеся должны усвоить различие танатологических взглядов в различных течениях буддизма, как пример трансформации религиозного учения в зависимости от среды его адаптации.

Изучаемые вопросы:

1. Общебуддистские аспекты танатологического учения.

2. Трансформация понятий реинкарнации в различных течениях буддизма

Ключевые слова: Тхеравада, Махаяна, Ламаизм, Ваджраяна, миссмит, нирвана, тантризм, Будда, будда.

Методические рекомендации по изучению темы:

• Тема содержит лекционную часть, где даются общие представления по теме;

• В качестве самостоятельной работы предлагается подготовить сообщения по проблемам буддийской танатологии и выступить с устными докладами.

• Для проверки усвоения темы имеются вопросы и задания. Рекомендуемые информационные ресурсы:

1. http: //znanium.com/index.php

2. http://www.rsl.ru/

3. http://www.shpl.ru/

4. http://relig.info/

5. http://www.ligis.ru/librari

9.1 Общебуддистские аспекты танатологического учения.

Чтобы понять, как трактуется смерть в буддизме, сначала остановимся на вопросе соотношения души и тела. Некоторые исследователи (например, Г. Ольденберг), считают, что "буддизм отрицает существование тела". Но и душа как самостоятельный субъект тоже отрицается. Ей придается лишь назывательная функция, функция обозначения. Когда греческий царь Менандр спросил буддийского монаха Нагасену, что такое "Я", тот ответил в том смысле, что "Я" - это ничто, мнимое множество. И проиллюстрировал свое утверждение сравнением человека с повозкой. Нет никакой повозки, заявил Нагасена, это всего лишь слово, а есть колеса, оси, кузов и прочее. То же и человек: есть зубы, мышцы, кишки, волосы, но нет некоей "телесности". "Нагасена - это только имя, название, обозначение, простое слово; субъекта же такового здесь нет". Так Нагасена на образном примере разъяснил знаменитое поучение Будды об отсутствии у человека души как чего-то неизменного.

"В буддийских священных книгах душа исчезала, делясь на четыре элемента: ощущения, представления, желания и познание (или сознание),-пишет историк религии И. Крывелев .- Исчезал в целом человек, в его сущность включалась помимо указанных элементов и телесность, но это не помогло целому возникнуть в качестве реально существующего явления. Для религиозного сознания этот солипсизм, однако, настолько противопоказан, что сам Будда стеснялся его".

Существуют и такие высказывания Будды, где прямо отрицается реальность личности и, следовательно, души. Смерть одного из своих учеников Будда так комментировал: "Когда исчезают жизненные позывы, стимулирующие силы (Triebkrafte), исчезает сознание; когда исчезает сознание, исчезает имя и образ... исчезают часть органов чувств... исчезает соприкосновение". Далее идет перечисление того, что еще исчезает: ощущение, восприятие, охват (умственный), бытие, рождение, старость, смерть, горести, страдания, уныние (Missmut). С разрушением тела, оказывается, гибнет не только несуществующее целое, исчезают и те элементы, которые составляют его действительное содержание.

Поскольку основной целью буддизма стало освобождение от страданий, то смерть, помогающую в этом, Будда рассматривает как оптимальный финал жизни. Смерть согласно буддийской доктрине не просто естественна, она желанна. Познающий истину, стремящийся к Абсолюту должен, по учению Будды, подавлять в себе все чувственные ощущения, все краски и запахи земли. Вот почему смерть с точки зрения буддизма - необходимая ступень к Идеалу.

Однако смерть еще не гарантирует достижения Абсолюта, ибо посмертная судьба человека зависит от его земной жизни. После смерти человека могут ожидать три варианта судьбы:

• мгновенное перерождение (так называемое переселение душ, сансара);

• попадание в ад (до вселения в новое тело);

• уход в нирвану.

Учение о переселении душ, еще до Будды существовавшее в брахманизме, говорит о том, что душа человека, согласно закону кармы, проходит бесконечный ряд переселений, причем воплощается не только в людях, но и в растениях, животных. Некоторым дано воплощаться в царях, брахманах и небожителях.

Умирая, личность (душа) распадается на сканды (составные элементы), но при следующем воплощении сканды вновь собираются определенным образом (своего рода кубик Рубика), сохраняя единство души. Такое восстановление души обеспечивает непрерывность сущностного бытия личности, независимо от того, в какую материальную оболочку попадет душа после очередного перевоплощения.

Человек согласно учению Будды, должен стремиться прервать цепь переселений, дабы уйти в нирвану. Сделать "то можно только вступлением на "восьмеричный путь" праведной жизни. В промежутке между смертью и новым воплощением души грешников ждут суровые наказания в адских пещерах. Но и отбыв наказание в аду, душа не облегчает себе жизнь, ибо новые рождения -это не избавление от мук, а новые страдания.

По меткому замечанию Борхеса, перевоплощение для западного сознания - понятие в первую очередь поэтическое, в то время как для буддиста перевоплощается не душа (в христианском понимании), а карма - особая ментальная структура, способная на бесчисленное количество трансформаций.

Итак, помимо ада грешникам уготован вечный круговорот рождений. Праведники же после смерти уйдут в нирвану, поскольку, как говорит Будда, "кто, ища счастья для себя, не налагает наказание на существа, желающие счастья, тот после смерти получит счастье". Нирвана, что на санскрите означает "угасание", - малоопределенная область то ли бытия, то ли небытия души после смерти. Сам Будда на вопросы о своей кончине (уходе в нирвану) отвечал весьма расплывчато. Так, на сомнения монаха Малункияпутты, будет ли после смерти жить Совершенный, Будда отвечал серией вопросов, мало проясняющих дело: "Тождественно ли живое существо с телом или отлично от него? Продолжает ли или не продолжает жить Совершенный после смерти, или Совершенный после смерти в одно и то же время и продолжает и не продолжает жить, или он ни продолжает, ни не продолжает жить?"

Смерть и нирвана в учении Будды имеют двойственный характер, подтверждая гегелевский закон единства и борьбы противоположностей. С одной стороны, нирвана - это такое качество мира, при котором исчезает вся привычная нам система координат и сенсорики бытия. Поскольку нирвана - это конечная цель бытия, то и уходят в нее навсегда. С другой стороны, нирвана имеет информационную связь с вашим земным, чувственным миром; мало того, буддийский монах Нагасена характеризуют ее с использованием чисто земных терминов. Но еще парадоксальнее тот факт, что согласно учению Будды, из нирваны можно вернуться в земной мир,- так делает сам Будда, возвращаясь из Махапаринирваны (великой совершенной нирваны) для нового воплощения на земле. Таким образом, нирвана не в состоянии уничтожить личность, растворив ее на составные элементы. Скорее всего, нирвана представляет собой некий информационно-энергетический максимум, абсолютно самодостаточный, находящийся в статическом состоянии, но способный в любое мгновение воссоздать любое вероятное состояние бытия. Г оворя физическими терминами, нирвана - это пограничная область между энтропией и антиэнтропией, обладающая при том свойствами своих соседей. Таким образом, нирвана есть Великое Ничто и одновременно Великое Все.

9.2 Трансформация понятий реинкарнации в различных течениях буддизма.

Впоследствии буддизм разделился на несколько направлений, среди которых выделяются тхеравада ("узкий путь спасения"), махаяна ("широкий путь спасения"), ваджраяна (или тантризм), ламаизм (соединение буддизма с даосизмом и синтоизмом), дзен-буддизм. У каждого из этих направлений есть свои особенности в понимании смерти и особенно - загробной жизни.

Танатологическое учение Тхеравады (пали - "учение старейших") структурно не отличается от общебуддийских взглядов: высшей целью учения по-прежнему является достижение просветления и нирваны - вечного блаженного "небытия", прерывающего бесконечную цепь реинкарнаций, влекущих за собой многочисленные страдания. Однако содержательная сторона имеет свои отличия: поскольку Будда рассматривается тхеравадинами исключительно как земное существо, то и достижение просветления представляется им как буквальное следование образу жизни Гаутамы Шакьямуни и его практике медитации. Отличительным положением в учении тхеравады является убеждение, что достижение нирваны доступно лишь тем, кто полностью отказался от мирской жизни и обязательным условием на пути к освобождению тхеравада ставит вступление в монашескую общину. То есть, достижение нирваны приобретает элитарный и в определённом смысле асоциальный характер.

В учении Махаяны (санскр. "большая колесница") принципиально меняется представление о нирване. Она была отождествлена с "космическим телом" Будды и поэтому человек, живя в реальном земном мире, уже потенциально находится в нирване. Нирвана представляется не просто прекращением череды реинкарнаций, земного существования и уходом в вечное блаженное небытие, а постижением иллюзорности материального мира и обретение вследствие этого независимости от "дел и вещей" как от источников страдания. В этом смысле нирвану следует понимать как некое особое состояние духа и сознания, которое дает освобождение уже в этом мире. Таким образом достичь нирваны мог не только монах, но и любой мирянин, приложивший для этого должные усилия. Высший ранг пантеона Махаяны составляют будды. Буддой считается всякое живое существо, сменившее мир сансары на мир нирваны. Характерные качества Будды - всемогущество, способность совершать чудеса, влиять на события, перерождаться во всех мирах и во всех временных периодах, являться в различных обличьях. Наиболее почитаемыми буддами считаются Гаутама Шакьямуни (будда нынешних времен) и пять будд созерцания (дхьяни-будд), объемлющих всю Вселенную: Вайрочана (центр мироздания), Акшобхья (восток), Ратнасамбхава (юг), Амитабха (запад), Амогасиддхи (север). Особо выделяются будда-целитель Бхайшаджьягуру и будда Грядущего мирового периода Майтрея.

В учении Ваджраяны центральное место занимает понятие сознания: и сансара, и нирвана - не что иное, как два разных состояния одного и того же сознания; пробуждение - постижение природы сознания как такового, то есть, как пустотного и недвойственного гносиса-блаженства. В данном случае речь идёт не о реинкарнации души, как квинтэссенции эмоционального опыта, но о накоплении и совершенствовании опыта в рамках сознания индивида, имеющего возможность менять тело, поднимаясь на следующие ступени совершенствования.

В учении тибетского буддизма, или ламаизма, проблема смерти занимает центральное место: смерть оказывается гораздо важнее жизни. Собственно, такое место проблема смерти занимает в любых традиционных знаниях, учение о смерти оказывается учением о человеческом сознании. Продолжая традиции классического буддизма и индуизма, ламаизм продолжает и развивает учение о сансаре, о бесконечной цепи перерождений, всегда связанных со страданием, и в этой цепи данная жизнь оказывается лишь крохотным промежутком, определяющим собой твое следующее перерождение или Освобождение. Но в гораздо большей мере определяет его твоя смерть и посмертное существование в промежуточном состоянии бардо, в основании самбхогакайа.

Считается, что в процессе смерти важнейшие элементы, из которых состоит тело, как бы последовательно растворяются друг в друге. Вначале элемент земли растворяется в воде, тело при этом испытывает ощущение придавливания к земле, опускания под воду, из глаз уходит жизнь и умирающий перестает видеть, а перед его внутренним взором встают видения миражей. Затем элемент воды растворяется в огне, тело испытывает ощущение влажного холода, словно оно погружено в воду и вода постепенно испаряется его жаром, при этом утрачивается способность слышать, а в сознании возникает видение дыма. Далее огонь растворяется в воздухе, тело испытывает такое ощущение, словно оно распадается на составные части, умирающий утрачивает способность обоняния, перед ним встает видение зарева в небе. И, наконец, ветер растворяется в сознании и перед умирающим, при отсутствии телесных ощущений, встает видение, подобное свету масляной лампы. Сознание же уже не растворяется ни в чем, так как оно связано с особым элементом эфир, акаша, то есть с носителем мирового сознания, алайявиджня-ной, этот элемент располагается в центре мандалы дхармакайя и фактически порождает четыре других, расположенных по окружности, элемента. Именно сверхтонкий элемент акаша и проявляется на уровне грубого тела как сознание, которое ни к чему иному уже не сводится.

Обычно после этого миряне считают человека мертвым, так как все обычные для нас внешние признаки смерти уже выражены. Но человек не мертв, процесс смерти в нем продолжается и вступает в фазу кульминации. В этот период, длящийся от трех до четырех дней, на тело умирающего накидывают белое покрывало, и больше уже никто к нему не прикасается, чтобы не помешать важнейшему процессу умирания. Родственникам и друзьям запрещается плакать и громко кричать, ибо это мешает происходящему таинству. Вспомним, что в русском похоронном обряде также хоронят только через три дня, и пока тело находится в доме, там соблюдается тишина.

В этот период из трех-четырех дней перед внутренним взором человека проходят видения бледного света, красного света, полной темноты и чистого света смерти. Последнее переживание — самое важное, надо суметь узнать его и удержаться в нем, и тогда ты осуществишь самую важную задачу человеческого существа — вырваться из круга перерождений, из круга бесконечных страданий и достичь наивысшего состояния Просветления, освобождения от страданий. После переживания темноты или периода полного отсутствия осознания чего-либо возникает период ужасающей умственной ясности, когда выходят на первый план чрезвычайно тонкие энергии и сознание, которым и предстоит перерождаться из жизни в жизнь или достигать высшей цели — Освобождения, сохраняясь в нем. Возникшую необычайную умственную ясность можно уподобить чистому сияющему небу, свободному от малейшего облачка. Так описывается чистый свет смерти. После завершения этого переживания, которое как раз и длится от трех до четырех дней, сознание окончательно отделяется от тела и начинает иное существование.

Вопросы и задания для самоконтроля:

1. Чем мотивирует Нагасена свои доводы об иллюзорности всего сущего?

2. Каковы принципиальные различия в танатологических взглядах Тхеравады и Махаяны?

3. Всякий ли человек может стать буддой согласно учению Махаяны?

4. Можно ли считать образ процесса умирания, описанный в учении ламаизма плодом эволюции учения Тхеравады об иллюзорности сущего? Обоснуйте ответ.

Тема 10. Отличие танатологических взглядов философско-этических систем Дальнего Востока от религий на примере Конфуцианства.

Аннотация: Данная тема предполагает изучения студентами влияния, оказываемого танатологическими учениями, соответствующими традиционным верованиям на Восточные философско-этические системы на примере конфуцианства.

Изучаемые вопросы:

1. Составные части танатологического учения конфуцианства.

2. Роль религиозной составляющей в конфуцианском танатологическом мировоззрении.

Ключевые слова: культ предков, по, хунь, культ Неба, Конфуций. Методические рекомендации по изучению темы :

• Тема содержит лекционную часть, где даются общие представления по теме;

• В качестве самостоятельной работы предлагается подготовить сообщения по проблемам включения религиозной танатологии в философскоэтические системы Дальнего Востока и выступить с устными докладами.

• Для проверки усвоения темы имеются вопросы и задания.

Рекомендуемые информационные ресурсы:

1. http: //znanium.com/index.php

2. http://www.rsl.ru/

3. http: //www.shpl .ru/

4. http://relig.info/

5. http://www.ligis.ru/librari

6. http://www.k-istine.ru/

Традиционно считается, что конфуцианство не является религиозным культом. Такое мнение справедливо, однако некорректно было бы считать, что религия не оказала влияния на философско-этическую систему Дальнего Востока. Так в этической системе конфуцианства нашли отражения религиозные и религиозно-этические воззрения китайского общества.

Огромное значение для китайцев имел культ душ или духов умерших, особенно великих предков. Китайцы верили, что у каждого человека есть две души - материальная по, которая появляется в момент зачатия, и духовная хунь, которая входит в младенца после рождения. После смерти человека душа по отправлялась в преисподнюю, а душа хунь - на небо.

Обязанностью родственников считалась забота о загробном состоянии душ предков, особенно души по. По представлению китайцев, души предков могли влиять на жизнь своих потомков. В одном древнекитайском памятнике говорится про древнейшую династию: "Иньцы почитали духов и руководили народом с помощью служения духам". В хрониках последующей династии Чжоу также можно встретить записи о явлении духа предка, дающего советы или делающего выговоры.

Главным проявлением "заботы" об умерших являлись посвящённые им жертвоприношения. У китайцев в домах имелись особые места с табличками, на которых были написаны имена предков. Перед ними кланялись и возжигали курительные свечи, а в определённые дни совершали жертвоприношения из различных напитков и яств. Перед этими табличками глава дома рассказывал о наиболее значимых семейных событиях, им же представляли невесту сына или внука. К этим табличкам относились так, как если бы в них обитала душа умершего.

Итак, все эти три элемента - культ Неба, культ духов и культ душ умерших - нашли своё место в конфуцианском учении.

Например, типично языческий обряд "кормления" душ умерших приводится среди рекомендаций Конфуция: "Когда [родители] умрут, [надлежит] похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы" (Лунь Юй, 2.5); также говорится о том, что следует почитать духов (см.: Лунь Юй, 6.20), неоднократно упоминается о необходимости познавать и чтить волю Неба (см.: Лунь Юй, 16:8; 20.3).

Для Конфуция это были не отвлечённые "предписания для других", а неотъемлемая часть его опыта, почему и невозможно согласиться с теми, кто говорит, что "он был агностиком". Сообщают, что он "приносил жертвы предкам так, словно они были живые; приносил жертвы духам так, словно они были перед ним" (Лунь Юй, 3.12). А однажды, когда Конфуций серьёзно заболел, ученик "просил его обратиться с молитвой к духам. Учитель спросил: "Делается ли это?" Цзы-лу сказал: "Делается. В молитве говорится: Обратись с молитвой к духам неба и земли". Учитель сказал: "Я уже давно обращаюсь с молитвой к духам"" (Лунь Юй, 7.36).

Существует свидетельство, что "во вpемя гpозы и бypи он всегда менялся в лице (выказывая благоговейный стpах пеpед возмущенным Hебом)" (Лунь Юй, 10.16), а в один из самых драматичных моментов своей жизни, когда его окружили враждебные жители княжества Куан, слова Конфуция были посвящены Небу, именно его воле он вверял себя. Он тогда сказал ученикам: "Если бы Небо действительно хотело, чтобы культура погибла, оно не дало бы мне, позднорожденному смертному, стать причастным к ней. Если же Небо не хочет погубить культуру, что могут мне сделать куанцы?"

Также уместно вспомнить, что в качестве одной из основных вех своей жизни Конфуций указывал: "В пятьдесят лет я познал волю Неба" (Лунь Юй, 2.4).

Итак, Конфуций воспринял и культ Неба, и культ духов, и культ предков, однако отношение к этим трём составляющим у него было неодинаковым. Сколь ни малочисленны его высказывания по собственно религиозным вопросам, но через них он сумел расставить особые акценты в традиционных китайских верованиях.

Вопросы и задания для самоконтроля:

1. Сформулируйте и назовите сходные черты конфуцианского культа предков и западного политеизма.

2. Сформулируйте и назовите различия конфуцианского культа предков и западного политеизма.

3. Как Вы думаете, какой из трёх традиционных культов китайских религиозных мировоззрений Конфуций считает наиболее важным и -почему?

Тема 11. Танатология новых религиозных движений: основные типы НРД и отличительные особенности их танатологических учений.

Аннотация: Данная тема направлена на изучение студентами основных типов танатологических воззрении в современных новых религиозных движениях. В данной теме рассматривается возможность диагностики потенциальных деструктивных культов по ряду признаков проявляющихся в культовой танатологии.

Изучаемые вопросы:

1. Типология НРД по содержательной составляющей

2. Типологические особенности танатологических учений новых религиозных движений

Ключевые слова: Апокалипсис, Конец Света, Иегова, мормон, дианетика, оккультизм.

Методические рекомендации по изучению темы :

• Тема содержит лекционную часть, где даются общие представления по теме;

• В качестве самостоятельной работы предлагается подготовить сообщения по проблемам и выступить с устными докладами.

• Для проверки усвоения темы имеются вопросы и задания.

Рекомендуемые информационные ресурсы:

1. http: //znanium.com/index.php

2. http://www.rsl.ru/

3. http://www.shpl.ru/

4. http://relig.info/

5. http://www.ligis.ru/librari

6. http://www.k-istine.ru/

7. http: //www.synergia.itn.ru/ie gova/osi/fact.htm

Прежде чем говорить о танатологических учениях многообразных нетрадиционных религиозных движений, активно развивающихся в последнее время, необходимо рассмотреть их типологию и характерные особенности типологических групп. Это упростит задачу систематизации многочисленных танатологических учений нетрадиционного толка. Удобную систему систематизации предложил историк и религиовед Борис Фаликов:

1. НРД восточного происхождения.

Большинство из данного вида новых религиозных движений не предлагают оригинальных танатологических учений. Их танатологические системы, скорее, представляют собой адаптацию уже исторически сложившихся учений к запросам современного общества.

Например, в ноябре 2007 года на вопрос журналистов «Как ваша духовная традиция представляет загробную жизнь?» президент Центра обществ сознания Кришны в России Бхакти Вигьяна Госвами ответил следующим образом.

Наше бессмертие подтверждается самыми различными доказательствами, - заявил журналистам Бхакти Вигьяна Госвами - например, эмпирическими. Есть огромное количество данных о пережитых клинических смертях, которые дают основание считать, что со смертью тела сознание продолжает существовать в иной форме. О загробной жизни существуют такие противоречивые мнения, потому что загробная жизнь противоречива (так же как, впрочем, и "надгробная"). Задавать этот вопрос - все равно что удивляться, почему люди в Лондоне и Шанхае видят разные вещи. Если даже на земле столь различные условия для существования, то что уже говорить о других, невидимых нам мирах и измерениях. Мир, существующий за пределами нашего восприятия грубыми чувствами, огромен и разнообразен и разные души, попадая за пределы земного существования, получают различный опыт. Все, кто родился, умрут. Это очевидно. Но не менее справедливо и обратное утверждение: все, кто умер, родятся вновь. Люди с большой неохотой признают первое утверждение, но почему-то отвергают второе, хотя нет ничего более естественного, чем принять его. Душа накапливает карму и в соответствии с глобальным законом причин и следствий она должна будет отработать эту карму в какой-то следующей жизни, то есть отстрадать всю ту боль, которую она причинила другим, и сполна получить то счастье, которое она заслужила своими добрыми делами. "Что посеешь, то пожнешь" - это самый общий закон, управляющий как этой, так и загробной жизнью. Все остальное - детали. Но когда путы кармы спадают, то душа может обрести освобождение, то есть возвратиться в свое естественное духовное состояние бытия, где жизнь отвечает природе души, то есть, вечна, исполнена знания и блаженства. Каждая авторитетная религиозная традиция должна нацеливать человека на вечную жизнь в царстве Бога, давая ему понимание того, что этот, исполненный боли и страданий мир, не является нашим домом.

Как легко заметить, идеи, высказанные главой российского отделения Центра обществ сознания Кришны, по сути, представляют собой сплав индуистских идей реинкарнации и буддистского отрицания достоинств материального мира. При этом идеологи Обществ сознания Кришны игнорируют ряд аспектов индуизма, значительную часть учения которого они заимствовали. В частности, непонятно, к какой касте будут относиться неофиты: ведь индуизм исторически соответствует кастовому обществу, а членом касты нельзя стать, им можно только родиться и т. д.

Ещё более наглядно технологию адаптации древних учений к современным условиям можно видеть на примере учения Трансцендентальной медитации (Махариши) теория, на которой базируется учение разработанное Махариши Махеш Йоги, представляет собой модернизированное переизложение фундаментального учения адвайта веданты Шанкарачарьи, в котором, санскритские термины заменены на современные научные понятия. Очень интересно Махариши Махеш Йоги трактует бессмертие, которое является целью человека вместе с обретением высшего уровня развития - Космического Сознания. Согласно учению Махариши в момент, когда достигший высшего уровня развития человек астрально покидает своё тело или умирает, то его состояние изменяется минимально, поскольку согласно учению Трансцендентальной медитации, Космическое сознание - это состояние, когда маленькое 'я' становится большим "Я". Я. И "Я" - с большой буквы - означает безграничность и Вечность. По мнению Махариши, когда статус индивидуума расширяется до безграничности, то человек сливается с безграничностью, а значит - сознание индивидуума (а значит и он сам, его личность) пребывает вне пределов времени и пространства. Человек всюду.

Согласно учению Махариши Махеш Йоги Бесконечность - это категория, использующаяся, на уровне сознания. На уровне тела человек может иметь физические параметры. Но его сознание безгранично. Когда индивидуум столь безграничен и тело перестаёт функционировать, с сознанием ничего не может случиться. Сознание-безграничность свободно от границ времени и пространства. Его тело переходит из проявленного состояния в непроявленное, но сознание сохраняет свою свободу и сливается с вечностью. В этом учении при желании можно увидеть сходство как с ведическим учением, так и с буддистской концепцией нирваны, бесконечности, с которой «сливается» посвящённый.

Одним из самых эклектичных учений среди НРД по праву считается доктрина Международного фонда Ошо (Раджниша), она включает в себя “динамическую медитацию” (медитацию в движении), “кундалини медитацию” (на основе кундалини йоги), “медитацию натарадж” (вариант шиваитской йоги), “медитацию гуришанкар” и т.д. Одна из последних разработанных им медитаций — “мистическая роза” — длится три недели. В первую неделю участники смеются по три часа в день, во вторую — плачут, и в третью — хранят молчание.

Согласно танатологическому учению основателя религиозного движения Бхагавана Шри Раджниша (Ошо), смерть не является врагом жизни, и она не означает ее конец, она лишь подводит жизнь к «прекрасной вершине». Жизнь, согласно доктрине движения, продолжается и после смерти: она была и до рождения, она продолжится и после смерти. Жизнь это не короткий эпизод между рождением и смертью, а лишь небольшой период истории вечного существования души и сознания. Ошо учит, что в смерти нет абсолютно ничего плохого, она прекрасна. Фактически в учении Ошо значительное внимание уделяет «искусству правильно жить и искусству правильно умирать», причём «искусство умирать» ставится в системе ценностей последователей Ошо несоизмеримо выше иных искусств.

2. НРД оккультного происхождения.

Новые религиозные движения оккультного происхождения, как правило в танатологических учениях опираются не только на религиозную составляющие, но и на иные: философскую, магическую, псевдонаучную.

Такие религиозные учения, как теософия и антропософия рассматривают посмертное существование человека, как имеющее потенциал сообщения с земным миром.

С точки зрения теософии, после смерти физического тела, человек проходит ряд стадий посмертного существования, после чего возрождается в новом физическом теле. Наиболее часто встречается учение о семи стадиях реинкарнации:

1. Непосредственно момент смерти. Согласно учению теософии, человек в этот момент проживает переоценку своей жизни, а для того, чтобы он смог это сделать, его сознание при этом становится абсолютно ясным даже у тех, кто при жизни был умственно неадекватен.

2. Стадия эфирного тела. После отделения от физического тела духовная сущность человека на короткое время, задерживается в эфирном теле (линга шарира), а затем, преобразовавшись в третий вид своей сущности - майави рупа переходит в следующее состояние называемое кама-лока.

3. В кама-лока майави рупа переходит, оставив физическое и эфирное тела. Согласно теософскому учению, кама-лока представляет собой состояние похожее на сон или летаргию. Кама-лока - с точки зрения теософии переломный этап преобразования человеческой сущности, последний этап, на котором она играет «пассивную», «угасающую» роль.

4. Состояние нарастания наступает после того как подходит к концу срок пребывания духовной сущности человека в кама-локе. Нарастание - процесс, при котором происходит отделение высшего манаса ("ум", ментальная способность, превращающая человека в разумное и нравственное существо и отличающая его от простого животного) от низшего. «Высший манас», являясь носителем сущности человека, переходит в следующую, стадию посмертного развития. Остальные части сущности, становятся оболочкой - элементарием, обреченной на уничтожение.

5. Стадия Дева-Чан. Понятие Дева-Чан представляет собой состояние экстаза, когда сущность человека вторично испытывает ощущения возвышенных и духовных событий, пережитых во время земной жизни, во многократно усиленном виде. Согласно учению теософии, все негативные воспоминания и ощущения остаются в разрушившемся элементарии.

6. Ожидание воплощения. После того, как нахождение в Дева-Чане подойдёт к концу ввиду иссякания количества пережитых в земной жизни событий, составляющих основу экстатического состояния, духовная сущность человека вновь впадает в летаргию, ожидая создания условий для успешной реинкарнации.

7. Новое рождение человека в семье и условиях, соответствующих его карме.

Реинкарнация также играет важную роль и в идеях антропософии. Основатель движения Рудольф Штейнер предполагает наличие у человеческой души способности накопления опыта в течение череды воплощений. Штейнер трактует перевоплощающуюся душу как активную сущность, не столько следующую за законами кармы, сколько активно формирующую судьбу как личную, так и родовую.

Интересна идея формирования настоящего, как суммы прошлого и будущего, имеющих разнонаправленные величины. То есть, речь идёт о противостоянии прошлого и будущего, как квинтэссенции настоящего. Самое интересное, что, согласно учению антропософии, настоящее является результатом не только событий прошлого, но и событий будущего. То есть, настоящее в известной степени предопределено неизменимым грядущим. При этом антропософское учение предполагает наличие у личности свободы воли. То есть, согласно учению Штейнера, человек известным образом может управлять своей реинкарнацией, направляя вектор её развития. Наиболее сложно объяснить, каким образом человек может воздействовать на своё будущее. Объяснение здесь одно: будущее создаётся исходя из настоящих действий человека, то есть влияние прошлого, настоящего и будущего дуалистично.

Принципиально иную танатологическую картину можно наблюдать в учении Сайентологии. В основе учения сайентологии лежит идея (сходная с теософской) о том, что человечество представляет собой бессмертные души (фетаны), утерявшие знание о своём предназначении, заблудившие во времени, пространстве и материи (мэст). Согласно учению сайентологов бессмертные души также забыли о своем истинном происхождении вследствие постоянных перерождений. Причину утраты знания сайентологи объясняют влиянием “реактивного ума”, который подсознательно регистрирует реакции человека на разного рода душевные и телесные травмы. Для обретения утраченного знания сайентологи пытаются удалить реакции (инграммы) при помощи одитинга - специального метода очистки сознания, превращающего человека в «клира». Одитинг в числе прочего, создаёт с точки зрения сайентологов возможность повторного проживания прошлых жизней. С точки зрения сайентологов человек не развивается, пока не приобретает способности справляться с аберрациями, созданными в прошлых жизнях.

Сами сайентологи отрицают наличие понятия реинкарнации в своём учении, мотивируя это тем, что относятся к жизням, которые прожили до своего текущего рождения именно как к прошлым жизням, а не череде перерождений.

3. НРД христианского происхождения.

Новые религиозные движения, доктрины которых базируются на христианском вероучении, как правило, заимствуют понятийный аппарат, а также отдельные христианские догматы в качестве формулировок. Как правило, в качестве священных текстов такие НРД используют Библию, чаще -её отдельные части. При построении танатологических концепций лидеры НРД

часто изменяют трактовку тех или иных религиозных догм, часто вырывают формулировки и отрывки Священного Писания из контекста, а зачастую домысливают и «творчески перерабатывают» первоисточники.

Характерным примером являются танатологические взгляды такого религиозного движения, как Церковь Иисуса Христа святых последнего дня (мормоны). С точки зрения мормонов душа человека - его интеллект, вечная и несотворённая является воплощением божественного разума, то есть естественное состояние (и долг) человека - стать Богом. Согласно учению мормонов Душа, родившаяся в теле и принявшая мормонское крещение, получает возможность духовного развития в загробном мире. В конце концов, она имеет возможность достижения положения Бога Отца. Важное место в мормонском мировоззрении занимает доктрина о предсуществовании души. Мормоны считают, что главное в человеке — интеллект, который существует вечно. Он облекается в тело, рожденное в результате полового сношения в духовном мире Бога Отца и небесной Матери. Потом душа рождается на земле уже от земных родителей. Согласно мормонской эсхатологии, земные семейные связи сохранятся и на небесах. С этой целью в храмах практикуется специальный обряд “крещения” умерших родственников новообращенных мормонов.

Ещё более радикально пересмотрели христианскую доктрину идеологи религиозной группы Свидетели Иеговы. Богословские взгляды Свидетелей Иеговы напоминают арианство. Так с точки зрения доктрины Свидетелей Иеговы, душа после смерти перестает существовать, но может быть воскрешена в будущем. Согласно учению иеговистов, после победы божественного воинства над армией Сатаны в ходе Армагеддона, на Земле установится власть бога Иеговы. Избранные 144 тысячи верующих иеговистов вознесутся на небеса вместе с Христом, а остальные христиане наследуют вечную жизнь земную. Умершие христиане воскреснут после Армагеддона для вечной жизни.

Хотя движение Свидетелей Иеговы и считается происходящим от христианства, но ряд его доктрин прямо противоречат библейским текстам. Так учение иеговистов гласит, что душа не может существовать вне тела, а смерть означает конец разумного существования. Смыслом понятия Ада Свидетели Иеговы считают обычную могилу. То есть высшим наказанием грешников согласно доктрине данного движения, является их прямое уничтожение или прекращение их существования естественным образом, после физической смерти, что прямо противоречит библейским текстам.

Не менее кардинально пересмотрены каноны христианской танатологии в учении религиозного движения Богородичный центр (они же “Церковь Пресвятой Богородицы преображающей”, “Церковь третьего Завета”, “Церковь Духа Параклита” и т.д.).

Согласно вероучению Богородичного центра каждая душа проходит в своем загробном странствии ряд этапов. Этапы эти одинаковы для всех, не зависимо от праведности человека. Сама смерть с точки зрения богородичников "очень легка и безболезненна для подавляющего большинства душ". Смерть в доктрине Центра представляется, как естественный акт.

Людей сторонники Богородичного Центра делят на три категории: святые, грешники и проклятые. В зависимости от уровня греховности человека, после смерти душу встречают ангелы или злые духи. Иногда говорится о том, что душу встречает лично Дева Мария. При этом богословы Центра считают, что часть людей проклята уже от рождения, поскольку происходит «от Змея», то есть из потомства искусителя.

На начальном этапе загробная участь души предопределена исключительно ее происхождением (от "семени Жены" или "змия") и "печатями": речь идет о завете и о печатях. Проклятых судят согласно «печати Зверя», праведников -согласно «печати креста». Таким образом, по крайней мере, проклятые предопределены на муки уже по самому факту своего происхождения. Далее загробное существование души может развиваться по трём различным сценариям.

Святые составляют количественное меньшинство. Согласно учению лидера Центра Иоанна Бреславского, праведники вводятся непосредственно в рай для вечного блаженства. Интересно, что Береславский трактует вечность как длительный срок, который становится бесконечным в субъективном восприятии человека: "в грядущем порядке переживание времени станет совершенно иным - растянутым и в то же время мгновенным". Также интересно и то, что святые, видя из рая муки грешников, по учению Бреславского, движимые чувством сострадания к адским "мученикам", добровольно соглашаются понести за них искупительные муки. По сути, рай для них превращается в ад...

Грешники - самая многочисленная категория людей. После смерти души грешников помещаются в так называемую Усыпальницу. Усыпальница выполняет функцию своего рода санатория для душ. Ангелы пеленают их в белые одежды и погружают в состояние сна. "Смысл загробного сна: упокоить душу, . вернуть ее в то изначальное мирное состояние, в котором она была до воплощения на земле". Усыпальница таким образом, представляет собой своеобразный аналог чистилища. Срок пребывания в Усыпальнице согласно доктрине Богородичного Центра составляет до 50 лет. Затем при должном раскаянии эти души могут снискать спасение.

Проклятые души обречены на гибель, им "никаких объяснений не дается". Для "богородичных" представлений об аде характерен особый контраст. С одной стороны Береславский живописует ужасные изощреннейшие пытки, с другой - старается опровергнуть садистские, "инквизиторские" представления об аде. Адское состояние проклятых, в отличие от блаженного сна праведников и покаянного сна грешников, является "цепенящим сном", "сферой томления". Каждому греху соответствует свой мир. Таким образом, идеологи Богородичного Центра недвусмысленно указывают на субъективность всех загробных состояний. Процесс изведения душ из ада тесно связан с апокалиптическими событиями (в учении Центра они могут представлять собой как духовный «прорыв», так и воцарение Сатаны перед Армагеддоном), которые Богородичный Центр до начала 2000 года всячески пытался приблизить, активно вербуя новых сторонников.

4. НРД неоязыческого происхождения.

Современное неоязычество представляет собой множество небольших групп, многие из которых принципиально отказываются от создания постоянно действующих организационных структур. По сути, представители неоязыческих культов пытаются в доступной в рамках действующего законодательства форме копировать или реконструировать (зачастую при помощи символистики) исторически сложившиеся танатологические традиции языческих культов, являющихся alma mater соответствующих неоязыческих групп.

В разных культурах они пытаются реконструировать разные формы языческого наследия: в странах английского языка это, по преимуществу, кельтское язычество “Викка” (колдовство), в немецкой культуре — германское, на территории Российской Федерации — славянское. В настоящее время наиболее изученной формой неоязычества является “Викка”, которая является одним из самых быстро растущих НРД в США и Великобритании.

5. НРД синкретического происхождения.

На сегодняшний момент - самый непредсказуемый сегмент новых религиозных движений. Как правило, доктрина таких движений достаточно динамична и легко адаптируется к запросам конкретного сегмента социума.

Так доктрина Церкви Объединения (Мунитов) поддерживает веру в спиритизм, то есть в общение с духами умерших предков. Спиритические ритуалы используются для улучшения положения умерших предков в духовном мире. Мун и ранние члены «Церкви объединения» поддерживали контакты с спиритами. Учитывая, что церковь мунитов в качестве основы своего учения всё-таки избрала Библию, то представления о загробной жизни в значительной степени представляют собой переработку священных текстов авраамических религий (в основном - христианства римско-католического образца). Большое количество логических нестыковок в учении, а также прямое искажение смысла ряда используемых элементов авраамических религий заставляет усомниться в высоком уровне знаний руководства Церкви Объединения в области сравнительного богословия и тех религиозных доктрин, которые они использовали при конструировании своего вероучения.

Эта же особенность характерна для такого НРД, как Великое Белое Братство ЮСМАЛОС. Учение основано на эклектичном сочетании элементов древнеегипетского политеизма, христианства и ряда иных религиозных учений. Например описание рая, приведённое на официальном сайте данной организации гласит: Небесный Рай — реально существующий Оазис Света. Одна из Высших Сфер Мира Фохата, находящаяся в Сердцевинном Слое Господства Планетарного Логоса. Попадая в Царствие Света, реально ощущаешь Всеблаженство Царства Любви, полную гармонию души и тела. Тела здесь имеют светящуюся оболочку, способную легко перемещаться в пространстве (имитация полёта) с помощью мысли. Здесь нет постоянства и ощущения времени. Сплошное наслаждение творческой энергией Любви.

Уже по данному отрывку видно, что данный религиозный культ, декларируя номинально-христианское направление, в своём танатологическом учении стоит ближе к взглядам гностиков и адептов «Живой этики» Николая и Елены Рерихов. Если же проанализировать описание Ада, можно найти массу общих элементов с оккультными учениями, нумерологией, а также - попытки привнести в учение элементы психоанализа.

Мир Тьмы представляется адептам Белого Братства грубоматериальным, свалкой отходов космических сфер, лишённым гармонии. Антибожество имеет признаки обоих полов, стремится, согласно учению религиозной группы к поглощению сущего. Антибожество также, согласно учению лидера организации Марии Цвигун, триедино. Методы действия Антибожества просты - жёсткая иерархия, система «роботизации», подавление возможности выбора, свободы воли. К методам действия Антибожества сторонники учения Белого Братства относят технический прогресс, компьютерную связь и управление.

Вопросы и задания для самоконтроля:

1. Подготовьте вопросник, который позволил бы задав не более пяти вопросов по танатологии учения НРД идентифицировать его по типу.

2. Подготовьте доклад, посвящённый любому неоязыческому культу. Основной задачей доклада должно стать выделение традиционных и привнесённых в современное время элементов танатологического учения.

Список рекомендуемой литературы

Основная литература

• 1. Авеста: Избр. гимны / Пер. с авест. И. Стеблин-Каменского — М., 1993.

• 2. Авеста в русских переводах (1861—1996). — 2-е изд., испр. — СПб., 1998.

• 3. Апокрифы древних христиан: Исследования, тексты, комментарии. — М., 1989.

• 4. Арья Шура. Гирлянда Джатака или Сказания о подвигах Бодхисатт-вы — 2-е изд., доп. — М., 1989.

• 5. Атхарваведа [Древнейшее собрание инд. заговоров]: Избранное / Пер., коммент. и вступ. в. Т. Я. Елизаренковой. — 2-е изд., стереотип. — М., 1989.

• 6. Библия. — любое изд.

• 7. Будда: История о перерождениях / Пер. с пали Б. Захарьина. — М., 1991.

• 8. Бхагавад гита, как она есть. — Б/м, 1990.

• 9. Бхагавад гита / Пер. с санскр., исслед. и примеч. В. С. Семенцова. — 2-е изд., испр. и доп. — М., 1999.

• 10. Васубандху. Абхидхармакоша (Энциклопедия Абхидхармы). Разд. 1, 3. / Пер. с санскрита, введ., коммент., истор.-философ, исслед. Е. П. Островской и В. И. Рудого. — М., 1994.

• 11. Ветхозаветные апокрифы / Пер. Е. В. Витковского — М.-Х., 2001.

• 12. Всемирное Писание. Сравнительная антология священных текстов / Пер. с англ. — М., 1995.

• 13. Даосская алхимия / Пер. с кит., коммент., примеч., вступ. ст. Е. А. Тор-чинов. — СПб., 2001.

• 14. Джатаки. Из первой книги «Джатак» / Пер. с пали Б. Захарьина. — М., 1979.

• 15. Догэн. путь к пробуждению: главные сочинения наставника Дзэн Доге-на / Пер. с англ. — СПб., 2001.

• 16. Документы II Ватиканского собора: Пер. А. Коваля. — М., 1998.

• 17. Дхаммапада / Пер. с пали, введ. и коммент. В. Н. Топорова. — 2-е изд., стереотип. — М., 1993.

• 18. Законы Ману / Пер. с санскр. С. Д. Эльмановича, провер. и испр. Г. Ф. Ильиным. — М., 1960.

• 19. Избр. сутры китайского буддизма: [Сб. переводов] / Предисл. Е. А. Тор-чинов. — СПб., 2000

• 20. История и культура Древней Индии: Тексты. — М., 1989.

• 21. Кальвин Ж. Наставление в христианской вере: В 2 т. / Пер. с фр. — М.. 1997.

• 22. Кодзики: Записки о деяниях древности: В 2 т. / Пер. со старояп. — Мм 1995.

• 23. Кун Н. А. Легенды и мифы Древней Греции. — Ростов-н/Д., 1994.

• 24. Коран / Пер. И. Ю. Крачковского. — М., 1990.

• 25. Книга Мормона/ Пер. с англ. — Солт Лейк-Сити, 1988.

• 26. Литература Древнего Востока. Иран, Индия, Китай: Тексты.— М., 1984.

• 27. Лютер М. 95 тезисов / Сост., вступ. ст., прим. и коммент. И. Фокина. — СПб., 2002.

• 28. Лютер М. Жить и возвещать дела Господни: Малый катехизис; Большой катехизис; Послание о переводе; Шмалькальденские статьи / Сост., пер. с нем. Ю. А. Голубкина. — X., 2001.

• 29. Лютер М. Избр. произведения: [Пер. с нем.]. — СПб., 1994.

• 30. Лютер М. Время молчания прошло: Избр. произведения 1520—1526 гг. / Сост., пер. с нем. Ю. А. Голубкина. — X., 1992.

• 31. Махабхарата. Рамаяна. (Библиотека всемирной литературы). — М., 1974.

• 32. Мишо Ж-Ф. История крестовых походов/Ж-Ф. Мишо. - М., 2005.

• 33. Поэзия и проза Древнего Востока / Под общ. ред. И. Брагинского. — М., 1973.

• 34. Ранович Л. Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. — М., 1990.

• 35. Религии Китая: Хрестоматия / Ред.-сост. Е. А. Торчинов. — СПб., 2001.

• 36. Ригведа. Избранные гимны / Пер. с коммент. и вступ. в. Т. Я. Елиза-ренковой. — М., 1972.

• 37. Ригведа. Мандалы I—IV: [Пер. с санскр.] — М., 1989; Ригведа. Манда-лы V—VIII: [Пер. с санскр.]. — М, 1995.

• 38. Рак И. В. Легенды и мифы Древнего Египта. — 5-е изд. — СПб., 1999.

• 39. Рак И. В. Мифы древнего и раннесредневекового Ирана. — СПб., 1998.

• 40. Сунна пророка Мухаммада // Наука и религия. — 1997—1998.

• 41. Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы Древней Индии. — 3-е изд. — М.,1985.

• 42. Тибетская книга мертвых: [О жизни после смерти: Пер. с англ.] / Пси-хол. коммент. К.-Г. Юнга. — СПб., 1994.

• 43. Хрестоматия по исламу / Пер. с араб., введ. и примеч. — М., 1994.

• 44. Хрестоматия по истории Древнего Востока: В 2 ч. / Под ред. М. А. Ко-ростовцева и др. — М., 1984.

• 45. Хроники длинноволосых королей/ пер. с лат. и сост. Н. С. Горелов - СПб., 2006.

• 46. Упанишады: В 3 кн.: [Пер. с санскр., предисл. и коммент. А. Я. Сырки-на] — М., 1991—1992.

• 47. Учение Будды: Сб. текстов. — Элиста, 1992.

Общая и учебно-методическая литература

• 1. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. - М., 1992.

• 2. Бадж Е. А. Египетская религия. Египетская магия./ Пер. с англ. -М., 1996.

• 3. Бадж Е. А. Путешествие Души в Царстве Мертвых.(Египетская Книга Мертвых). М., 1997.

• 4. Будда Шакъямуни. Конфуций. Мухаммед. Франциск Ассизский: Биогр. повествования / Сост., общ. ред. и послесл. Н. Ф. Болдырева. — 2-е изд. — Челябинск, 1998.

• 5. Будда. Конфуций. Саванарола. Торквемада. Лойола: [Биогр. очерки] / К. М. Корягин, А. К. Шеллер, М. В. Барро, А А Быков. — СПб; 1998.

• 6. Будда. Конфуций: Жизнь и учение [Сб.] / В изложении и пер. П. А. Бу-ланже. — М., 1995.

• 7. Бьювел Р.,Джилберт Э. Секреты пирамид. Созвездие Ориона и фараоны Египта. - М., 1997.

• 8. Вайнтруб И. В. Священные лики цивилизаций. — К., 2001.

• 9. Васильев Л. С. История религий Востока. — 3-е изд., перераб. и доп. М., 1998.

• 10. Введение в биоэтику. Учебное пособие. - М., 1998.

• 11. Введение в общее религиоведение: Учебник / Под ред. И. Н. Яблоко-ва. — М., 2001.

• 12. Гараджа В. И. Религиоведение: Учеб. пособие. — 2-е изд. — М., 1995.

• 13. Гараджа В. И. Социология религии: Учеб. пособие. — М., 1996.

• 14. Голубчик В.М., Тверская Н.М. Человек и смерть: поиски смысла (этические аспекты явления). - М., 1994.

• 15. Горелов Н. С. Царствие небесное. - С-Пб., 2006.

• 16. Г рибков О. Терапия от Танатоса // Знание - сила. 2005. №7.

• 17. Гроф С. Области человеческого бессознательного. - М., 1993.

• 18. Грэм Хэнкок Следы богов. В поисках истоков древних цивилизаций./ Пер.с англ. М., 1997.

• 19. Гюламирян Р.А. Культура древнего мира. Часть 1. Миф и ритуал в культуре древнейших обществ. Египет и Месопотамия: учебно-методическое пособие / М., 1996.

• 20. Данн Р. Эпоха религиозных войн 1562-1689. - М., 2012.

• 21. Джейн Чизхолм, Энн Миллард " Ранние цивилизации", М., 1994.

• 22. Древнеегипетская книга мёртвых. Слово устремлённое к Свету.- М., 2008.

• 23. Запад и Восток: традиции и современность: [Учеб. пособие для негума-нит. спец.]. — М., 1993.

• 24. Иллюстрированная история религии: В 2 т. / Под ред. Д. П. Шантепи де ля Соссей. — М., 1992.

• 25. История религий в России: Учебник / Под ред. Н. А. Трофимчука. — М., 2002.

• 26. История религии: В 2 т. Учебник / Под общ. Ред. И.Н.Яблокова. 2 -е изд., испр. и доп. - М.: Высш. шк., 2004.

• 27. История религии: Учеб. пособие / Под ред. А. Н. Типсиной. — СПб., 1997.

• 28. Кимелев Ю. А. Философия религии. — М., 1998.

• 29. Классики мирового религиоведения: Антология / Пер. с англ., нем., фр./ Сост. и общ. ред. А. Н. Красникова: — М., 1996.

• 30. Концевич И. М. Православие и буддизм. — М., 1994.

• 31. Коростовцев М.А. Религия древнего Египта. М.,1976

• 32. Костенко А. А. Религиоведение: Консп. лекций. — X., 1996.

• 33. Крывелев И. А. История религии: Очерки: В 2 т. — М., 1988.

• 34. Кудрявцев В. В. Лекции по истории религии и свободомыслия. — Минск, 1997.

• 35. Кулаков А.Е. Религии мира: пособие для учащихся. М.,1996.

• 36. Кюблер - Росс Э. О смерти и умирании. - К., 2001.

• 37. Лекции по истории религии: Учеб. пособие / А. Л. Буряковский, М. А. Родионов, М. Ю. Смирнов и Е. А. Торчинов. - СПб., 1997.

• 38. Лекции по религиоведению: Учеб. пособие / Под ред. И. Н. Яблокова.— М., 1998.

• 39. Ливе Жорж. Религиозные войны. / пер. с фр. - М., 2004.

• 40. Малерб М. Религии человечества. Миф, религия, культура / Пер. с фр. — М.-СПб., 1997.

• 41. Маркина 3., Померанц Г. Великие религии мира. — М., 2001.

• 42. Матье М.Э. Древнеегипетские мифы. М. - Л., 1956.

• 43. МеньА. История религии: В 7 т. — М., 1990 — 1994.

• 44. МеньА. История религии: Учеб. пособие: В 2 кн. — М., 1997.

• 45. Мечковская Н. Б. Язык и религия: Лекции по филологии и истории религий: Учеб. пособие для студентов вузов. — М., 1998.

• 46. Моуди А. Рэймонд Жизнь до жизни. Жизнь после жизни. - К., 1994.

• 47. Налчаджян А.А. Загадка смерти. - СПб., 2004.

• 48. Основы религиоведения: Учебник для вузов / Ю. Ф. Борунков, И. Н. Ябло-ков, К. И. Никонов и др. — 3-е изд., перераб. и доп. — М., 2000.

• 49. Поликарпов В. С. История религий: Лекции и хрестоматия. — М., 1997.

• 50. Радугин А. А. Введение в религиоведение: Курс лекций. — 2-е изд. — М., 1999.

• 51. Рак И. Легенды и мифы древнего Египта. - СПб., 1997.

• 52. Религиоведение: Хрестоматия: [Для высш. учеб. заведений] / Авт.-сост. П. И. Костюкович. — Минск, 2000.

• 53. Религия в истории и культуре: Учебник для студентов вузов / Под ред. М. Г. Писманика. — 2-е изд., перераб. и доп. — М., 2000.

• 54. Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии: Учеб. пособие для вузов / Сост. В. И. Гараджа, Е. Д. Руткевич. — М., 1996.

• 55. Религия. История и современность: Учебник для вузов / Под ред. Ш. М. Мунчаева. — М., 1997.

• 56. Росс Ф. Великие религии человечества / Пер. с англ. — М.— Ростов н/Д., 1999.

• 57. Самыгин С. И., Нечипуренко В. Н., Полонская И. Н. Религиоведение: социология и психология религии. — Ростов н/Д, 1996.

• 58. Сведенборг Э. О небесах, о мире духов, и об аде. - К., 1993.

• 59. Тараненко В. М. Религиоведение: Учеб.-справ, пособие. — X., 1999.

• 60. Тибетская «Книга мёртвых». Бардо Тхёдол. - М., 2009.

• 61. Тихонравов Ю. В. Религии мира: Учеб.-справ, пособие. — М., 1996.

• 62. Токарев С, А. Религия в истории народов мира. — 4-е изд., испр. и доп.— М., 1986.

• 63. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Трансперсон, состояния и психотехника. — СПб., 1997.

• 64. Тришин А. Ф. Мировые религии и религиозные памятники: Учеб. пособие. — М., 1997.

• 65. Угринович Д. М. Введение в религиоведение. — М., 1985.

• 66. Угринович Д. М. Психология религии. — М., 1986.

• 67. Уиклер Д., Брок Д., Каплан А., Деджордж Р., Герт Б., Вич Р. На грани жизни и смерти (краткий очерк современной биоэтики в США) // Знание. Этика. 1989. №12.

• 68. Хаим Херцог, Мордехай Гитттон. Библейские сражения. - М., Астрель, 2005г. 319 с.

• 69. Чегодаев М.А. Древнеегипетская «Книга мёртвых» // Вопросы истории. 1994. №8 - 9.

• 70. Черняк В.З. Семь чудес и другие. М., 1990.

• 71. Шюре Э. Великие Посвященные / Пер. с нем. — М., 1990.

• 72. Щекин Г. В. Религии мира: Справ.-метод, пособие. — 2-е изд. — К., 1997.

• 73. Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения / Пер. с фр. — М., 1999.

• 74. Элиаде М. Трактат по истории религий: В 2 т./ Пер. с фр. — СПб., 1999.

• 75. Юнг К.Г. Архетип и символ. - М., 1991.

• 76. Яблоков И. Н. Религиоведение: Учеб. пособие для вузов и словарь-минимум. — М., 1998.

Справочная литература и словари

• 1. Библейская энциклопедия. — М., 1990.

• 2. Буддизм: Словарь. — М., 1992.

• 3. Губарева М. В., НизовскийА. Ю. Сто великих храмов мира. — М., 2000.

• 4. Вон Кю-Киш. Энциклопедия дзэн / Пер. с англ. — М., 1999.

• 5. Иллюстрированная полная популярная библейская энциклопедия: В 2 кн. — Репринт, изд. — М., 1992.

• 6. Ислам: Краткий справочник. — 2-е изд. — М., 1986.

• 7. Ислам: Энцикл. словарь. — М., 1991.

• 8. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. — М., 1996.

• 9. Иудаизм и христианство: Словарь. — М., 1995.

• 10. Календарь народных обычаев и обрядов. — К., 1993.

• 11. Капица Ф. С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: Справочник. — 2-е изд. — М., 2001.

• 12. Католицизм: Словарь. — М., 1991.

• 13. Кон-ШербокД., Кон-Шербок А. Иудаизм и христианство: Словарь / Пер. с англ. — М., 1995.

• 14. Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2 т. / Гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М., 1998.

• 15. Новые религиозные культы, движения и организации в России: Словарь-справочник. — 2-е изд., доп. и перераб. — М., 1998.

• 16. Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера: Справочник. — 3-е изд., доп. и перераб. / Авт.-сост. И. Куликов. — М., 1999.

• 17. Персонажи славянской мифологии. Рисованный словарь. — К., 1994.

• 18. Покровский Д. Л. Словарь церковных терминов. — М., 1995.

• 19. Полный православный богословский энциклопедический словарь: В 2 т. — Репринт, изд. — М., 1992.

• 20. Православие: Словарь. — М., 1989.

• 21. Протестантизм: Словарь. — М., 1990.

• 22. Религия, свобода совести, государственно-церковные отношения в России: Справочник / Под ред. Н. А. Трофимчука. — М., 1996.

• 23: Религии мира: Справочник / Пер. с англ. — 2-е изд., перераб. — Минск,1994.

• 23. Религии народов совр. России: Словарь: А—Я / Отв. ред. М. П. Пчелов - М., 1999.

• 25. Религиозные традиции мира: В 2 т. / Пер. с англ. — М., 1996.

• 26. Религия, свобода совести, государственно-церковные отношения в России: Справочник. — М., 1996.

• 27. Робертсон Р. Восточные христианские церкви: Церк.-истор. справочник/ Пер. с англ. — СПб., 1999.

• 28. Русский народный православный календарь: В 2 т. / Авт.-сост В.В.Усов. — М., 1997.

• 29. Славянская мифология. Энцикл. словарь / Науч. ред. В. Я. Петрухин и др. — М., 1996.

• 30. Тайные общества и секты: Культовые убийцы, массоны, религиозные союзы и ордена, сатанисты и фанатики: [Подгот. текста Н. И. Марковой]. — Минск, 1996.

• 31. Христианство: Словарь / Под ред. Л. Н. Митрохина. — М., 1994.

• 32. Христианство: Энцикл. словарь: В 3 т. — М., 1993—1995.

• 33. Шпажников Г. А Религии стран Африки: Справочник.— 2-е изд. — М., 1981.

• 34. Шпажников Г. А. Религии стран Западной Азии: Справочник. — М., 1976.

• 35. Шпажников Г. А. Религии стран Юго-Восточной Азии: Справочник. — М., 1980.

• 36. Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований. - М.-СПб., 1997.

• 37. Энциклопедия мистицизма / [Сост. Н. Дядьков]. — СПб., 1995.

Рекомендуемые электронные ресурсы

1. http: //znanium.com/index.php

2. http://azbyka.ru/

3. http://enc-dic.com/philosophy/

4. http://relig.info/

5. http://threeda.ru/

6. http://www.bibliotekar.ru/

7. http://www.ligis.ru/librari

8. http://www.plam.ru/philos/tanatologiia nauka o smerti/

9. http://www.psyoffice.ru/

10. http: //www.rsl .ru/

11. http: //www.shpl .ru/

12. http: //znanium.com/index.php