Предисловие

Иисус Христос сказал: "Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь венную, а они свидетельствуют о Мне" - Ин.5,39.

Исследовать Священное Писание помогает Библиология или Введение в Библию. Эта дисциплина позволяет исследователю Слова Божия лучше увидеть в различных прообразах обещанного Мессию, Который пришел в мир, чтобы искупить грехи всех людей. Она дает возможность установить хронологию библейских событий и время написания тех или иных книг Ветхого и Нового Заветов, а также утверждает подлинность, достоверность и богодухновенность Священного Писания. Кроме того, Библиология знакомит с представителями положительной и отрицательной критики Библии и дает им соответствующую оценку.

При составлении данного курса использовались:

"Введение к изучению Библии" Г.И.Ясиницкого, "Толкователь Библии" И.Я.Бокмелдера, "Руководство к чтению Библии" Вигуру, а также археологические, исторические и богословские исследования более позднего времени.

Все причастные к этому скромному труду выражают надежду, что он принесет благословение и окажет добрую услугу в изучении Слова Божия как основы для получения спасения по вере в Господа нашего Иисуса Христа, "закланного от создания мира" - От. 13,8.

Лекция 1. Введение в Библию

Учение о Библии

Введение в Священное Писание, или библиология, т.е. учение о Библии - это богословская дисциплина, которая изучает в целом происхождение, сущность и историю Библии. Введение в Библию состоит из следующих частей:

• 1. Общее введение в Священное Писание.
• 2. Введение в Ветхий Завет.
• 3. Введение в Новый Завет.

Общее введение в Священное Писание дает представление о Библии в целом и знакомит с ее происхождением, авторитетом и историей. Здесь же излагаются понятия о богодухновенности, каноне, истории, языках и переводах Священного Писания; о календаре, весах и мерах у еврейского народа; кратко о географии и ботанике Палестины и некоторые другие общие вопросы по исследованию Библии.

Введение в Ветхий и Новый Заветы имеет целью изучить те же вопросы по отношению к отдельным книгам Священного Писания, т.е. кто, зачем, где и когда написал ту или другую книгу и ознакомить кратко с ее содержанием.

Введение в Библию является подсобным предметом в исследовании Библии. Оно помогает увидеть эту Вечную Книгу как бы в телескоп - издали всю, а отдельные части ее как бы под микроскопом, знакомя нас с Библией с разных точек зрения.

В первохристианской церкви и в средние века Введения в Библию как науки не было. Религиозный интерес богословов тех времен был сосредоточен, в основном, на содержании и толковании Священного Писания, на раскрытии истин веры и защите ее догматов.

Но все же проблемы Введения в Библию освещались в сочинениях ряда известных служителей Церкви первых и средних веков: Иеронима (331 - 420), Августина (353 - 430), Юнилия Африканского (ум. 550 г.); патриарха Фотия (820 - 891), монаха-доминиканца Сант-Пагнина и некоторых других.

После мрачного средневековья, когда Библия была скрыта от народа, в XVI в. реформаторы М.Лютер (1483 - 1546), Кальвин (1509 - 1564) и Цвингли (1484 - 1531) пробудили внимание человечества к изучению Библии. Они проповедовали, что спасающая вера должна основываться только на Священном Писании. Вечная Книга стала вновь в центре исследования богословов и многих рядовых верующих. Она переводится на многие языки мира и печатается большими тиражами. Появляются работы по исследованию истории Библии (М.Вальтер в XVI веке и Р.Симон в XVII веке). С этого времени развивается наука о Библии, частью которой является Введение в Священное Писание. Библиологией занимаются не только верующие, но и неверующие исследователи, в основном библейской критикой как её составной частью. Особенно большую роль в развитии библиологии сыграли иудейские и христианские богословы. Много сделали специалисты по древним языкам, археологи и другие.

На ниве критического изучения истории и содержания Библии разгорелись большие дискуссии. Имеются два лагеря библейской критики. Представители отрицательной критики отрицают богодуховенность Библии в разной степени. Некоторые отрицают богодуховность всей Библии или отдельных книг библейского канона, другие отрицают авторство отдельных книг и время их написания и т.д. и т.п. Известными представителями отрицательной критики являются: Спиноза (1632 - 1677), Лессинг (1729 - 1781), Шлейермахер (1768 -1834), д-р Ф.Х.Баур (1792 - 1860) и его тюбингенская школа, Д.Штраус (1808 - 1874), Э.Ренан (1823 - 1892), Л.Н.Толстой (1823 -1910), Р.Бультман (XX в.) и другие. Это, в основном, модернисты, рационалисты разной степени, которые в своем самомнении сеяли семена сомнения, разочарования и неверия, основываясь на своих умозаключениях. (Рим.3,3-4; Быт.3,1).

Положительная библейская критика в лице богословов и ученых успешно отстаивала богодухновенность Библии и доказывала несостоятельность рациональной критики. Ортодоксальные богословы-фундаменталисты, т.е. основывающиеся на Библии, такие, как известные представители богословия: Неандер (ум. 1850 г.), Толюк (ум. 1877 г.), Генгстенберг (ум. 1869 г.), Вигуру, Гезелер (ум. 1861 г.), Газе (ум. 1890 г.), Робертсон (ум. 1882 г.), Герцог (ум. 1882 г.), К.Тишендорф, Шаффер, Штокмейер; фундаменталистские проповедники: Ч.Сперджен, Финней, Макгрегор, Ф.Б.Мейер, Э.Шренк, Штретер, Модерзон (XIX в), богословы XX века: Адольф Шлаттер, Э.Брунно. Карл Барт и многие другие усердно изучали первоисточники и данные происхождения и истории Библии и христианства, обосновывая подлинность и богодухновенность книг Священного Писания.

Талантливо использовал этот материал в своих сочинениях английский архидиакон Ф.В.Фаррар.

Библия не нуждается в защите, в этом нуждаются люди. Истинно живое и действенное Слово Божие в силе Святого Духа через проповедь Д.Веслея, Ч.Сперджена, Д.Муди, Г.Мюллера, Ф.Бедекера, Ч.Финнея, Р.Торрея, С.Д.Гордона и многих других мужей веры, а также русских братьев В.Г.Павлова, И.С.Проханова, И.В.Каргеля и других - вызвало великое пробуждение во всем мире и в нашей стране.

Вера в Господа нашего Иисуса Христа и Слово Божие, несмотря на волны неверия и сомнения, распространялась, и церкви умножались. Верующие находят в открытиях науки новые подтверждения, что Библия содержит вечную истину, дарованную Богом миру.

Вновь интерес к изучению Библии возрос после открытия в 1947 году целого ряда библейских рукописей в пещерах около Мертвого моря.

Камни Палестины заговорили в Кумранских рукописях. Эти открытия вызвали к жизни новую научную отрасль - кумрановедение. Все библейские институты мира занимаются изучением этого материала, десятки научных журналов и монографии освещают эти вопросы.

Введение в Священное Писание использует все эти исследования.

Общее введение в Священное Писание

Названия Библии

1). Библия.

Слово "Библия" греческого происхождения. Тростник папируса (библус), употребляемый для древнего письма, положил основание греческому названию книги - библос, библион (Лук.4,17). Священные книги, читаемые в греческих церквах христианами - греками, назывались "Библия", т.е. книги. Употребление этого названия Священного Писания можно проследить только от IV столетия, так например, оно встречается в трудах Иоанна Златоуста (347 - 407) и Епифания Кипрского, Позднее это название вошло в словарь Церкви. В XIII веке слово Библия как название собрания книг Священного Писания прочно утвердилось в богословии и обиходе.

2). Писание.

Библия также называется именами, которые употребляли новозаветные авторы по отношению к Ветхому Завету. Эти названия:

ПИСАНИЕ: (2 Тим.3,16; Деян.8,32; Гал.3,22; Матф.21,42; Лук.24,27; Иоан.5,39; 2 Петра 3,16; Иоан.20,9).

СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ: (2 Тим.3,15)

СВЯТЫЕ ПИСАНИЯ: (Рим. 1,2)

Для первых христиан наиболее популярным названием Библии было выражение "Писание".

Слово "Писание" в Новом Завете употребляют и в отношении отдельных стихов (Лук.4,21; Иак.2,8).

3). Слово Божие (Слово Господа).

Это название Библии, как богодухновенной книги, употреблялось в ветхозаветное и новозаветное время (Рим.3,2; Ис.40,8; Марк.7,13; Лук.8,11.21; Еф.6,17; Пс.104,19; 1 Петра 1,25; Рим.10,17; 2 Кор.2,17 и др.

Это название Библии является самым значительным и величественным. Оно говорит о драгоценности Священного Писания, о величайшем его значении для мира и Церкви. Этого названия достаточно, чтобы оправдать веру самого слабого христианина.

Все в Слове Божием заслуживает самого серьезного исследования. Оно учит нас принимать Библию как выражение Божественной мудрости и любви - как обращение Бога к человеку.

4). Ветхий и Новый Заветы.

Прочитайте Лук.22,20; 1 Кор. 11,25; Евр.9,15; 12,24. Слово "завет" означает "договор". Этим словом Богу было угодно назвать отношения между Ним и Его народом. Позже это слово стало обозначать книги об истории этих отношений. Апостол Павел называет книги израильского народа Ветхим Заветом (2 Кор.3,14). Он определяет себя и своих сотрудников "Служителями Нового Завета" (2 Кор.3,6). Ветхий Завет повествует о завете с народом израильским, основанном на крови животных. А Новый Завет повествует о завете Бога с Новозаветной Церковью, основанном на Крови Христа.

Итак, все названия, данные сборнику книг, призванных христианской Церковью богодухновенными, являются библейскими, за исключением имени "Библия", которое имеет церковное происхождение.

Библия - это целая библиотека, книги которой написаны людьми, вдохновленными Духом Святым (2 Тим.3,16; 2 Петр.1,21; Исход 20,1; 24,4). Божественная истина представлена ими в различных литературных формах. Её излагали в виде истории, поэзии, пророчеств, автобиографий, посланий, откровений и т.п.

Нам известны две формы Божиих откровений:

1). Общее откровение предназначенное для всех людей. Бог, оставаясь невидимым, дает возможность видеть Свои деяния человеку вокруг Себя - в природе, в истории, в жизненных явлениях, в самом себе, в своей совести (Рим. 1,19-20; Лук.24,32).

2). Особое откровение, когда Бог открывает Себя избранным людям и сообщает Свою волю для передачи другим (Исх.З; Ис.6). Для этого Он просвещает ум, сердце и душу (Иоан. 14,26; Ис.6,7; 2 Петр.1,21).

Библия является особым откровением Божиим.

В Библии Бог открывает Себя людям и указывает им путь спасения: "Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его"(Иоан.20,31; 1 Тим.4,16).

Главная тема Библии - спасение мира через Иисуса Христа: "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Иоан.3,16).

Иисус Христос является сущностью и целью Библии.

В ветхозаветных прообразах и пророчествах, в жертвоприношениях израильского народа, переживаниях и ожиданиях мужей Божиих, и в свете Новозаветного дня виден Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель мира. (Иоан. 1,41.45; Лук.24,27.45).

Писания с первой книги и до последней свидетельствуют об Иисусе Христе (Иоан.5,39).

В книге Бытие Он является, как "семя жены" (Быт.3,15). Исход 12,3-5 - пасхальный "агнец" служит прообразом Иисуса Христа.

Левит 16,32 - "священник" - служит прообразом И.Христа. Числа 20,11 - "скала" - "камень же был Христос" (1 Кор. 10,4). Втор. 18,18 - "Я воздвигну им Пророка". Иисус Навин. 5,13-14 - "стоит пред ним человек". Суд. 13,9-23 - "Ангел Господень". Иов. 19,25 - "А я знаю, Искупитель мой жив". Пс. 2,12 - "Почтите Сына, чтобы Он не прогневался". Пр. 8,22-36 - "Господь имел меня началом пути Своего". П. Песн. 2,16 - "Возлюбленный мой принадлежит мне, а я ему" (1 Кор.6,19-20).

Ис. 9,6 - "Чудный ... Князь мира", Ис. 53 - "Муж скорбей". Иер. 23,5 - "И восставлю Давиду Отрасль праведную и воцарится Царь".

Иез. 1,26-28 - "Подобие человека вверху". Дан. 2,35 - "Камень" ... сделался великою горою". Ос. 14,5 - "Исцелитель". Авд. 1,17.21 - "Будет царство Господа".

Мих. 5,2 - "Тот, Который должен быть Владыкою ..., Которого происхождение из начала, от дней вечности". Аввак. 3,13-18 - "Бог спасения моего". Аг. 2,7 - "Желаемый всеми народами". Зах. 4,7 - "краеугольный камень". Малах. 4,2 - "взойдет Солнце правды".

В Евангелиях - "Он, Христос пришедший, дабы взыскать и спасти погибшее". В Деяниях апостолов - "Он воскресший Спаситель".

В Посланиях - "Он одесную Бога Отца".

В Откровении - "Он Христос, грядущий и воцарившийся".

На страницах Ветхого Завета таинственно сокрыт величественный образ Христа, а на страницах Нового Завета Он открыт в чудной Своей красоте.

Положение Библии среди книг

Богочеловеческое происхождение Библии (автор - Дух Святой, люди - Его орудие: 1 Петра 1,10-12; 2 Петра 1,21) поставило ее в центр всей жизни человечества. Библия - совершенное творение, не нуждающееся в прибавлениях. Это первая книга на свете, и она будет последней, самая древняя и самая поучительная. Библия - чудесный свод всех божественных учений.

Действительно, нет книги, так много воздействующей на мир, как Библия. Нет книги, переведенной на большее число языков, или столь распространенной и пережившей так много изданий, как Священное Писание. Нет также никакой другой книги, давшей повод к возникновению такого множества других книг. Нет книги, имеющей так много врагов, однако, и такое множество горячих друзей, как Библия. Великий успех и борьба вокруг этой Книги книг говорят убедительно за ее божественность. Написанная в седой древности, она звучит и сегодня сильно, сочно и действенно. Библия - единственная книга в мире, снимающая покров с тайны происхождения вселенной и человека и указывающая на цель мироздания. Верующие в Библию черпают из нее силы для возрождения и жизни. Библия несет почти по всему миру радостную весть о том, что все для нашего спасения совершил Господь Иисус Христос, добровольно взявши на себя грех всего мира.

Ценность Библии в том, что она единственная книга, которая говорит нам о Боге, Которого мы можем любить; о небе, к которому мы можем стремиться; об аде, который мы можем избежать; о Сыне Божием Иисусе Христе, Который спасает и дает жизнь вечную.

Библия - великий источник животворящей силы (1 Петр. 1,23; 2,2; Лук.8,11; Иер.23,29; Иоан.5,19; Еф.6,17; Евр.4,12), необходимый для спасения. Небо и земля прейдут, но Слово Божие пребудет вовек.

Библия написана для людей всех времен и всех сословий. Для безграмотного дикаря Австралии прошедших веков и для академика XX века она открывает истину спасения (Пс.118,130; Притч.1,5). Она в состоянии утешить умирающего в конце пути и наставить юношу в начале жизни. Это посильно только Книге, автор которой Бог.

Книги Библии были написаны в течении 16 столетий. Книга Иова и Пятикнижие являются древнейшими (XV век до Р.Х.). Последняя книга Библии Откровение Иоанна - написана в конце I века после Р.Х.

Святые писатели книг Библии были людьми разных положений и профессий: священники, апостолы, рыбаки, мытари, пастухи, цари и другие, участвовавшие в едином творчестве Духа Святого, писавшего через них эту чудесную Книгу, равной Которой мир никогда не знал.

Дух Святой открывал им, что они давно должны были написать через святое откровение, внушение, вдохновение и напоминание через их дух. В каждой книге Библии остается печать личного характера, индивидуальности и дарований автора. Из этого можно сделать вывод, что Бог, простирая вдохновение на все Писание, не диктовал авторам всех отдельных слов написанных ими книг.

Мы читаем, что авторы священных книг должны прилагать изыскания, исследования и усилия, чтобы изложить то, к чему побуждал их Дух Святой (Лук.1,2-3; Иоан.19,35; 14,26; 1 Иоан.1,1; 1 Петр.1,10-13).

О богодухновенности книг Священного Писания

Канонические книги Ветхого и Нового Заветов отличаются от обычных книг тем, что своим происхождением они обязаны деятельности не только человеческого ума и воли, но главным образом водительству, вдохновению и откровению Духа Святого. Апостол Павел ясно учит, что пророки и праведные мужи не от себя говорили, но чрез их уста говорил Господь. "Бог, многократно и многообразно говоривший издревле в пророках, в последний дни сии говорил нам в Сыне" (Евр.1,1-2). Так пророк Моисей вписывал в книгу не свои слова, но как сказано: "И написал Моисей все слова Господни" (Исх.24.4). Пророческие книги обычно начинаются словами: "Так говорит Господь" (Иер.2,2; Ис.1,2), и сказанное устами пророков считается "словом Господним" (Ис.8,1; Иер.1,1-2; Мих.1,1). Псалмопевец Давид говорит, что он изрекает вдохновенные песни не от себя, но "Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня" (2 Цар.23,2). Иудейский народ с особенным благоговением относился не только к книгам Священного Писания, но даже к отдельным словам, буквам, знакам, и это отмечено Иисусом Христом: "Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдс) из закона, пока не исполнится все" (Матф.5,18). Богодухновенность Священного Писания утверждается Иисусом Христом (Матф.4,3-10; Марк.7,13; Лук.24,27,44).

Для апостола Павла все ветхозаветные книги Священного Писания являлись не обыкновенными книгами, но Словом Божиим (2 Тим.3,16; Евр.4,12; Римл.3,2).

Апостол Петр также указывает на особый божественный характер книг Священного Писания; "Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым" (2 Петр. 1,20-21).

Как ветхозаветный народ Божий, так и новозаветная Церковь на протяжении всей своей многотысячелетней истории исповедовали, что как пророки, так и апостолы писали священные книги по озарению и вдохновлению от Духа Святого. Поэтому все книги Ветхого и Нового Завета называются богодухновенными. Они истинны, едины, неисчерпаемы и имеют величайшую силу воздействия на сердца.

Апостол Павел пишет: "Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2 Тим.3,16). Что означает слово "богодухновенно"? Богодухновенно - это значит: вдохновенно Богом.

"Все Писание богодухновенно" - это значит: все Писание написано по вдохновению от Бога. Богодухновенность Писания заключается в том, что писали его мужи Божии, будучи движимы Духом Святым (2 Петр.1,21), т.е. Дух Святой побуждал, наставлял и руководил ими. Богодухновение - это действие Духа Святого вместе с действием духа человеческого. Это действие Духа Божьего через человека, который в силу полученной благодати свыше, с верою проникал в глубины человеческой истины, и Дух Святой производил действие и вдохновение по Своему изложению, как об этом и говорил апостол Павел (1 Кор.2,10).

Это вдохновение свыше у пророков, апостолов и мужей веры проявлялось:

а) посредством благочестивого внушения, как сверхъестественная помощь, чрез которую Господь побуждал автора и содействовал ему в его творчестве. Так, например, евангелист Лука пишет: "Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Фе-офил" (Лук. 1,1-4), в соответствии с обетованием Господа (Иоан. 14,26).

б) посредством откровения от Духа Святого, которое является сверхъестественным откровением истины, пророчества. Так пророки через откровение свыше предсказывали будущее, возвещали волю Божию. Все, что пророки и апостолы не могли знать обыкновенным, естественным путем, было им открываемо свыше Духом Святым. Например: Бог неоднократно повелевал пророкам Моисею, Исайи написать те или другие слова в книгу, и они это исполняли (Исх.17,14; Ис.8,1). Последняя пророческая книга Библии так и называется "Откровением" и начинается словами: "Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать ... чему надлежит быть вскоре (Откр.1,1). Исполнение пророчеств Библии является самым ярким свидетельством ее богодухновенности.

Следовательно, под словом "вдохновение" следует понимать сверхъестественное руководство, которое исходит от Господа, влияет на волю автора, возбуждает его и производит в нем желание и решимость к писанию, просвещает его понимание, внушает ему и вдохновляет его, что он должен писать, как и говорит псалмопевец Давид: "Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня" (2 Цар.23,2).

В Библии дано то, что было угодно Духу Святому дать для нашего спасения, научения, обличения, исправления в праведности. В Библии заключена истина, необходимая для спасения и освящения человека.

В Библии содержатся не только слова, сказанные Богом или Христом, но и слова, сказанные людьми - и не только праведными, но и нечестивыми, и даже слова, которые принадлежали сатане, так, например, при искушении Христа в пустыне. Описываются в Библии и дела как добрые, так и злые, а также и грехи праведников, как, например, Давида или ап. Петра. Но все это написано по боговдохновению для обличения, предостережения, исправления и освящения наших сердец.

Дух Святой не только творец Писания, но и Наставник во всякой истине его (Иоан.16,13; 2 Петра 1,20). Поэтому нам дорога молитва Псалма 118,18: "Открой очи мои и увижу чудеса закона Твоего".

Канон Священного Писания

Возникновение, сохранение и собрание священных книг в одно целое происходило под руководством Божиим (Втор.31,24-26; Иис. Нав.24,16; 1 Цар.10,25). Церковь собрала священные книги в одно собрание, которое получило название канон, а книги, в нем заключающиеся, назвала каноническими.

Канон - это древнегреческое слово, означающее прямую палку, в частности - меру, правило. В смысле правила жизни и поведения это слово встречается в Новом Завете (Гал.6,16; Фил.3,16; 2 Кор.10,13).

В применении к священным книгам канон означает коллекцию, собрание или список книг, которые образуют собою или содержат в себе правило истины относительно нашей веры и жизни.

Канон Ветхого Завета

Как пророк Моисей, так и все последующие ревнители Закона Божия хранили скрижали и священные книги в "Святое святых" сначала в скинии, а затем в Иерусалимском храме (Исх.25,16; Втор. 10,1-5; 31,24-26; Иис. Нав.24,25-26; 1 Цар.10,25).

При Давиде и Соломоне были собраны псалмы в священно-богослужебные свитки для пения левитами и певцами (1 Пар. 16 и 25 га; 2 Пар.5,10-13; Неем.12,46).

При царе Езекии, вероятно, были собраны книги Притчи Соломона, Екклесиаста, Песни Песней (Притч.25,1).

При царе Иосии был найден священником Хелкией в храме свиток закона Божия. Есть предположение, что эта книга Закона была Пятикнижием (2 Пар.34,14).

Как Библия, так и Талмуд повествуют об Ездре, называемом "книжником, сведующим в законе Моисеевом", который, как считают, собрал священные книги после Вавилонского плена (Ездр.7,6-10; Неем.8,1-9.18; 9,3). Ему помагал Неемия (Неем.8,9; 9,3).

Утвердила канон Ветхого Завета Синагога, в которой, возможно, принимали участие Ездра и пророки Аггей, Захария и Малахия. В ветхозаветный канон вошли только богодухновенные книги. Это подтверждает Новый Завет (Матф.22,29; Лук.24,44; Деян. 17,11; Римл.3,21 и др.). Наш Спаситель и Его апостолы более 800 раз ссылаются на Ветхий Завет, и все книги еврейского канона, кроме шести книг: Судей, Еккл., П. Песней, Есфири, Ездры и Неемии, упомянуты в Новом Завете.

После Иудейской войны (66-73 г.г. по Р.Х.) и разрушения Иерусалима в г.Ямнии иудейские богословы вновь подтвердили состав книг канона Ветхого Завета (ок. 95 г. по Р.Х.). Христианская церковь приняла целиком ветхозаветный канон от израильского народа.

Канон Нового Завета

Все канонические книги Нового Завета существовали уже во II веке. Составление Новозаветного Канона имеет длинную и сложную историю, в течение которой было избрано 27 книг, как богодухновенные и были отброшены все другие сомнительные книги. Собирание книг в Новозаветный Канон было совершено первохристианской Церковью, и участники этого великого дела были руководимы Духом Святым, Который даровал человечеству драгоценнейшую Книгу, являющуюся источником откровения божественной Истины. Канон Нового Завета был принят и утвержден Церковью на Лаодикийском Соборе в 363 г. и подтвержден соборами Иппонским 393 г. и Карфагенским 397 г.

Новый, так же как и Ветхий Завет - это свидетельство избранных Богом и исполненных Духом Святым людей, через которых нам передано Слово Божие, благая весть в самом чистом и неискаженном виде. Христос сказал своим ученикам: "Дух Святой научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам" (Иоан.14,26). И эти слова Христа исполнились. Прочитаем, что говорит об этом апостол Павел: "...Мы непрестанно благодарим Бога, что принявши от нас слышанное Слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как Слово Божие, - каково Оно есть по истине, которое и действует в вас верующих" (1 Фес.2,13); "Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого" (1 Кор.2,13).

В канонической Библии 66 книг, из них 27 книг Нового Завета. В Библии имеются более 31.000 обетовании Божиих, а также более тысячи пророчеств: восемьсот в Ветхом Завете. В 260 главах Нового Завета более чем 300 раз упомянуто о втором пришествии Иисуса Христа и 130 раз - что верующие находятся в Иисусе Христе.

Апокрифы

При определении канона Священного Писания были отделены книги, которые известны под названием "книг апокрифических", или кратко "апокрифы". Апокриф - это греческое слово, которое означает скрытый, неизвестный. Это слово является синонимом "неканонический", то есть небогодухновенный.

Ветхозаветные апокрифы. Известно более 15 апокрифов, относящихся по содержанию к ветхозаветному времени. Они написаны, в основном, на греческом языке и у еврейского народа не пользуются авторитетом священных книг. Эти книги не входят в еврейский ветхозаветный канон.

Римско-католическая церковь на Тридентском Соборе в XVI веке объявила эти апокрифы богодухновенными и включила их в состав Библии. В Библиях синодального издания неканонические книги помещены.

Новозаветные апокрифы. Известны в большом количестве (более 40). Большинство из них написаны ещё во II веке и принимали в некоторых церквах как канонические. Эти книги по содержанию не соответствуют тому духу боговдохновения, которыми проникнуты известные канонические книги Священного Писания и поэтому Церковь, в лице учителей и богословов, отвергла их и не включила в состав канона Нового Завета. Лаодикийский Собор в 363 году запретил чтение апокрифов в церквах и установил список канонических книг Ветхого и Нового Заветов.

Контрольные вопросы

1. Что такое Введение в Священое Писание?

2. Расскажите о названиях Библии.

3. Какие формы Божиих откровений вы знаете?

4. Какая основная тема Библии?

5. Какое положение Библии в мире книг?

6. В чём ценность Библии?

7. Время написания Библии?

8. Кто писал книги Библии?

9. В чём заключается богодухновенность Писания?

10. Как проявлялось вдохновение при написании Священных книг?

11. Что такое канон?

12. Когда был утверждён новозаветный канон?

13. Что вы знаете об апокрифах?

Лекция 2. Общее введение в Священное Писание (продолжение)

Язык Библии

От Адама до Моисея мир не имел записанного Слова Божия. Познание о Боге и воле Его передавалось через предания, т.е. устную передачу потомству полученных патриархами откровений и приобретенного опыта жизни. Долголетний возраст первых жителей земли облегчал возможность устной передачи. Так, например, Адам умер, когда Ламеху, отцу Ноя, было 56 лет. Ной получил от отца свидетельство о Боге и истории человечества. Мафусал жил вместе с Адамом 243 года и с Ноем 600 лет. Ной жил при Аврааме еще 60 лет и мог сам лично или через Сима передать Аврааму историю древнейшего времени.

По мере того, как умножался грех, сгущался мрак, окутывающий память людей, и представление о Боге и Его воле постепенно исчезало. Однако Господь никогда не отдалялся совершенно от людей, и во все времена были люди, которым Он открывался и с которыми имел общение.

Настало время, когда Бог сказал Моисею: "Напиши сие для памяти в книгу" (Исх. 17,14). И Моисей стал писателем первых страниц святой Библии.

Бог говорит людям через Библию на человеческом языке для того, чтобы они могли понять Его. Если бы Господь обращался к людям на ином языке, на языке неба или ангелов, то люди не в состоянии были бы Его понимать. Бог вдохновлял священных писателей писать простым, понятным обиходным языком своего времени и своего народа.

Временем составления книг Моисея считается XV век до Р.Х. Пятикнижие является древнейшей книгой, которая написана буквами. Ранее народы употребляли для письма иероглифы (рисунки) и клинопись. Так, например, в Египте писали на папирусе, пергаменте и каменных плитках иероглифами. Вавилоняне и персы пользовались клинописью, которая произошла от иероглифов. Они писали, в основном, на глиняных таблицах, на которых трудно было палочкой выводить замысловатые иероглифы. Таким образом, появилась клинопись. Её удалось расшифровать только в 1802 г. немцу Г.Ф.Гротефельду (1775 - 1853). Прошло еще 30 лет пока французу Ж.Ф.Шампольону (1790 - 1832) удалось прочитать первую запись иероглифами. Оба вида письма были непригодны для Библии, так как изобразительное письмо при множестве знаков не точно выражает мысль. Бог позаботился о том, чтобы человечество получило более совершенный алфавит, и писанное Слово Его было ясным и понятным людям всех времен.

Книги Ветхого Завета были написаны на древнееврейском языке, кроме некоторых фрагментов (Езд.4,6; 6,18; 7,12-26; Иер.10,11; Дан.2,4-7.28), написанных на халдейском языке. На древнееврейском языке говорили и писали, кроме евреев, некоторые другие семитские народы. Название "евреи" происходит, по мнению одних исследователей, от Евера, одного из предков (Быт. 11,14), а по мнению других - от семитского слова, которое означает "пришедшие из-за реки Евфрат" и было дано Аврааму хананейскими племенами Палестины (Быт. 14,13).

Древнееврейский язык от эпохи Моисея до вавилонского плена подвергся очень незначительным изменениям. Высшего развития он достиг при Давиде и Соломоне, а после вавилонского плена постепенно стал лишь языком ученых и богословов. Во время жизни Иисуса Христа евреи говорили на сиро-халдейском (арамейском) языке. В древнееврейском языке строки пишутся справа налево. Характерными свойствами дравнееврейского языка являются его простота, легкая доступность переводам при внутреннем богатстве, красоте и изобразительности. Ветхий Завет был написан заглавными согласными буквами, выражающими сущность слова, на пергаментных свитках из выделанной кожи (Пс.39,8; Иер.36,2; Иез.2,9; 3,1-3; Зах.5,1-2; Ис.8,1), при помощи заостренного тростника и чернил (Пс.44,2; Иер.8,8; 3 Иоан.13). Слова не всегда отделялись друг от друга.

Книги Нового Завета написаны на древнегреческом языке, кроме Евангелия от Матфея, которое, как предполагают, написано на арамейском языке. Язык Нового Завета, как и греческий перевод Ветхого Завета (Септуагинта), не является классическим греческим языком, но иудейско-греческим (эллинским), который употребляли евреи в Египте, Малой Азии и Палестине.

История Ветхого Завета

Священные книги (свитки) Ветхого Завета хранились в Иерусалимском храме. В Святое-святых в ковчеге завета находились каменные скрижали Десятисловия, а по правую сторону ковчега - остальные книги Священного Писания.

Во время сожжения храма армией Навуходоносора в VI веке до Р.Х. эти еврейские святыни исчезли. Предполагают, что пророк Иеремия сохранил от поругания ковчег и кадильный жертвенник спрятав их в пещере (2 Маккав.2,5-8). Священные книги были сохранены и унесены в плен, где их читали пророки Даниил (Дан.9,1-2) Иезекииль (Иез.42,10-12) и другие. По возвращении из плена их читали и знали пророки Агтей, Захария (7,12), Малахия (2,4-8), Ездра и Неемия (Ездр.3,2-5; Неем.9-10 гл.). "Книга Закона Господнего" (Неем. гл.8), в которой находились, кроме законоположительных книг - исторические, пророческие и псалмы (Неем.9,24-34; 12,46), должна была быть руководством для всего израильского народа, а особенно для священников, левитов, судей, старейшин и начальников синагог. Для того, чтобы в синагогах евреев, рассеянных по миру, имелись священные свитки, переписчики переписывали их. Это был тяжелый труд, книги были очень дорогими.

С V века до Р.Х. переписчики писали видоизменным древнееврейским письмом - квадратным стилем. Свитки этого письма, в основном, представлены в кумранских манускриптах (рукописях). Евреи не уничтожали священные книги, которые из-за ветхости не могли употребляться для чтения. Обычно под синагогой или около нее устраивался особый тайник - "гениза", куда в сосудах помещали износившиеся книги Святых Писаний (Иер.32,14). Но когда книг собиралось много, их хоронили на кладбище.

Многочисленные военные бури, пронесшиеся над землей Палестины, глубоко перепахали эту землю. Многие города исчезли, возникли новые селения.

Священные книги второго Иерусалимского храма, вероятно, погибли во время Иудейской войны (66-73 г.г. до Р.Х.), когда Иерусалим и храм его были разрушены, сожжены и разграблены. После восстания Бар-Кохбы (132-135 г.г. по Р.Х.), по приказу императора Адриана, территория Иерусалима была распахана, и на ней основана римская колония "Элиа Капитолина".

Столп фарисейства - раввин Иоханан бен Заккай - после разрушения храма основал Синедрион в г.Ямнии (на юго-западе от Иерусалима). У иудеев осталось из всех сокровищ только Священное Писание, и законоучители Синедриона собрали и подтвердили канон Ветхого Завета. Этот канонизированный манускрипт Ветхого Завета служил для копирования и исправления всех экземпляров.

Евреи стремились сохранить канон и правильное чтение священных книг Ветхого Завета. В Тивериаде образовалась во II веке раввинская академия, почитаемая всеми иудеями и общество талмудистов - людей, изучавших и толковавших Священное Писание.

Важное значение в истории Библии имели масореты, или хранители традиции (от еврейско-арамейского слова "масора" - предание, традиция). Эти ученые-богословы очистили текст от ошибок, неизбежно появляющихся при переписке. Для ограждения текста Писания от искажения в будущем, масореты подсчитали обязательное количество знаков и стихов во всем Ветхом Завете и в каждой книге. Так, общее количество всех знаков в Ветхом Завете составило 1.152.207; Пятикнижие, например, состоит из 305.607 знаков и 5.845 стихов.

Этими числами должны были руководствоваться переписчики во избежание даже малейших изменений. Масореты трудились в V - IX веках по Р.Х. Важнейшей деятельностью масоретов является изобретенная ими система "огласовки", т.е. введение в текст точек, представляющих гласные звуки и укрепивших правильное произношение читаемого текста. Этот текст известен под названием масоретского текста. До масоретов иудеи не всегда принимали должные меры предосторожности по сохранению Библии от ошибок при переписке. Богом совершено чудо по отношению сохранения существенной духовной, внутренней неприкосновенности текста. Поэтому хотя и имеются буквальные варианты, разночтения преимущественно чисел и имен (2 Парал.9,25 и 3 Цар.4,26; 2 Цар.10,18 и 1 Пар.19,18), но смысл и дух написанного остался один. "Ибо Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа; потому что буква убивает, а дух животворит" (2 Кор.3,6). Ученый богослов Иероним выразил это положение следующими словами: "Мы верим, что Евангелие заключается не в словах Писаний, но в смысле их".

Переводы Священного Писания

Когда древнееврейский язык перестал быть народным языком, появились переводы Ветхого Завета на арамейском языке для иудеев Азии и на греческом - для иудеев Египта. Перевод Ветхого Завета на арамейский (халдейский) язык называется Таргум (толкование). Сначала он был устным.

Наиболее известен перевод Ветхого Завета на греческом языке (Септуагинта).

При завоевании Иудеи Навуходоносором часть иудеев бежала в Египет и Северную Африку (Иер. главы 43 и 44). Когда Александр Македонский основал в 332 г. до Р.Х. Г.Александрию, он пригласил иудеев заселить часть нового города и дал им большие привилегии. Постепенно здесь стало жить много иудеев, которые говорили на греческом (эллинском) наречии. Так как чтение Писания составляло основную часть религиозного собрания в день субботний в еврейских синагогах (домах молитвы), то появилась необходимость перевода священных книг с древнееврейского на греческий язык.

Египетский царь Птоломей-Филадельф (284-247 г. до Р.Х.) просил у иудейского первосвященника Елеазара людей, способных перевести Закон Моисея на греческий язык для основанной им Александрийской библиотеки. 72 иудейских ученых перевели Пятикнижие за 72 дня. Этот перевод называется Септуагинтой - переводом семидесяти толковников, и сделан он с древнееврейских манускриптов.

Перевод на греческий язык Ветхого Завета был закончен во II веке до Р.Х. Для александрийских иудеев это было великим событием, и они отмечали его особым годовым праздником. Этот перевод распространился по всем странам, где употреблялся греческий язык. Во имя Иисуса Христа перевод Септуагинта был наиболее популярным и употреблялся нашим Спасителем и апостолами. В первохристианской Церкви также употребляли преимущественно греческий перевод Ветхого Завета.

Перевод Библии на латинский язык называется Вульгатой, что означает "распространенный", "общий". Латынь была официальным языком Римской империи, но позже осталась богослужебным языком католической церкви. Этот перевод сделан Иеронимом (331-420) в течение 15 лет, с 390 по 405 гг. по Р.Х., пребывая в пещере около Вифлеема.

Известны и другие древнейшие переводы Библии, как-то: сирийский, коптский, эфиопский, готский, армянский, грузинский и другие.

После долгого мрачного средневековья большое значение имели переводы Библии на английский язык Джоном Виклифом (1320-1384) и в 1534 г. на немецкий язык Мартином Лютером (1483-1546).

Переписчики священных книг отдавали много труда, чтобы переписать Библию, и труд их был мало производителен. Пророком Даниилом было предсказано о книге, что в последнее время "многие почитают ее (книгу), и умножится ведение" (Дан. 12,4). Это стало возможным только с введением книгопечатания. Ревностный христианин Иоганн Гутенберг (1398-1468) стремился найти способ как можно легче и скорее размножить книги Священного Писания. Он изготовил отдельные подвижные буквы и изобрел печатный станок. В 1456 году была напечатана первая книга - это была полная Библия на латинском языке. Это большая книга с листами из пергамента. С тех пор Библия печатается все большими и большими тиражами.

В 1804 году было основано в Лондоне Библейское общество. К 1889 году оно опубликовало Библию на 270 языках в количестве 124 млн. экземпляров.

В настоящее время перевод Библии осуществлен частично и полностью почти на 1200 языках и диалектах (в 1960 г. на 1152 языках).

Разделение Библии на главы сделали кардиналы Лангтон и Гюго в XIII веке, а нумерация стихов Ветхого Завета произведена раввином Нафаном в 1450 году. Первую Библию с делениями на главы и стихи напечатал в Париже типограф Роберт Стефан в 1551-1555 гг., он же разделил на стихи Новый Завет.

Древнейшие манускрипты (рукописи)

Подлинные рукописи (оригиналы), написанные пророками, апостолами и евангелистами, кажется, утеряны безвозвратно. Бог допустил это, чтобы не создалось поклонения книгам. Полагают, что некоторые из этих рукописей находились в знаменитой библиотеке г. Александрии, столице Египта, но погибли с тысячами других древних рукописей в пожаре, уничтожившем эту библиотеку целиком.

Во время римского императора Юлия Цезаря в этой великой сокровищнице было 700.000 рукописных книг (свитков). Несомненно, там были подлинники (оригиналы), написанные пророками. Но арабские войска Магомета вторглись в Египет и в 646 году все погибло в огне.

С самых древних времен переписывались копии с подлинников.

В настоящее время нет других сочинений древних веков, имеющих такое большое количество древнейших рукописей, как книги Библии.

Древнейшими и еще не окончательно изученными манускриптами древнееврейской Библии являются рукописи, найденные в период с 1947 года в пещерах Иудейской пустыни, на северо-западном берегу Мертвого моря (10-15 км. на юг от г.Иерихона и 20-25 км. восточнее гг. Иерусалима и Вифлеема). Были обследованы сотни природных и искусственных пещер. Значительные находки рукописей, пролежавших около 2.000 лет, сделаны в одиннадцати пещерах. Один из первых свитков, попавший в руки людей в 1947 г., содержал весь текст книги пророка Исайи. Этот свиток имеет более 7 метров в длину, при ширине 30 см., и сшит из 17 кусков кожи. Как это знаменательно, что Бог через своего пророка - ветхозаветного евангелиста - вновь обращает взор мира на Мужа скорбей (Ис.53.).

Найденные манускрипты, древние предметы и монеты относятся, в основном, к периоду от III в. до Р.Х. до II в. по Р.Х. К настоящему времени найдено более 40.000 фрагментов различной величины, являющихся остатками около 600 книг. 12 книг Ветхого Завета найдены в полном объеме. Эти рукописи на пергаменте, папирусе, тканях, медных таблицах и черепках написаны на 8-ми языках и диалектах. Среди этих манускриптов представлена вся еврейская Библия (Ветхий Завет), кроме книги Есфирь, причем некоторые книги - более чем 10 манускриптами. Есть книги по времени весьма близкие к оригиналам. Так, например, есть экземпляры книг Екклесиаста и Даниила, которые не более, чем 50-100 годами отделены от оригинала. Кроме библейских канонических книг и апокрифов, найдены древние комментарии (толкования) книг Ветхого Завета, гимны, устав общины ессеев (эссинов) и другие произведения. Исследования раскрыли, что эта библиотека принадлежала общине ессеев, проживавшей на пустынных берегах Мертвого моря (район Хирбет - Кумрана). В результате иудейской войны (66-73 гг. по Р.Х.) община спрятала в тайники свои священные книги, где они хранились до наших дней.

Любимыми книгами кумранской общины, если судить по числу сохранившихся текстов, являлись книги пророков Исайи и Даниила Псалмы и Пятикнижие (особенно Второзаконие). Например, в одной только 4-й пещере Второзаконие представлено четырнадцатью, книга пророка Исайи - двенадцатью, Псалмы - десятью, книги 12-ти малых пророков - восемью фрагментированными экземплярами.

Кроме кумранских рукописей, человечество имеет следующие древнейшие манускрипты (кодексы) еврейской Библии - Ветхого Завета:

1). Каирский фрагмент кодекса книг пророков (895 г. по Р.Х.) хранится в Британском музее.

2). Кодекс Ленинградский в двух рукописях: одна рукопись содержит все книги пророков и датируется 916 г. по Р.Х., и другая рукопись - весь Ветхий Завет и относится к 1008 г. по Р.Х.

Этот кодекс хранится в Ленинградской публичной библиотеке им. М.Е.Салтыкова-Щедрина.

3). Самаритянский кодекс Пятикнижия - в синагоге г.Наблуса (Древний Сихем) относится приблизительно к XI веку по Р.Х.

4). Полный Библейский Кодекс X века в синагоге г.Алепо в Сирии - сейчас интенсивно изучается.

Ранее известны были как самые древние манускрипты Нового Завета, относящиеся к IV и V в.в. по Р.Х. Но в 1931 году были найдены значительные фрагменты Нового Завета II и III вв. по Р.Х.

По сравнению с любым древним произведением, греческий текст Нового Завета находится в исключительно благоприятных условиях. Имеется более 4.600 кодексов (рукописей) Нового Завета. Из них 53 содержат все новозаветные книги. Кроме того известно около 1.500 сокращенных версий евангельского текста, расположенных в порядке годового круга чтения. Кодексы переводов Нового Завета известны в 30.000 экземплярах.

Большинство рукописей, найденных в XX веке, происходят из Египта и Палестины. Благодаря сухому климату, папирус и пергамент могли сохраняться там тысячелетия. Известны 66 папирусов, представляющих отрывки Нового Завета.

"Папирус Райленда 457" хранится в Манчестере, написан в 120-130 гг. по Р.Х., заключает в себе часть 18 главы Евангелия от Иоанна. Найден среди писем воина гарнизона Южного Египта. Мы можем себе представить, как распространилось это Евангелие, написанное в конце I века в Малой Азии, что через 20-30 лет стало известно так далеко.

"Манускрипт Бодмер II" - кодекс из 108 страниц, датируется около 200 г. и включает большую часть Евангелия от Иоанна.

Некоторые папирусы найдены в районе Асуана (Египет).

Более полные из манускриптов Библии на греческом языке известны следующие:

"Синайский манускрипт" - содержит большую часть Ветхого Завета и Новый Завет в полном составе. Манускрипт пергаментный, писан заглавными буквами, относится к началу IV в. по Р.Х. Храниться в Британском музее.

"Манускрипт Александрийский" - содержит с пропусками книги обоих Заветов, датируется V - VI вв.

"Манускрипт Ватиканский" - относится к IV веку, содержит всю Библию, кроме четырех посланий.

"Манускрипт Ефрема Сирина" - относится к первой половине V века, содержит части Ветхого и Нового Заветов.

ПРИМЕЧАНИЕ: Рукописи (манускрипты), написанные на пергаменте от руки, стали с IV века по Р.Х. не скатывать в свитки, а сшивать в тетради, которые назывались кодексами.

История славянской Библии

К 863 году великие славянские просветители-миссионеры Кирилл (826-869) и его брат Мефодий (820-885) разработали первую упорядоченную славянскую азбуку и затем перевели с греческого языка многие богослужебные книги. Известно, что в четвертое миссионерское путешествие в Моравию (после Болгарии, Сирии и Хазарии - Нижнее Поволжье) в 863 году братья привезли переведенные Евангелия, книгу Деяний Апостолов и Псалтирь. Затем они переводили на славянский язык и другие священные книги. Кирилло-Мефодиевская Библия является канонической, без апокрифов. Азбука и язык этой Библии, через богослужение и школы у православных, получили название церковнославянской.

С конца X века по Киевской Руси стали распространяться книги Священного Писания на понятном народу языке. Появились школы для обучения грамоте.

Татаро-монгольское нашествие уничтожило многие ценные книги и задержало развитие культуры на Руси.

Священные книги переписывались в монастырях монахами и переписчиками. Но централизованного наблюдения над предотвращением ошибок и искажений не было. Поэтому в православии часто возникал вопрос об исправлении Библии и церковных книг.

Вскоре после изобретения книгопечатания и Реформации, для народов России стали печататься типографским способом книги Священного Писания.

Известны несколько изданий Библии:

1). "Библия Русска" Ф.Скорина - переведена с Вульгаты и напечатана в 1517-1525 гг. в Праге и Вильно.

2). Пересопницкое Евангелие - Четвероевангелие на украинском наречии - напечатано в 1556-1561 гг.

3). Тяпинское Евангелие напечатано в кочевной (передвижной) типографии на белорусском наречии около 1580 года.

4). В Москве в марте 1564 года напечатана в типографии первая книга - "Деяния Апостолов" ("Апостол") диаконом-печатником Иваном Федоровым (1520-1583) и мастеровым П.Тимофеевым. В 1566 году было издано ими Четвероевангелие. Затем Иван Федоров печатал книги Священного Писания в Заблудове (Гродненской области), г.Львове и г.Остроге (на Волыни).

В 1581 году была напечатана полная церковнославянская Библия ("Острожская") тиражом около 2.000 экземпляров. Различие между славянским и русским языком постепенно стало так значительно, что с XVII века в некоторых школах стали преподавать оба языка.

Петр I (1672-1725), увидев на западе Библию на национальных языках, поручил пастору Глюку перевод Библии на русский язык. Но со смертью Петра I и пастора Глюка подготовленный перевод пропал. В 1751 году вышла исправленная, совершенная, сверенная с древнейшими манускриптами, Елизаветинская Библия. Эта Библия без изменения осталась в православии.

История русской Библии

В конце 1812 года в Петербурге организовалось "Русское Библейское Общество". Оно объединило православных, протестантов и католиков с целью печатать и распространять Слово Божие на всех языках Российской Империи. В первый же год были напечатаны Библии на финском и немецком, а Новый Завет на армянском и калмыкском языках. На калмыкском языке это была первая печатная книга. Господь благословлял это благое дело, и до 1823 года Библия и Новый Завет были напечатаны на 41 языках в количестве 500.000 экземпляров.

Ученым Петербургской духовной академии был поручен перевод священных книг на русский язык.

В 1818 году Общество издало славяно-русское Четвероевангелие.

В 1819 году они вышли третьим изданием, вместе с книгой Деяний Апостолов и посланиями.

В 1823 году печаталось уже 12-ое издание русского Псалтиря.

В 1825 году успели перевести на русский язык и отпечатать первые восемь книг Ветхого Завета.

В 1824 году организатор и председатель Общества А.Н.Голицын (1773-1844) вынужден был уйти в отставку. Стараниями митрополита Серафима и царя Николая I Общество было закрыто, и имущество передано Синоду. Отпечатанные книги не поступили в продажу, а отдельные издания Пятикнижия были сожжены. Это варварство обосновывалось тем, что якобы только церковнославянский текст непогрешимо может выражать Слово Божие и что опасно читать всем без различия Библию.

Но в 1858 году высшее православное управление - Святейший Синод все же приступил к переводу книг Священного Писания на русский язык.

В 1863 году Синодальной типографией напечатан полный Новый Завет на русском языке.

В 1867 году была издана полная Библия на русском языке. Слава за это Господу!

Синодальная русская Библия была издана в порядке и составе древнегреческой церковнославянской Библии. Канонические книги Ветхого Завета переведены с древнееврейского, неканонические - с греческого. Произношение имен принято греческое, а не еврейское, так как к греческому более привыкли. Русский перевод считается одним из лучших переводов Библии.

В царское время право издания Библии - в полном или неполном составе - принадлежало исключительно православной церкви. Руководство евангельско-баптистского братства в лице братьев В.А.Пашкова, И.С.Проханова, Д.И.Мазаева и других тщетно пыталось получить разрешение на издание канонической Библии.

Впервые каноническая Библия на русском языке была напечатана в Синодальной типографии в Петербурге в 1881 году.

После Октябрьской революции 1917 года все церкви в СССР были уравнены в своих правах, и евангельско-баптистское братство издало в 1926 году Библию без апокрифов в Ленинграде, а в 1927 году - в Киеве.

Новый русский перевод Нового Завета

В настоящее время, благодаря множеству найденных древнейших рукописей, легко обнаруживаются позднейшие приписки, ошибки и другие изменения, сделанные переписчиками на протяжении столетия. Перед библиологами-богословами стоит задача восстановить тот текст, который был бы наиболее совершенным и близким к первоначальным оригиналам, вышедшим из-под пера святых писателей.

С нового проверенного текста делается в Париже перевод Нового Завета на современный русский язык. Перевод осуществляет особая Комиссия под председательством православного епископа Кассиана (профессора Безобразова) и под общим руководством Британского Библейского Общества. Уже вышло из печати Четвероевангелие и Деяния Апостолов.

Вечность и единство Библии

Библия является Словом Божиим, единственным и достаточным источником познания пути спасения и духовной жизни во Христе. В этой Книге Новый Завет сокрыт в Ветхом, а Ветхий Завет изъяснен в Новом. Просто и мудро все предписания Божии сводятся к любви к Богу и ближним.

Все книги Библии объединяет внутреннее единство - Божия любовь к падшему человеку через Агнца, Который взял грехи мира на себя (Иоан.1,29; Ис.53,4-8; 1 Петр.2,24).

Эта Книга книг является прообразом Господа нашего Иисуса Христа. Он пришел свыше, является истинным Сыном Божиим и истинным Сыном Человеческим; так и Библия является Словом Божиим и произведением человеческим. Иисус Христос, по происхождению из еврейского народа, стал Спасителем всех народов и языков. Библия - преимущественно еврейская книга - стала священной для всего человечества.

Спаситель наш доступен всем, так и Библия доступна всем слоям человечества.

Иисус Христос был гоним, отвержен, распят и воскрес. Библия пережила отвержение и уничтожение. Так, например, император Рима Диоклетиан в 303 году издал эдикт об уничтожении всех рукописей Библии.

Много книг было уничтожено, но еще больше пробудился интерес к вечной Книге книг.

"Трава засыхает, цвет увядает, а Слово Бога нашего пребудет вечно" - Ис.40,8.

О трудных местах в Библии

Каждый исследователь Библии согласится, что слова апостола Петра о том, что в Писаниях есть "нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные превращают к собственной своей погибели" (2 Петр.3,16), являются вполне верными. Молодые христиане без достаточного духовного опыта бывают особенно смущены этими трудными местами Библии.

1). Первое, что можно сказать о трудных местах в Библии, это то, что они должны встречаться.

Библия - это откровение разума, воли, всей сущности великого, совершенно мудрого и абсолютно святого Бога. Но кому Бог открыл Себя? Людям - существам ограниченным, с несовершенным нравственным характером, а отсюда и с ограниченной способностью разбираться в духовных вопросах. Самый мудрый человек, взвешенный на весах Божиих, окажется лишь пылинкой, и самый святой человек перед Богом - не более младенца в нравственном отношении.

Принимая во внимание, от Кого и кому дано откровение - можно сделать вывод, что должны иметь место затруднения. Если невежда будет размышлять над творениями великого мудреца, многое будет ему непонятным. И если люди, подверженные грехам, вникают в действия Святого Бесконечного Творца, они будут смущены некоторыми из них. Многие из Его проявлений будут им казаться слишком строгими, слишком необычными и непонятными.

Поэтому должны быть в Библии трудности для начинающего, а лучшие из нас, в действительности, лишь начинающие.

2). Трудное для объяснения место, или веские возражения против него, ни в коем случае не доказывают несостоятельность самого учения. Некоторые, встречая такое препятствие, делают заключение, что все учение Библии неверно.

Но и в науке вряд ли найдется хоть одно всеми признанное достижение, которое бы не имело трудностей быть признанным. К примеру, вспомним гелеоцентрическую (солнечную) систему астронома Коперника. Она встретила в признании великие трудности, многое было необъяснимо, но затем астрономические открытия подтвердили ее истинность.

Тот поступает легкомысленно, кто, из-за трудностей в деталях, отвергает проверенную временем и прекрасно зарекомендовавшую себя истину, и лишь потому, что не может согласовать некоторые факты.

3). Библия подтверждает сама себя и утверждена жизнью. Исполнившиеся пророчества, чудесное единство всех ее 66-ти книг, сила воздействия на души, археологические и научные открытия свидетельствуют в ее пользу.

4). Если кто-либо не может разъяснить встретившееся трудное место в Библии, то это еще не значит, что никто не объяснит его. Нужно быть достаточно скромным и верить, что другие способны сделать это.

Следует помнить то, что многое непонятное сейчас, мы легко поймём, когда будем знать немного больше. Не каждый из нас сейчас решит сложную алгебраическую задачу, но абсурдно заявлять, что данная задача неразрешима.

Часто встревоженный учитель, после беседы с опытным исследователем Библии, находит решение сложнейших, как ему кажется, противоречий. А многие из них разрешены давным-давно.

5). Исследовать Писание следует молитвенно. Не следует основное внимание и время отдавать кажущимся недостаткам и трудностям. Нужно видеть несравненную красоту и прелесть драгоценных истин Библии, дающих силу и свежесть, мир и радость.

6). Поверхностные, далекие от Господа читатели находят в Библии множество непонятных мест, и эти трудности могут иметь для них большое значение. Но для того, кто научился размышлять над Словом Божиим день и ночь, среди бездны открытых богатств премудрости Божией, трудные места почти не имеют веса.

"Отец сирот" Георг Мюллер прочитал внимательно Библию от начала до конца более ста раз. Он и подобные ему, совершающие свой жизненный путь под её водительством, проверили практически истинность Слова Божия и не будут смущены непонятным.

7). Библия написана для того, чтобы веровали, что Иисус - это Сын Божий, и имели через Него жизнь вечную. Эта книга не предназначена для изучения истории, астрономии и других наук, но она предназначена для того, чтобы спасти нас от ада.

Наибольшая польза получается от вещи, когда она употребляется по назначению. Это относится и к Библии.

Не опасны мнимые противоречия Библии, а опасны противоречия в жизни людей, которые не дают возможность увидеть богодухновенность Библии.

Трудные места Библии быстро исчезнут по мере внимательного и молитвенного изучения Священного Писания.

Деление Библии

Книги Ветхого и Нового Заветов по своему содержанию делятся на три группы: исторические, учительные (поэтические) и пророческие.

1. Ветхий Завет.

а). Исторические книги: Пятикнижие Моисея, Иисуса Навина, Судей, Руфь, 1, 2, 3, и 4 Царств, 1 и 2 Паралипоменон (дополнения к книгам Царств), Ездры, Неемии, Есфирь;

б). Учительные (поэтические) книги: Иова, Псалтирь, Притчи, Екклесиаста (проповедника), Песни Песней;

в). Пророческие книги: Исайи, Иеремии, Плачь Иеремии, Иезекииля, Даниила, Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии.

2. Новый Завет.

а). Исторические книги: Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, и Деяния Апостолов;

б). Учительные книги: послания Иакова, 1 и 2 Петра, 1, 2 и 3 Иоанна, Иуды, апостола Павла к Римлянам, 1 и 2 к Коринфянам, Галатам, Ефесянам, Филиппинцам, Колосянам, 1 и 2 к Фессалоникийцам, 1 и 2 к Тимофею, Титу, Филимону и к Евреям.

в). Пророческая книга - Откровение Иоанна (Апокалипсис).

Контрольные вопросы

1. Как передавалось познание о Боге до Моисея?

2. Расскажите, на каком языке написаны книги Ветхого Завета, и что вы знаете об этом языке.

3. На каком языке написаны книги Нового Завета?

4. Какие важнейшие переводы Библии вы знаете?

5. Расскажите о находках в Иудейской пустыне.

6. Расскажите о древнейших рукописях Библии (манускрипты, кодексы) на еврейском и греческом языках.

7. Расскажите об истории славянской Библии.

8. Расскажите об истории перевода Библии на русский язык.

9. Когда была напечатана впервые русская Библия?

10. В чем заключается единство и вечность Книги книг?

11. Как относиться к трудным местам в Библии?

12. Как разделяются книги Ветхого и Нового Заветов по содержанию? Перечислите книги по группам.

Лекция 3. Библейская география

Страны, в которых происходили библейские события, находятся в месте соединения Азии с Африкой и Европой. На западе Азиатского материка появился первый человек; здесь же жили ветхозаветные патриархи, потомки Ноя и израильский народ. Здесь создавались мировые державы древних времен: Ассирия, Вавилон, Персия, Македония и Римская империя. Развалины величественных городов, погребенные под песком и пеплом, и другие археологические данные свидетельствуют о многочисленности и богатстве когда-то живших здесь народов.

Избранный народ Божий, Израиль, обитал в Палестине. На земле Палестины раскидывал свои шатры Авраам - отец еврейского народа и жили на протяжении полутора тысяч лет его потомки. Здесь процветало царство Давида и Соломона, здесь был воздвигнут храм истинному Богу. В Палестине написана большая часть книг Священного Писания. На этой земле жил и совершил искупление Господь Иисус Христос.

Из Палестины ученики Христа понесли благую весть спасения всему миру. Эта земля в Библии имеет разные названия, а именно:

земля Ханаанская

земля Аморрейская - Быт.12,5; 16,3; 33,18;

земля Израилева - И.Нав.24,8; Амос.2,10;

Иудея и Израиль - 1 Цар.13,19;4Цар.6,23;

земля святая - Ис.14,2;

земля обетованная - Зах.2,12; -Евр.11,9.

Название "Палестина" дано этой территории греками в V веке до Р.Х. Вначале они называли этим словом только южную береговую полосу, населенную филистимлянами (евр. пелестим). Но позже европейские и еврейские писатели (Филон, Иосиф Флавий) стали называть Палестиною всю землю Израиля.

Палестина

- это небольшая территория на восточном берегу Средиземного моря. Она представляет собою полосу земли 250 км. длиной и 110-130 км. шириной, протянутую с севера на юг. Площадь страны около 28.000 кв.км., не учитывая, что царство Давида и Соломона было значительно больше.

На севере Палестина граничит по горам Ливан, Антиливан и Ермон (Хермон) и по реке Леонтес (Нахр эль Литани) - с Финикией и Сирией. Восточная граница проходит через Сирийско-Аравийскую пустыню вдоль горного хребта Ауран, где обитали аморреи и аммонитяне. У южных отрогов Аурана граница поворачивает на юго-запад вдоль потока Аорана и восточного берега Мертвого моря, отделяя Палестину от моавитской земли. Южная граница проходит от Мертвого моря по вади - долинам через Акравимскую возвышенность. Палестина здесь граничила с Едомом, амаликитянами и Египтом.

Западной границей является Средиземное море. На юге побережья Средиземного моря долгое время обитали филистимляне, а на севере - финикияне.

Палестина была со всех сторон изолирована и защищена естественными барьерами: на востоке и юге - пустынями, на западе - морем, а на севере - горами.

Через Палестину проходили известные торговые караванные дороги, соединяющие богатые страны Африки, Азии и Европы. Важнейшая дорога проходила через все Палестинское плато и соединяла Египет с Месопотамией (Египет - Вирсавия - Хеврон - Иерусалим - Сихем - Назарет - Капернаум - Дамаск и т.д.). Вторая дорога следовала вдоль берега Средиземного моря и соединяла Египет с Финикией и Сирией. По Заиорданью проходила дорога из Южной Аравии в Сирию. Этими путями велась оживленная торговля между Западом и Востоком, Севером и Югом.

Это центральное положение Палестины между тремя континентами привлекало внимание и завоевателей, которые часто превращали этот богатый оживленный край в мертвую пустыню.

За исключением узкого морского побережья вся Палестина - от Вирсавии до Дана - представляет собой плоскогорье, или плато, от 300 до 1.000 м. над уровнем моря. Среди плато возвышаются отдельные вершины и хребты бывших вулканических гор. Действием сил горообразования плато рассечено вдоль и поперек глубокими ущельями. Известно о 50-ти землетрясениях, происшедших в Палестине (См. Амос. 1,1; Матф.27,51). Последнее и одно из сильнейших землетрясений было здесь в 1929 году.

Земля Палестины состоит из известняков, которые легко разрушаются ветром и водой. Поэтому в Палестине изобилие пещер, тоннелей, подземных речек и озер. Палестинское плоскогорье изрезано многочисленными долинами - руслами временных водных потоков, образующихся в период дождей. Эти долины называются "вади".

Плато Палестины, вследствие войн и хищнического хозяйствования на протяжении истории, постепенно превратилось в голые карстовые пустыни. В нашем веке постепенно исчезают голые просторы Палестины, которые покрываются изумрудной зеленью садов, лугов и молодых лесов.

Глубокая долина реки Иордан делит всю Палестину на две части которые значительно отличаются друг от друга. Восточная часть страны - Заиорданье или Трансиордания - представляет собой плоскую возвышенность 1.000 м. над уровнем моря, где лишь изредка встречаются одинокая гора или горный массив. Западная часть страны, за исключением узкой прибрежной равнины, покрыта горами с перемежением ущелий, долин, плоскогорий и равнин. Она делится с севера на юг на три отдельные части: Галилея, Самария и Иудея.

Галилея

Горы Галилеи. Галилея граничит на севере с Финикией и Сирией, на востоке - с Заиорданьем, на юге - с Самарией, а на западе подходит к Средиземному морю. Её площадь равна, примерно, 6.750 кв. км. Вся Галилея занята известковым плато и разделяется по линии Акка - Капернаум на Верхнюю Галилею (800-1000 м. над уровнем моря) и Нижнюю Галилею (300-600 м).

Верхняя Галилея окаймлена с севера отрогами Ливанских гор. На верхне-галилейском плато нет гор, упомянутых в Библии. На юге Нижней Галилеи тянется на северо-запад вдоль Ездрелонской долины короткий и невысокий хребет Гелвуйских гор (Джебель-Фукуа) с вершиной Гелвуй (518 м) (числа около гор и плато указывают высоту в метрах над уровнем моря).

На этой горе сражались и погибли Саул и его три сына. (2 Цар. 1,17-26).

Во время Саула Гелвуйские горы были покрыты буйными лесами. Ныне это пустые голецы. Несколько севернее горы Гелвуй величаво возвышается "усеченная меловая пирамида" горы Фавор - (588 м) (Хар Тавор). На этой горе собрали Варак и Девора галилеян против армии хананеев (Суд.4 гл.).

Гора Фавор на протяжении столетий служила израильтянам неприступной естественной крепостью в борьбе против захватчиков. На верху горы всюду видны развалины городов и укреплений, заросших ныне кустарником олеандра. На юго-западе от горы Фавор находится Назаретский горный хребет с вершиной Малый Ермон (515 м). На южной стороне этого хребта, 350 м. над уровнем моря, находился город Назарет - местожительство Господа Иисуса Христа до Его 30-летнего возраста. Сам город был небольшим провинциальным селением, но через него проходил важнейший торговый путь, связывающий Азию с Африкой. Древний Назарет лежит в развалинах, а современный - несколько ниже.

Поверхность Галилеи характерна тем, что здесь в изумительной последовательности тянутся с юго-запада на северо-восток невысокие, покрытые лесами, горные хребты, между которыми расстилаются широкие долины. Крупнейшая из них - Завулонская равнина - обширная, умеренно-волнистая, с необычайно плодородной почвой.

Изреельская, Ездрелонская, или Мегиддонская, равнина была местом более 20-ти крупных сражений. Вдоль западного побережья Геннисаретского озера расстилается небольшая, но важная для нас - "Геннисаретская земля". Бассейн Геннисаретского озера был всегда самой урожайной частью не только Галилеи, но и всей Палестины. Этому содействовали его природные условия. Озеро лежит в глубокой впадине, уровень его на 212 м. ниже уровня океана. Вследствие хороших природных условий деревья здесь никогда не сбрасывают свою листву, а фрукты созревают на месяц раньше, чем в иных местах страны. Финики, цитрусовые, оливки, миндаль, инжир и арбузы Геннисарета были признаны по всей Палестине самыми качественными и вкусными. Букетообразный колос, выращиваемой здесь палестинской (египетской) пшеницы, похож был на семираменный золотой светильник храма Божия. Около главного колоса вырастал еще кустик колосьев. Собирались даже 100-150-кратные урожаи такой пшеницы (Мат. 13,23; Быт.41,5).

На этой равнине располагались известные библейские города: Тивериада, Магдала, Вифсаида, Капернаум и Хоразин. Через них проходила большая караванная дорога. Кроме Тивериады, во всех этих городах чудодействовал наш Господь, особенно в Капернауме, где он прожил несколько лет (Матф.4,13; 8,5; Марк.1,21; 2,1 и др.). Верная последовательница Христа Мария Магдалина (Иоан.20,14) была из гор.Магдалы, что на западном берегу Галилейского моря. В Евангелии Марка 8,10 гор.Магдала упомянут под названием Далмануфа. Из Вифсаиды, на северном берегу Галилейского моря, были ученики Христа: Петр, Андрей и Филипп (Иоан.1,44; 12,21). Из-за неверия этих городов их постигла судьба, предсказанная Господом (Матф.11,23; Лук.10,13). Только г.Тивериада на берегу Галилейского моря стоит и процветает до наших дней.

Ливанская долина тянется вдоль реки Иордана в верхнем ее течении. Эта плодородная долина окружена горными хребтами и орошается Иорданом и стекающими с Ливана и Ермона речками. В Библии она носит названия: земля Массифа, долина Мицфы, долина Ливанская, долина Ион - долина вод. Иордан здесь достигает 25 м. ширины.

Ливанская долина была также местом исторических сражений. Авраам разбил здесь союзную армию месопотамских царей, а Иисус Навин - хананейских царей (Быт.14 гл., И.Нав.Н гл.).

Воды Галилеи

Геннисаретское озеро лежит на 16 км. южнее озера Мером. Оно имеет следующие названия:

Киннереф (арфа) - Числ. 34,11;

Галилейское море - Матф.4,8;

Тивериадское море - Иоан.21,1;

Геннисаретское озеро - Лук.5,1.

Длина озера - 20 км., ширина - 10 км., максимальная глубина 48 м. Озеро лежит в глубокой впадине на 212 м. ниже уровня моря. Вода в нем пресная, теплая, изумительной прозрачности. Когда с Ливанских гор дуют холодные ветры, вода возмущается до самого дна и возникают неожиданные ураганы и сильные штормы. О такой буре мы читаем в Ев. Матф.8,24. Это озеро также очень богато рыбой. Из рыбаков Галилейского моря избрал Господь большую часть Своих учеников (Матф.4,18-21).

Поток Киссон (Кишон) образуется из слияния нескольких горных речушек и протекает вдоль Изреельской долины. На западном берегу его пророк Илия уничтожил 450 пророков Ваала (3 Цар. 18,40).

Средиземное море в Библии носит несколько названий:

море Великое - Числ.34,6; И.Нав.1,4; Иез.47,10;

море Филистимское - Исх.23,31;

море Западное - Втор. 11,24; Зах.14,3.

Когда в Библии говорится о море вообще, то всегда подразумевается Средиземное море. Значение его неописуемо велико. Оно являлось самым дешевым путем сообщения и неисчерпаемым источником разных материальных благ.

Самария

- географически составляет одно целое с Иудеей. Вся Самария, кроме приморской равнины, занята Самаринским плоскогорьем (600-700 м.), или горой Ефремовой, так как эту территорию получили в наследие сильное племя Ефрема, а северную часть - половина колена Манассии. Поверхность плато более ровная и покрыта урожайными полями, садами и лугами. О трех горах в Самарии много сказано в Библии.

Невысокий горный хребет Кармил тянется от Великого моря на юго-восток вдоль Изриельской долины. Вершина хребта - гора Кармил (528 м.). В древности Кармил покрывали славные дубравы, а сейчас - рощи оливы, пальмы, кипариса, лавра, тамариска, орешника. Гора Кармил (евр. Божий сад) - это гора парков, цветов и ароматов. В многочисленных пещерах Кармила во время крестовых походов селились монахи-отшельники.

Гора Гаризим и гора Гевал - эти две горы-близнецы находятся в окрестности г.Сихем: Гевал (938 м.) - на севере, Гаризим (868 м.) -на юге.

Древний город Сихем (Наблус) часто упоминается в Библии (Быт.33,18; И.Нав.24,32 и др.). Он был столицей царя Иеровоама - 3 Цар. 12,25. Южнее Сихема находится "колодец Иаковлев".

Вефиль (евр. - дом Божий) - древний укрепленный город на юге Самарии (Быт.28,19). Он стал местом идолопоклонства Иеровоама. Сейчас на этом месте маленькое селение Бейтин.

По побережью Средиземного моря простирается единственная низменная равнина Самарии - Саронская (Шарон). Она тянется полосой в 15 км. от Кармила до города Иоппии. Саронскую равнину отделяет от моря гряда песчаных дюн и невысоких скалистых холмов. Дождевые потоки зимой не могут пробиться к морю, и часть равнины заболочена. Равнина Сарон - чудесный уголок Палестины, который в период дождей покрывается великолепным ковром цветов (Ис.35,2; Пес.П.2,1).

На Саронской равнине находился город Галгал, где была пророческая школа и бывали многие пророки (1 Цар. 10,8; 13,7). Население Самарии образовалось от смешения различных народов. На берегу моря были селения финикийцев, на приморской равнине жили хананеи, на плато - ферезеи и иевусеи. Затем эту землю получило полуколено Манассии и колено Ефремове. В 722 г. до Р.Х. ассирийцы увели в плен 10 колен израильтян. В Самарию же из различных провинций Ассирии были переселены целые колонии военнопленных. Эти пришельцы, смешавшись с небольшим количеством оставшихся в стране израильтян, усвоили их основные религиозные взгляды, приняли Пятикнижие Моисеево, стали поклоняться Иегове, но не оставили при этом и служение своим идолам. Таким образом, религия самарян являлась смесью истины с заблуждением. Когда иудеи возвратились из вавилонского плена и начали строить храм, самаряне хотели принять участие в этом деле, но не были допущены иудеями; тогда они выстроили себе храм на горе Гаризим. Этот храм был разрушен в 137 г. до Р.Х

Иудея

Южнее Вефиля начинается Иудейское плато, которое к югу поднимается выше и выше, а у города Хеврона резко переходит в низкое плоскогорье. От Вирсавии (300 м.) на юг простирается гористая пустыня "Негев", которая тянется до Акабского залива. Западный склон плато умеренно снижается к морю (50 км.), восточный склон крутой и короткий (15-20 км.). В 10 км. южнее г.Вефиля, в венце горных вершин, лежит "город великого Царя" - Иерусалим (Пс.124,2). Он не только окружен горами, но и сам построен на холмах. О четырех горах его много говорится в Библии.

Гора Мориа (Быт.22,2; 2 Пар.3,1) имеет и второе название "Иегова-ире" (Быт.22,10-14). Мориа лежит к востоку от горы Сион и тесно прилегает к ней. На горе Мориа был построен Соломоном Иерусалимский храм (2 Пар.3,1).

На горе Сион (евр. - крепость) Давид построил свою прекрасную столицу (Пс.47,2.3). Узкое значение слова "Сион" давно исчезло. Пророки Сионом называли и гору Мориа, и весь Иерусалим, и жителей Иерусалима, и даже весь Божий народ (Иоил.2,23; Пс. 149,2; 133,3; Ис.3,16; Иер.6,2).

Гора Голгофа, в виде череповидного холма, находится на севере от Иерусалима справа от дороги, идущей из Северных или Дамасских ворот (Иоан.19,20). На этой горе был распят наш Спаситель Иисус Христос.

Елеонская гора находится на востоке от Иерусалима. Склоны ее покрывали сады маслины. Гефсиманский сад находился у подножья Елеонской горы.

Об этой горе много написано. См. 2 Цар. 15,30; 4 Цар.23,13 и др. Елеонская гора (818 м.) поднималась на 60 м. выше Иерусалимского храма. С ее вершины открывался чудесный вид на Иерусалим, на далекие горы Галаада, долину Иордана, Мертвое море и холмы Вифлеема. Часто бывал Господь Иисус в садах Елеонской горы и в доме Лазаря у подножья горы, в Вифании. Здесь оплакивал Он Иерусалим (Лук.22,39-44) и отсюда вознесся (Лук.24,50-51).

Иудейская пустыня - это гористый район на западном берегу Мертвого моря. Здесь пребывал Иоанн Креститель и здесь Иисус Христос отражал искушения диавола - Мф.3,1; Мр.1,13. Крупных рек и озер в Иудее нет, но имеется много сезонных потоков и искусственных водоемов, колодцев.

Город Иерусалим окружен двумя долинами: с севера и востока - долиной потока Кедрон (4 Цар.23,4-6; 3 Цар.15,13; 2 Пар.29,16), а с запада и юга - долиной Иосафата. На юго-востоке от Иерусалима эти долины соединяются в одно ужасающе глубокое вади-ущелье. Южная часть долины Иосафата носила несколько названий: "долина сынов Енномовых", "геенна", "Тофет". Здесь приносили Молоху в огненную жертву своих детей жители Иерусалима, и среди них и цари Иудеи Ахаз и Манассия (4 Цар.21; 2 Пар.28,23-25). Царь Иосия разрушил идола и превратил Тофет (огнище) в свалку, где сжигали кучи мусора (4 Цар.23,4-10; Матф. 18,8-9).

Территорию Иудеи получили три израильских колена: Вениамина, Иуды и Симеона.

Заиорданье (Трансиордания) граничит на севере с Сирией, на востоке - с Сирийско-аравийской пустыней, на юге - с Моавитской землей и на западе - с долиной Иордана и Мертвым морем. Это Заиорданское нагорье (800-1000 м.) также перерезано многочисленными вади-долинами.

Северная область от горы Ермон до реки Ярмук имеет в Библии разные названия: Васан, Голан, земля Ауранская, селения Иаировы.

На территории Заиорданья упоминались в Библии две высокие горы: Ермонская и Васанская.

Ермон является самой высокой горой Палестины (2814 м.), и часто её вершина покрыта снегом. От нее начинаются многие потоки.

Средняя часть Заиорданъя - Галаад орошается рекой Иавок и представляет собой гористый край с плодородной почвой и приятным климатом. Сады и поля Галаада дают добрый урожай. В дни Господа Иисуса Христа северный Галаад назывался Десятиградием, а южный, совместно с Моавитской равниной - Персей.

Заиорданье принадлежало следующим коленам: Манассии, Гада и Рувима.

Иордан и Мертвое море

Образовавшись в горах Ермона, Иордан протекает через озеро Мером и - шестнадцатью км. южнее - через прекрасное пресноводное, богатое рыбой Геннисаретское, или Тивериадское, озеро (Галилейское море). По глубоким живописным ущельям и долинам бурно протекает Иордан - с быстротой водопада, что объясняется своеобразной горной особенностью. Уровень снижения воды от Ермона до Мертвого моря равняется 914 метрам. Геннисаретское озеро лежит на 210 м. ниже уровня океана, а Мертвое море - на 393 м.

Иордан не судоходен и не служит средством сообщения.

Мертвое море, в которое впадает Иордан, представляет собой самое низкое место на земных материках. Оно занимает более 900 кв.км. и имеет глубину 400 м. (793 м. ниже уровня мирового океана). Его называют также Асфальтовым морем, так как вода его, содержит горную черную смолу, плавающую на его поверхности. В Библии оно называется Соленым и Степным.

Мертвое море замечательно богатым содержанием в нем солей и других веществ, составляющих 24% его состава. В нем нет ни рыб, ни моллюсков, ни растений. Прозрачные воды Мертвого моря горьки и так тяжелы, что самые сильные ветры едва-едва колышат их поверхность. На берегах его нет птиц и растений. В Мертвое море впадают, кроме Иордана, потоки Арнон, Кедрон и другие, а из Мертвого моря вода не вытекает, а только испаряется.

Мертвое море состоит из двух бассейнов, из которых южный образовался, как предполагают, заполнив собою долину Сиддим (Быт. 14,3), где были испепелены города Содом и Гоморра.

Климат, растительный и животный мир Палестины

Климат Палестины в целом субтропический, средиземноморский, с жарким и очень сухим летом и теплой влажной зимой. Много солнечных дней. В период дождей (ноябрь - март) выпадает значительное количество осадков, а в летнее время (апрель - октябрь) царит зной и засуха. Климатические условия крайне разнообразны в зависимости от местности и высоты. На побережье Средиземного моря в районе Хайфы средняя температура августа +27° , января +12° . На Галилейском нагорье климат умеренный. Зимой иногда выпадает снег и бывают заморозки до -6° . Это явление объясняется близостью гор Ливана и Ермона. В бассейне Галилейского моря и Иордана царит вечное лето. Здесь климат тропический.

На климат Палестины сильно влияют три огромные пустыни: Сахара, Синайская и Сирийско-аравийская. Ветры, дующие из пустынь, губительно влияют на все живое.

В те времена, когда израильский народ жил в полном мире с Богом, вся Палестина была покрыта буйными лесами, чудесными садами и цветущими лугами; климат был необычайно приятный и мягкий. Дожди шли регулярно, всегда в свое время, и ранние и поздние. Это была земля, где буквально "текли молоко и мед", где было изобилие медоносных растений и пастбищ. Но раскол и идолослужение Израиля принесли несчастье этой земле и народу (Втор.28,23-24 и др.)

Растительный мир Палестины очень богат и включает флору почти всех климатических зон земного шара (более 3 тысяч видов растений). Особенно пышно растут здесь представители субтропической флоры: финиковая пальма, алегатская сосна, ливанский кедр, тамариск, кипарис, туя, терпентиновое и тутовое деревья, каштан, платан и ситтим (арабская акация). Много росло здесь ароматических кустарников: ладан, смирна, фимиам, мирт. Чрезвычайно развито в Палестине садоводство и виноградарство. Очень распространены смоковница (фиговое дерево, инжир), которая плодоносит 2-3 раза в год; маслина (оливковое дерево), из плодов которой изготовляли оливковое масло (елей); финиковая пальма, особенно в районе г. Иерихона, названного в Библии "городом пальм" (Втор.34,3).

Иерихон - город аромата, т.к. там разводили бальзамический кустарник смирны. Из садовых деревьев преобладают в Палестине: апельсин, лимон, миндаль, сладкий рожок, яблони, груши, сливы, абрикос, персики, грейпфрут и орех.

В Палестине из злаков были известны пшеница, ячмень, чечевица и полба; из овощей - огурцы, лук, чеснок, арбуз. В настоящее время в Палестине возделывают много современных сельхозкультур, такие как рис, кукурузу, картофель, бобовые, подсолнух, сахарную свеклу, помидоры и другие.

Животный мир Палестины также очень богат, так как здесь встречались представители умеренной, субтропической и тропической фауны Из хищных зверей имелись: львы, медведи, барс, волк, лисица, гиена, шакал, кабан, рысь и др. (Амос.3,8; 4 Цар.2,24). В горах обитало много "благородных" животных (олень, серна, лань и др.; (Втор. 14,5). Из домашних животных разводились: вол, лошадь, верблюд, осел, корова, овцы и козы.

Библейское времяисчисление

Евреи считали началом дня заход солнца (Лев.23,32).

Разделение дня на часы появилось после вавилонского плена (Дан 36-4 16.30; 5,5). Во время Иисуса Христа иудеи разделяли естественный день от восхода до захода солнца на 12 часов (Ин.11,9). Час был разной продолжительности в зависимости от времени года, т.е. от продолжительности солнечного дня. До вавилонского плена еврейский народ разделял ночь на три стражи (Пс.62,7; 89,5); первая продолжалась от захода солнца до полуночи (Плач.2,19); вторая, или полночная стража, - до пения петухов (Суд.7,19); третья или утренняя стража, оканчивалась с восходом солнца (Исх.14,24; 1 Цар.11,11).

После завоевания Палестины римлянами (1 в. до F.X.) ночь стали делить на четыре стражи по 3 часа в каждой (Лук. 12,38; Матф. 14,25).

Неделя из 7 дней играла важную роль у израильского народа для определения дня покоя (субботы) и праздника седмиц (Пятидесятницы) (Быт.29,27-28; 2,2; Исх.20,11; Втор.26,9-10).

Год состоял из 12 лунных месяцев (по 29 и 30 дней), а через каждые три года для уравнения с солнечным годом прибавляли тринадцатый месяц. Сначала месяцы обозначали только порядковым числом (Быт.7,11; 8,4-5; Лев.23,34). Затем появились особые названия, которые после вавилонского плена изменились.

Еврейский календарь

кликните на ссылку сверху

Весы, монеты и меры в Библии

Единицей веса у евреев был сикль (вес, тяжесть).

Сикль = 2 полусикля = 20 гер = 14,2 г. (Быт. 24, 22; Исх.38,26; 30,13; Лев.27,25; Числ.18,16). Во времена царей и позже единицей веса была мина (3Цар. 10,17). 1 мина = 50-60 сиклей (Иезек.45,12).

Талант (круглый) = 3.000 сиклей.

Общественные весы находились в скинии, чтобы обеспечить сохранность и производить проверку веса и гирь (Лев. 19,36; Притч.16,11; Исх.30,13; Числ.3,47). Эти весы были поставлены позднее в Иерусалимском храме и вверены левитам (1 Пар.23,29). В простых сделках купцы пользовались весами, которые носили у пояса с камнями определенного веса (Втор.25,13; Притч.16,11; 11,1; Ис.46,6; Иер.32,9-10 и др.). Отношение еврейских весов к нашей системе установлено благодаря найденным серебряным сиклям.

До вавилонского плена израильтяне не употребляли чеканных денежных монет. Большая часть покупок совершалась через обмен товаров. Драгоценные металлы, которыми стали пользоваться как обменной единицей, имели стоимость в зависимости от их веса и ценности. Они имели вид слитков, колец или кусков с определенным весом (И.Нав.7,21). Если они весили сикль, талант и т.п., то их и называли сиклем, талантом и т.д; поэтому денежная система точно соответствовала системе веса, а название монет было и наименованием веса. В Ветхом Завете упомянуты только золотые и серебряные денежные единицы. Золотые единицы были в 13-15 раз ценнее серебряных (Быт. 20,16; Исх. 30,13; 38,24).

После вавилонского плена иудеи, как денежную единицу, употребляли преимущественно драхмы (дарики).

Драхма = 1/60 вавилонской мины = 8,4 г. золота. См.Ездр, 2,69; 8,27: 1 Пар.29,7.

Монеты, находившиеся в обороте в Палестине, были, в основном, иноземной чеканки. Основой их ценности был драгоценный метал и вес. Эти монеты свидетельствовали о тесных торговых связях евреев с другими государствами и отражали трагическую историю Израиля. Иудеи стали чеканить свои монеты со времени Симона Маккавейского (140 г. до Р.Х.) и лишились этого права во время Иудейской войны 70 г.

Они чеканили только серебряные и медные монеты: сикль = 14,2 гр., полусикль = 7,1 гр. и др.

Во времена нашего Господа в Палестине находились в обороте преимущественно греческие и римские монеты.

Динарий - серебряная монета (Мф. 18,28; 20,2.9-10.13; 22,19; Марк.6,37; 12,15; 14,5; Лук.7,41; 10,35; 20,24; Иоан.6,7; 12,5; Откр.6,6). Вес его был одинаков с драхмой - ок. 4,3 г. Во времена империи чеканили на нем изображение цезаря (Матф. 22,19-21).

Динарий составлял ежедневное жалование римского солдата (по Тациту); как драхма - жалование афинского солдата. Он был также платой за день работникам виноградника (Матф.20,2).

Динарий был данью, которую каждый иудей обязан был платить римлянам как поголовную подать (Матф.22,19; Марк.12,15; Лук.20, 24).

Ассарий (Матф. 10,29; Лук. 12,6) был медной монетой = 1/16 динария.

Кодрант (Матф.5,26; Марк. 12,42) = 1/4 медного ассария.

Полушка -лепта (Лук.12,59; 21,2; Марк.12,42) = 1/2 кодранта.

Ввиду того что в Палестине никогда не было единой денежной системы, господствовал всегда настоящий хаос сирийских, финикийских, египетских, греко-римских и других монет. По этой причине много было в Иерусалиме "меновщиков денег". Погоня за наживой довела их до того, что, совместно с продающими волов, овец и голубей, и меновщики денег сидели в храме. Господь Иисус вознегодовал на них, и "... деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул" (Иоан.2,15).

Библейские меры длины и поверхности

Мерами длины у иудеев как и у других народов древности первоначально служили длины различных частей человеческого тела: локоть = 2 пяди = 6 ладоней = 24 перста = приблиз. 50 см. (Быт.6,15-16; 3 Цар.6,2; Ис.40,12; 1 Цар.17,4 и др.).

Ладонь (Исх.25,25) = 4 перста = ок. 9 см.

Перст (Иер.52,21) = 1/4 ладони = ок. 2 см.

Стопа (Втор.2,5) = 4 ладони = ок. 32 см.

Трость (Иез.40,5-8; Откр.21,15) = 6 локтей = более 3 м.

Один день пути (Быт. 30,36) = ок. 30 км.

Субботний путь (Деян.1,12) = 2 000 шагов = 1 000 - 1 400 м.

Стадия (Лук.24,13; Иоан.11,18) = 125 шагов = 185 м.

Поприще, миля (Матф.5,41) = 1 000 шагов = ок. 1 500 м.

Сажень (Деян.Ап.27,28) = 1,6 м.

Меры вместимости были одни и те же для сыпучих и жидких веществ, но единица меры первых называлась ефою, а единица меры жидкости - батом.

Ефа (Исх.16,36; Лев.5,11; Иезек.45,10-11; Зах.5,6-7; Притч.20,10 и др.) - мера, вместимостью в 38,8 литров, предназначалась для измерения сухих веществ, чаще зерна и муки.

Мера в десять еф называлась хомером (куча), а позже - кор (круглый сосуд) см. Лев.27,16; Иезек.45,11-14; 3 Пар.4,22; 5,11; 2 Пар.2,10; 27,5; Числ.11,32 и др.

Лог = 1/72 ефы (Лев.14,Ю-12.21).

Таблица мер

1 каб. = 2,16 литр.

1 4/5 каб. - 1 гомер = 3,88 литр.

3 каб. = 1 2/3 гомер = 1 гин = 6 литр.

6 каб. = 3 1/3 гомер = 2 гина = 1 сат = 13 литр.

18 каб. = 10 гомер = 6 гин = 3 сата = 1 батефа = 38,8 литр.

180 каб. = 100 гомер = 60 гин = 30 сат = 10 бат (ефа) = 1 хомер (кор) = 338,8 литр.

Контрольные вопросы

1. Дайте общее представление о Палестине.

2. Расскажите о границах Палестины.

3. Расскажите о рельефе и делении Палестины в целом.

4. Дайте описание Галилеи - гор, равнин и городов.

5. Расскажите о Самарии (границы, горы, равнины, города, население).

6. Какие природные особенности Иудеи вы знаете (границы, горы, низменности, города, воды)?

7. Расскажите о географическом положении Иерусалима.

8. Дайте географическое описание Заиорданья (границы, деление, горы).

9. Расскажите о Иордане и Мертвом море.

10. Расскажите о климате Палестины.

11. Расскажите о растительном мире Палестины (библейская ботаника).

12. Расскажите о библейском времяисчислении (час, день, ночь, неделя, месяц, год).

13. Что вы знаете о системе мер, монет израильского народа?

Лекция 4. Введение в Ветхий Завет

Со времени первохристианской Церкви Библия была разделена на две части, которые получили название Ветхого и Нового Заветов. Такое деление книг Библии было обусловлено их повествованием о главной личности Библии, т.е. о Мессии, Спасителе мира Иисусе Христе. Те книги, которые были написаны до пришествия Христа и лишь пророчески Его изображали, вошли в состав "Ветхого Завета", а те, которые были написаны после пришествия в мир Спасителя и посвящены истории Его искупительного служения, изложению основ Церкви Христовой, образовали собою "Новый Завет". Эти названия двух частей Библии взяты из самого Священного Писания.

Слово "завет" на языке Священного Писания означает договор, союз, условия или закон, который обуславливает сближение и общение двух договаривающихся сторон, а также и те внешние знаки, которые служили его удостоверением, свидетельством и изложением. А так как священные книги, в которых описывается завет, или союз Бога с человеком, являлись лучшим средством его удостоверения и закрепления в человеческой памяти, то они с древних времен были названы "Заветом". Это было уже в эпоху Моисея (Исх.24,7; 34,28), когда запись синайского законодательства была названа книгой Завета. Подобное же название, обозначающее не только синайское законодательство, но все Моисеево Пятикнижие, встречается и в последующих ветхозаветных книгах (4 Цар.23,2.21 и др.). В Ветхом Завете также имеется первое, еще только пророческое, указание на "Новый Завет", а именно: "Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет..." (Иер.31,31).

Впоследствии выражение "Новый Завет" неоднократно употреблял Сам наш учитель Иисус Христос и Его апостолы для обозначения начавшейся истории искупленного и облагодатствованного человечества (Матф.26,28; Марк.14,24; Лук.22,20; 2 Кор.3,6 и др.), откуда это название перешло и на священные книги, написанные в этот период.

Название ВЕТХИЙ ЗАВЕТ, обозначающее собрание определенных книг, имеет свое начало от особенно ясного свидетельства ап. Павла: "Но умы их (евреев) ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом" (2 Кор.3,14).

В состав Ветхого Завета входит 39 канонических книг.

Порядок расположения книг Ветхого Завета неодинаков у христиан и евреев. Дело в том, что древние евреи делили свои книги не столько по однородности содержания (как Септуагинта, русская Библия и др.), сколько по степени их значения и важности. Евреи делили Священные книги на три группы: закон (тора), пророки и агиографы, подчеркивая особое значение книг закона и пророков (Матф.5,17; 7,12; 22,40 и др.). У нас же принято деление по содержанию: исторические (вместе с законоположительными), учительные (поэтические) и пророческие см.2 лекцию.

Новый Завет убедительно подтверждает истинность Ветхого Завета. Замечателен тот факт, что из 39 книг Ветхого Завета Господь Иисус Христос, как это записано, делал ссылки, по крайней мере, на 22 книги. Очень возможно, что Он ссылался на все книги Ветхого Завета, ибо мы знаем только немногое из того что Он говорил и делал здесь на земле (Иоан.21,25). Всего же в Новом Завете есть ссылки и указания, примерно, на 850 мест из Ветхого Завета, и только немногие из них упоминаются более одного раза. В Ев.Матф. находится более 100 цитат из 20 книг Ветхого Завета; в Ев.Марка находим 15 ссылок из 13 книг; в Ев.Луки - 34 текста из 13 книг; Ев. Иоанна - 11 ссылок из 6 книг. Тот, кто принял Евангелие, должен принять и эти ссылки, и весь Ветхий Завет как Священное богодухновенное Писание.

В посланиях ап.Павла к Коринфянам имеются 53 изречения из Ветхого Завета; в послании к Евреям - 85 ссылок и т.д. В книге Откровение - 245 ссылок на Ветхий Завет.

Христос говорит о Ветхом Завете: "И да сбудется Писание". Он принес Себя в жертву - "да сбудется Писание" (Матф.26,54.56; Мр.14,49; Иоан.17,12; 19,28.36).

После Своего воскресения Он, "начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании" (Лук.24,27).

Если Христос широко пользовался Ветхим Заветом, то будем любить его и мы. Да не будет среди нас односторонних служителей, которые читают только некоторые книги Библии и пренебрегают другими. "Все Писание богодухновенно и полезно..." (2 Тим.3,16).

Основные мысли книг Ветхого Завета

БЫТИЕ: Начало (1,1). Основание истин, о которых учит Библия. Бог и творение, первый человек и избрание Авраама и его потомков.

ИСХОД: Пасха (пройду мимо) - 12,23. Искупление через кровь и через силу. Исход Израиля из Египта и получение синайского законодательства (3,8).

ЛЕВИТ: Примирение, очищение, служение (16,34).

ЧИСЛА: Странствование в пустыне (33,1), что прообразно указывает на путь Церкви Иисуса Христа (1 Кор. 10,4-11).

ВТОРОЗАКОНИЕ: Повторение закона, обличение, послушание (10,12-13) и приготовление к Ханаану (11,26-28; 28,1).

ИИСУСА НАВИНА: Взятие Палестины во владение (1,3; 11,23; 21,44-45).

СУДЕЙ: Правление судей (2,12-16). Гедеон и Самсон. "В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым" (17,6; 18,1; 19,1; 21,25).

РУФЬ: Родственник-Искупитель (4,9-11.14).

1 и 2 ЦАРСТВ: Царство (1 Цар. 10,24; 16,7.13) - Саул и Давид.

3 и 4 ЦАРСТВ: Царь и царственное потомство (3 Цар.2,12; 11,9-13).

1 и 2 ПАРАЛИПОМЕНОН: Летопись, теократия (Богоправление) - 2 Пар. 15,2; 20,20.

КНИГА ЕЗДРЫ: Восстановление храма в Иерусалиме (1,5; 6,3). Место и сила Слова в жизни Его народа.

КНИГА НЕЕМИИ: Восстановление города Иерусалима и его стен (2,5). Молитва, старание и настойчивость - условия успешного дела для Бога.

КНИГА ЕСФИРЬ: Провидение (4,14). "И кто знает, не на такое ли время ты и достигла достоинства царского?"

КНИГА ИОВА: Испытание (1,9). Страдание и терпение.

ПСАЛТИРЬ: Поклонение (28,2), молитвы и переживания души.

ПРИТЧИ СОЛОМОНА: Мудрость (9,10). Цель Слова - управлять жизнью. Благочестие - практично.

ЕККЛЕСИАСТ: Суета (2,11). Без Бога жизнь полна томления и разочарованности.

ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ: Любовь. Радость венчания (6,3; 8,6). Прообразы Иисуса Христа и Его Церкви.

ИСАЙИ: Спасение через благодать (53,5; 55,1) и израильский народ в последние дни.

ИЕРЕМИИ: "Бедственное время для Иакова" (30,7) и Божие заступничество.

ПЛАЧ ИЕРЕМИИ: Разрушение (2,17). Любовь и сожаление Господне для находящихся под Его наказанием за грех (1,12; 3,22-23).

ИЕЗЕКИИЛЯ: Видения Бога и славы Его. Благость и суровость Божия (1,28; 10,4.18; 43,2).

ДАНИИЛА: Даниил в вавилонском плену. Возвещение будущего (2,22). Планы Божии.

ОСИИ: Личный пример любви и терпения. Неверность, наказание и возвращение (14,8).

ИОИЛЯ: "День Господень" (суд) - 2,11. Значение покаяния.

АМОСА: Наказание (4,11-12) и восстановление.

АВДИЯ: Едом (1,1), "Как ты поступал, так поступлено будет и с тобою" (1,15).

ИОНЫ: Путь пророка Ионы в Ниневию. Бог есть Бог язычников так же, как и евреев (4,2).

МИХЕЯ: Обличение несправедливости и нечестия (6,2-4.8; 7,18).

НАУМА: Непостоянство покаяния и участь отступников (1,8-10).

АВВАКУМА: Мессианская слава. "Ибо земля наполнится познанием славы Господа, как воды наполняют море (2,14). Действия Божии ввиду допущения зла (1,3).

СОФОНИИ: "Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель" (1,18; 3,8). Отступничество и суды. Будущее (3,13-14,20).

АГГЕЯ: Строители (1,8). Бог на первом месте в жизни и служении.

ЗАХАРИИ: Пророчества. Божия любовь и забота о Своем народе (1,14; 2,8; 8,2; 14,4-11).

МАЛАХИИ: Помните, покайтесь, обратитесь. Солнце правды и наказание народов (4,1-2).

Исторические книги

Пятикнижие. Пять первых книг Ветхого Завета, которые называют Пятикнижием, названы в Священном Писании "законом", "книгой закона", "законом Моисеевым", "книгой закона Моисеева" (Втор.31,26; И.Нав.8,31; Неем.8,1; 3 Цар.23,25; Пс.1,18,8; Ис.5,24; Мф.7,12; 11,13; 12,5; 22,36.40; 23,23; Лук.2,22-23; 24,24 и др.). В литературе Пятикнижие иногда называют "тора" (евр. - закон, наставление) и "пентатекст" (греч. - пятикнижие, т.е. книга из пяти частей).

Пятикнижие является первой и важнейшей частью Ветхого Завета. Ветхий Завет был бы непонятен без Пятикнижия так же, как послания апостольские - без Евангелий. Наше особое внимание оно заслуживает и потому, что подверглось наиболее сильным нападениям со стороны ученых и богословов-рационалистов. Пятикнижие - древнейшая богодухновенная книга, повествующая нам о Боге и Его делах, о жизни первого человечества, о грехе и спасении, о потопе и переселении народов и т.д. Книги Моисея заключают много удивительных примеров добродетели и драгоценных уроков: Ной, Авраам, Исаак, Иаков - это образцы веры, Иосиф - образец целомудрия, Моисей - послушания и т.п.

Пятикнижие является одной из древнейших книг в мире. Оно составлено, примерно, в XV в. до Р.Х. Веды (священные книги индусов) в их настоящей форме лишь к XIV веку до Р.Х. Зенд-Авеста, священная книга Зороастра, на древнем зендском языке относится ко времени не позднее царя Кира. Китайские книги Конфуция относятся к V или VI веку до Р.Х.

Иудеи и христианская Церковь всегда верили, что Моисей, освободитель и законодатель евреев, был автором Пятикнижия. Об авторстве Моисея свидетельствует само Пятикнижие. В кн.Исход 17,14 читаем: "И сказал Господь Моисею: напиши сие для памяти в книгу...", т.е. о сражении с амаликитянами следовало записать в определенную, известную книгу, в которой отмечались события истории израильского народа. (См. также: Исх.24,4.7; 34,27; Числ.33,2; Втор.17,18-19; 28,58-61; 29,20-21.27; 30,10; 31,9-11; 24-26). Повествование о смерти Моисея описано позднейшим автором, может быть И.Навиным, и помещено в конце Пятикнижия в виде эпилога.

Авторство Моисея доказывается историческими книгами Ветхого Завета (Втор.31,9; 33,4; И.Нав.8,31-34; 23,6; 24;2б; Суд.2,1-3; 3 Цар.2,3; 4 Пар.23,21; 2 Пар.23,18; Ездр.7,6; и др.). Вся священная история исходит из изложенных Пятикнижием событий и законов. История Израиля понятна только в связи с его избранием и дарованием ему через Моисея Божьих заповедей. Законы Моисея не являлись выражением духа израильского народа и его наклонностей (Втор.31,27), но - свидетельством любви Божией.

Псалмы и все учительные книги всецело пропитаны законом Моисеевым (См. Пс.8,4-7 и Быт.1,26; Пс.32,9 и Быт. 1,3; Пс.50,9 и Лев.14,6-7 и т.п.; Пс.77; 104; 105; 106; 113; 134; 135; а также Иов.11,19 иЛев.26,6; Притч.10,12 и Втор.14,13; Притч.11,1 и Лев. 19,36 и др.).

Пророки знали книги Моисея и часто пользовались ими. Некоторые пророки буквально цитируют Пятикнижие. (Например: Авд. 18-19; Ис.гл.15-16; Иер.гл.48).

Новый Завет словами Господа и Его апостолов ясно выражает убеждение, что Моисей является автором Пятикнижия. Знаменательны слова Спасителя, обращенные к иудеям: "По жестокосердию вашему он (Моисей) написал вам эту заповедь" (Марк. 10,5); "Есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо, если бы вы веровали Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал обо Мне. Если же его писаниям не верите, - как поверите Моим словам?" (Иоан. 5,45-47).

Содержание Пятикнижия доказывает, что оно было написано в эпоху, когда евреи еще не владели обетованной землей, ибо забота автора состояла в том, чтобы побудить детей Иакова к завоеванию её. Древность и подлинность Пятикнижия доказывает следующее: принятие самарянами книг Моисея до возвращения евреев из вавилонского плена.

Согласие Пятикнижия с естественно-научными и древне-историческими данными и особенно с археологическими находками в библейских странах.

Особенности языка, с признаками глубокой древности, выраженные в словах и форме написания. Высокий стиль изложения человека, который вырос и учился в Египте. В Пятикнижии нет других иностранных слов, кроме египетских.

Но не исключена возможность пользования Моисеем пророчеств Еноха (Иуд.14-15), книги браней Господних (Числ.21,14) и устных повествований патриархов древности (Пс.77,1-3). Указания некоторых на противоречия в книгах Пятикнижия не имеют оснований. Как, например: предписание праздновать пять годовых праздников в книгах Левит и Числа (Лев.23; Числ.28-29 гл.), в то время, как книги Исход и Второзаконие указывают только на три праздника (Исх.23,14-17; 34,18-23; Втор.16,1-16). Это мнимое противоречие, ибо Исход и Второзаконие говорят только о трех праздниках, в которые евреи были обязаны прийти в скинию или храм.

Эти праздники: Пасхи, Пятидесятницы и Кущей. Кн.Левит и Числа упоминают еще о двух годовых торжествах - праздниках Труб и Очищения, во время которых народ не обязан был отправляться к месту, где находился Ковчег Завета. Подобно этому примеру и все другие мнимые противоречия, выставляемые модернистами против книг Моисея, а также и других книг Библии, разрешаются сами собой по мере внимательного исследования. Ссылки на них лишены всяких оснований.

Таким образом мы можем заключить: Пятикнижие написано Моисеем, за исключением повествования о его смерти, и дошло до нас в своей существенной неприкосновенности.

Вдохновение свыше даровало Моисею ряд великих откровений и возможность быть главным участником многих изложенных событий. Он писал на виду у своего народа, и его книги проверены временем.

Книга Бытие

Наименование книги - "Бытие" переведено с греческого "генезис", что значит сотворение, происхождение, развитие. Первая книга Библии названа так, потому что в ней повествуется о сотворении всего видимого и невидимого словом всемогущего Бога и история первых людей. Еврейское её название, как и других книг, одновременно с её первым словом - "В начале". Эту книгу можно сравнить с главным входом в Храм Истины. Написанная Моисеем (Матф. 19,4-7 и др.), она своим содержанием обнимает период времени творения и около четырех тысяч лет жизни человека на земле - от Адама до смерти Иосифа.

Есть мнение, что Адам - первый человек - имел обширные познания о сотворении Богом неба и земли. Эти познания о дальнейших событиях переданы им своим детям и последующим поколениям, как устное предание. Большинство богословов считают, что и Моисей, величайший пророк, который лицом к лицу говорил с Богом, также получил откровение о всех повествуемых событиях от Самого Творца. Бог, Который хотел через Моисея говорить со Своим народом, христианской Церковью и всем миром на тысячелетия вперед, не только дал ему законы и показал модель скинии, но и дал увидеть происхождение мира и человечества в божественном видении. Кн.Бытие звучит как рассказ очевидца.

В книге Бытие насчитывается 50 глав. По содержанию книга делится богословами на разное количество частей. С первого взгляда заметно, что Бытие делится на три далеко неравные части:

1. 1-2 главы - творение

2. 3-11 главы - заключают в себе начало всемирной истории.

3. 12-50 главы - излагают историю одного, избранного Богом народа, пока еще только в лице его родоначальников патриархов.

Более глубоким представляется деление книги Бытие на 7 частей:

1. Творение мира (1,1 - 2,6). (Указанное место относится к изучаемой книге).

2. Сотворение человека и его грехопадение (2,6 - 3,24).

3. История потомства Адама до Ноя (4 - 6,7).

4. Потоп, история Ноя и его детей (6,7 - 10,32).

5. Вавилонская башня, смешение языков и рассеяние людей по земле (гл.11).

6. История Авраама и его семейства (гл. 12-25).

7. История Исаака, Иакова и Иосифа (гл.26-50).

В книге Бытие содержится много важных глубоких вопросов, часть из которых мы постараемся рассмотреть. Бытие открывает Бога - Творца, Его мудрость, всемогущество и благость, которые близко касаются каждого человека. Бытие повествует о замечательных лицах древнейшего мира. Из них Адам и Ева были первыми людьми на земле. Авель - первый мученик, убитый родным братом Каином. Енох, угодивший Богу святою богобоязненною жизнью, - живым взят на небо. Мафусал многолетнейший из людей, жил девятьсот шестьдесят девять лет. Праведный Ной с семьей был спасен тогда, когда погиб весь мир.

Вера Авраама была так велика, что он был послушен Богу во всем. Наконец, Иосиф проявил целомудрие и послушание Богу в тяжелых обстоятельствах и т.п.

Творение. Библия открывается чудной картиной происхождения небес и земли (космогонией). Красота и величие этого повествования поражали и восхищали лучшие умы человечества. Превосходство его особенно поразительно при сравнении с космогониями других народов. Цель этого повествования - земля, на земле - человечество, в человечестве - племя Авраама, в этом народе - Мессия, Спаситель мира.

За XV столетий до Р.Х. Моисей сумел только на одной первой странице изложить величайшие истины. Прочтем только один первый стих: "В начале сотворил Бог небо и землю", но как много в нем сказано (Быт.1,1). Стих говорит, что существует только один триединый Бог, вопреки тому, чему за исключением евреев, верили все тогдашние народы, почитавшие множество богов. Единый Бог - всемогущий Творец и абсолютный Владыка Мира.

"В начале"! Этим началом является нечто, из чего бесконечно и все более развиваются материя, число, время и пространство. Как счет не имеет конца, так и время. Когда было это начало? Когда начал Бог творить небеса небес? Сколько лет ангелам и злым духам, серафимам, херувимам и люциферу? Мы не знаем, и нет надежды узнать это на земле (Иоан.1,1-3,10; 8,25; Пс.83,12-13; 101,26; 89,3; 135).

Но мы знаем, что в начале сотворил Бог. Из чего? Вездесущий Бог заполняет все и нет места, где Его не было бы. Он все проникает, Он повсюду и все наполняет. Он все создал из Себя, как написано: "Что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое" (Евр.11,3). Быт. 1,1 говорит о творчестве из никогда не бывшего.

Начиная с Быт. 1,2 повествуется, в основном, о творении из уже существующего (древне-евр. слово "асах") при Божественном всемогуществе.

Небеса и землю Бог сотворил в начале. Что Библия понимает под словом "небо" (древне-евр. "небеса")? Троякое.

1. Когда она говорит о громе и молнии в небесах, то она под этим понимает облачное небо, "твердь" второго дня творения (Быт. 1,7-8).

2. Когда Библия говорит: "прейдут небеса и земля", то под этим понимается видимое мироздание с солнцем, звездами и другими небесными телами (Ев.Матф.24,35).

3. Когда же она говорит о небесах небес, не способных вместить Бога, то это невидимое и вечное, где обитает Бог и ангелы Его, и что невыразимо человеческими словами и непонятно нам (Втор. 10,14; 3 Цар.8,27). Об этом последнем небе повествуется в Быт.1,1.

Основанием того, что Быт.1,1 говорит о сотворении невидимого (неба) и видимого - миров служат: во-первых, библейское употребление слова "небо" в качестве синонима небожителей (3 Цар.22,19; Мф.18,10 и др.); во-вторых, контекст данного повествования, в котором последующее хаотическое состояние относится лишь к одной земле, т.е., невидимому миру (2 ст.), чем и отделяется "небо" от "земли" и даже как бы противопоставляется ей в качестве благоустроенного, невидимого, горнего мира (Иов.38,4-11; Кол. 1,16 и др.). Многие богословы считают, что все первоначальное творение (небеса и земля) были совершенными, но затем вследствие падения херувима произошла катастрофа, и земля стала "безвидна и пуста, и тьма над бездною", т.е. состояние хаоса. Эта краткая экзегеза только одного первого стиха Библии говорит нам о величии его автора. Устройство видимого мира разделено Моисеем на шесть делений или актов, которые он называл днями. Ясно, что слово "день" здесь употреблено не в обычном смысле 24 часов, а в значении периода, эпохи. Днем назван и первый промежуток времени, когда еще не было солнца созданного в четвертый акт творения. Древнееврейское слово "йом" -означает и день, и период - эпоху. Этим словом названо и все время творения (Быт.2,4). Бог, творивший мир, вечен и живет вне времени. Моисей говорит в своей молитве: "Пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и как стража в ночи" (Пс.89,5; 2 Петр.3,8). Бог является Первопричиной существования мира. Эта Первопричина является Всемогущей, ибо вызвала великое следствие. Только изменяющееся имеет причину вне себя. Так как мир изменяется, он должен иметь причину вне себя, в Творце. Бог неизменяем, в Нем нет и тени перемен, значит Он и беспричинен, и вечен. Целесообразность, гармоничность, художественность творения указывает на разумную высшую творческую Силу, на Бога. Бог сотворил все логически и совершенно, согласно Своего плана. Библия говорит о планомерности, закономерности создания мира. Это не могло быть делом случая или несознательной стихии. Очередность творческих актов прекрасно подтверждается самой природой и многими научными данными.

В книге Исайи 43,7 употреблены три различных глагола: сотворил, образовал и устроил. Глагол - устроил означает придать форму, вид, как горшечник делает сосуд из имеющейся глины; в Быт. 1,7 и др. говорится об образовании (создании) из уже существующего ранее вещества. В Быт. 1:1,21,27 говорится о сотворении нового из того, что еще не было, что не существовало в виде веществ - материи; этот факт остается необъяснимым наукой; это повествование о возникновении материи, о происхождении животной жизни и происхождении человеческой личности в ее сходстве с Творцом, отличающем человека от всех остальных живых существ (Иоан.1,1-4; Кол.1,16).

Первый человек и его падение. Человек был сотворен в завершении всего творения, после торжественного Божьего решения: "Сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему" (Быт.1,26). В создании тела человека из праха земного (2,7; 3,19; 18,27; 1 Кор. 15,47-49; 2 Кор.5,1-4) - заключена мысль о родстве человека со всею видимой природой, с животным миром, возникшим по Божьему повелению из той же самой земли (1,24). С другой стороны, в этом дано напоминание о разрушимости, смертности тела.

Когда этот земной прах принял вид (форму) человека, он получил через Божие действие живую, бессмертную душу и дух (2,7). Это "дыхание жизни", духовный мир человека с самосознанием, разумом, свободой, волей, влечением к правде, ко всему высшему и хорошему, способностью любить - есть дуновение Божие, есть образ Творца, которым люди отличаются от всего остального творения. Таким образом мы принадлежим к двум мирам: телом - к миру видимому, вещественному, земному, а бессмертною душою - к миру невидимому, духовному, небесному.

От всего "хорошо весьма" сотворенного Богом Библия переносит нас к описанию дел диавола, начала греха и царства смерти, как следствия падения человека.

Одна из главных мыслей, проходящих через всю книгу, заключается в том, что Бог испытал живущего на земле человека. Испытал его влечения, его действия, цели и жизненные стремления при различных условиях жизни; и, в результате, открылась несостоятельность человека, - явился грех.

В саду Едемском первые люди были окружены только тем, что было прекрасно и вполне их удовлетворяло. Присутствие Божие дополняло их блаженство. Среди этой самой благоприятной обстановки, Богу благоугодно было испытать их послушание заповеди, данной для их собственного блага. Они проявили свое недоверие к Богу. Адам и Ева усомнились в мудрости и любви Того, Кто повелел не вкушать плодов от "древа познания добра и зла". Через непослушание - "грех вошел в мир, и грехом - смерть" (Рим. 1,12).

Из истории грехопадения первых людей мы научаемся - в начале изучения Библии - важному предупреждению: "не искажать слова Божия" (2 Кор.4,2), не извращать глаголы Бога живого, что-либо к ним прибавляя или что-либо отнимая. Ева прибавила свое к словам Божим (3,3 сравн. 2,17), считая их слишком строгими, Ева добавила свое, таким образом показав Бога менее милостивым, нежели Он есть на самом деле. Она настолько изменила Его слова, что они потеряли свой истинный смысл. (См. Втор.4,2; 12,32; Иерем.23,28.36; 2 Кор.2,17; 4,2; 2 Петра 3,16; Откр.22,18,19).

Преступая заповедь Божию человек дал обмануть себя таинственным силам тьмы - змею - "князю мира сего" (Иоан. 14,30). До своего падения сатана, видимо, властвовал над землей. После падения он захотел сделать своим сообщником и человека, что до некоторой степени ему удалось. Несмотря на великую вину Адама и Евы, Бог проявил над ними и их потомками Свое милосердие. Он обещал послать им Искупителя (3,15). Это первое предсказание, содержащееся в Священном Писании и рисующее нам образ Мессии, Спасителя. Это, как иногда называют - Первоевангелие, первая благая весть о победе Христа над древним змеем, главным виновником грехопадения. Отныне жизнь будет борьбою во всем, и в особенности - между добром и злом. Исход борьбы предрешен: будет победа Спасителя над обольстителем Царства Божия, над царством тьмы (См. Рим.5,12-15).

Каин, Авель и последующие поколения людей родились, получив в наследство от своих родителей горький опыт того, что такое грех и какое проклятие он за собою влечет. Непосредственного общения с Богом, как раньше в раю, у людей уже не было, но о Боге они знали.

Каин избирал свой собственный путь поклонения Богу, не одобренный Богом, и затем из зависти, убил своего брата. Постепенно развращение человечества достигло своего апогея.

О Библейской хронологии и дате творения человека

Существует много систем библейского летоисчисления (хронологии), но в строгом смысле ни одну из них нельзя назвать богодухновенной хронологией (Деян.1,7). Ветхий Завет не дает определенного исходного пункта, избранного для начала счета годов. Он содержит, однако, несколько хронологических данных, т.е. элементов исчисления, но ни один из богодухновенных авторов не изложил вполне ясной хронологии. Элементами исчисления по Библии являются родословия патриархов и длительность их жизни. Но здесь имеется ряд трудностей. В древнейших манускриптах Библии на еврейском, греческом, латинском языках имеются большие разногласия в числах. Считают, что это ошибки переписчиков. Числа не касаются ни основ веры (догм), ни морали; и Бог судил в Своей премудрости, что не будет никакой непоследовательности, если мы останемся в неведении касательно истинной хронологии.

Он не желал нас учить в Евангелиях хронологически о служении нашего Господа, тем более Он не счел необходимым, чтобы мы знали точное число лет, протекших от падения Адама до пришествия Искупителя.

Разница в хронологиях Библий на различных языках очень значительна. Мы еще не имеем данных, что изложено по этому поводу в кумранских рукописях. Приведем имеющиеся сведения.

От грехопадения до потопа / От потопа до призвания Авраама

• Септуагинта: 2242 года / 1147 лет
• Вульгата и еврейская Библия : 1565 лет / 364 года
• Самарянское Пятикнижие : 1037 лет / 1017 лет

Неизвестно точное исчисление этих сроков и т.п. Критики бессильны решить эту проблему. Церковь, церковные соборы не выносили решения по этому вопросу. Большинство богословов принимают хронологию по Септуагинте - 5199 лет от грехопадения и от потопа 2957 лет до Р.Х. Каждый богослов-ученый меняет эти числа более или менее. Существует более 200 хронологических систем, которые основаны на библейских данных, различно скомбинированных между собой. Мы не только не знаем, каковы истинные первоначальные числа гениалогических (родословных) списков Библии, но мы не знаем, полны ли сами списки.

Сравнивая Быт.11, 12-13 и Ев.Луки 3,35-36 мы видим, что не следует понимать слово "родил" в собственном смысле, ибо хотя и сказано: "Арфаксад... родил Салу", но Арфаксад не был отцом, а только тестем Салы. В Ев.Матф.1,8 читаем: "Ирод родил Озию", однако между Иорамом и Озией не упомянуты трое: Охозия, Иоас и Амасия. Слово "родил" употреблено здесь как термин родословия.

Слово "сын" еще менее точно, чем слово "родил" и прилагается иногда к личностям, которые являются лишь отдаленными потомками тех, кто назван их отцом. Примеров много: Захария назван сыном Аддрвым (Ездр.5,1), хотя был его внуком (Зах.1,1.7); Лаван назван сыном Нахора (Быт.29,5), хотя он был сыном Вафуила, сына Нахорова (Быт.24,15.24.47; 28,5).

Сравните 3 Цар.19,16; 4 Цар.9,20 и 4 Цар.9,2.14 и т.п. Иисус Христос был назван сыном Давида. Таким образом слово "сын" не означает сыновство в строгом смысле. Поэтому в библейских списках родословий могли быть опущения. Как в родословии нашего Господа Иисуса Христа (Матф. 1 гл.) автор пропустил несколько личностей, чтобы иметь три ряда по 40 в каждом, так и родословие патриарха Авраама могло быть сокращено и сведено к десяти допотопным и послепотопным личностям. Это мнение не является доказанным фактом, ибо не дано нам знать точные времена и сроки.

История потопа

Слово потоп в его бибилейском понимании обозначает наводнение, уничтожившее весь род человеческий, за исключением Ноя и его семейства. Причиной потопа было увеличившееся развращение людей (Быт.6,5). Потоп был наказанием Божиим. Ной, за святость своей жизни, вместе со своей семьей был избавлен от потопа с помощью ковчега, который Господь повелел ему построить. Ковчег плавал по воде и после окончания потопа остановился недалеко от того места, где был построен, на горах Араратских в Армении, которые стали второй колыбелью человечества.

Ковчег представляет собой вид ящика или дома из кипарисового дерева (гофер), стенки которого были обмазаны снаружи и внутри смолою. Он был разделен на отделения в виде трех этажей. Ковчег имел большую грузоподъемность (более 20.000 тонн) и был предназначен лишь для того, чтобы держаться на воде. Всеобщность потопа может быть понимаема в двояком смысле:

1. Воды покрыли всю землю, не оставив на ней ни одного пункта без воды. Доводы сторонников этого понятия в том: а) Моисей категорически заявляет об этом (7,19-23). б) Среди всех народов мира имеются предания о потопе (великом наводнении).

2. Воды затопили только обитаемую землю. Многие богословы считают, что так как Бог направил Свой суд против человека, то не было необходимости в потопе по всей земле, а лишь в обитаемой его части. Ограниченность всемирного потопа объясняет нам многие вопросы, связанные с этим событием, касающемся животных, взятых на ковчег, растительного мира, живущих в морской и пресной воде и т.п.

После потопа Бог дает Ною и его семейству лучшие условия мира, возникшего после очистителного суда Божьего. Ной знал, что значит "ходить перед Богом". Он был проповедником правды (2 Петр.2,5); он был свидетелем страшного суда Бога над грехом. Бог встретил его у жертвенника при вступлении его в новую жизнь, и заключил с ним "завет вечный". Ной получил Божии благословения за свою верность и за благодарственную жертву, которую он принес тотчас же при выходе из ковчега. Как знамение союза, заключенного с Ноем, Бог положил радугу.

Ной стал земледельцем и первым начал возделывать виноград. Вино, свойства которого он не знал, захватило его врасплох. Хам насмеялся над его наготою во время сна, а двое других его сыновей, Сим и Иафет, почтительно покрыли его. Патриарх, узнав об этом, проклял Ханаана - сына Хама, и благословил Сима и Иафета (Быт.9,25-27). Это благословение включает в себе еще одно пророчество о Мессии, встречаемое в Ветхом Завете. Оно выражено неопределенно, но сообщает нам то, что развивают и точнее определяют позднейшие пророчества, а именно, что семя жены, Мессия, восторжествует в потомстве Сима. Бог называется здесь Иеговою, Богом Сима, в первый раз Богом отдельного человека. Его потомки сохранят истинное богопочитание, а потомки Хама и Иафета впадут в идолопоклонство.

Десятая глава книги Бытия раскрывает нам родословие народов от трех сыновей Ноя. Но не исключено, что Ной за 350 лет после потопа имел и других детей, которые сделались праотцами других народов. Можно предполагать, что у Сима, Хама и Иафета было много детей, кроме тех, которые поименованы в книге Бытие (Быт.11,11). Древнейшая этнографическая таблица Моисея, с одной стороны, проливает яркий свет на начало народов, в особенности связанных с избранным народом Авраама, а с другой стороны, оставляет происхождение некоторых народов в тени.

Вскоре после потопа (по древнееврейскому тексту через 117 лет) люди начали строить город и башню в Сенаарской долине, т.е. в Вавилонии. Весь род человеческий вначале говорил на одном языке. Большинство богословов полагают, что особым чудесным действием Бога язык строителей изменился так, что они не могли понять друг друга и что это не было простым раздором или недопониманием между людьми.

Патриархи

Авраам - отец народа Божьего. Со временем понятие об истинном Боге затемнилось в сознании людей и истинная вера угасла. Тогда Господь, для сохранения откровения и исполнения Своих обетовании, избрал Аврама, названного позднее Авраамом, и повелел ему (Деян.7,2-4) покинуть свое отечество - Ур Халдейский. Авраам отправился в путь со своим отцом Фаррою, женою Сарою и племянником Лотом. Фарра умер в Харране, и после этого Авраам покинул этот город. Отсюда происходит хронологическая трудность. Она объясняется таким образом (если не считать изменения цифры ошибкой переписчика). Стих "Фарра жил 70 лет, и родил Авраама, Нахора и Арана" (11,26) должно понимать в том смысле, что патриарху было 70 лет во время рождения Арана. Он был старшим сыном и его два брата родились гораздо позднее. То, что дочь Арана Милка вышла замуж за Нахора, своего дядю, доказывает, что Аран был старшим.

Бог повелел Аврааму идти в чужую землю и благословил его и сказал ему:

"Я произведу от тебя великий народ,

и благословлю тебя,

и возвеличу имя твое;

и будешь ты в благословение" (12,2).

Здесь четыре различных обетования. Четвертое обетование в том, что Авраам сам станет источником благословения для других. Бог развивает и объясняет это обетование:

"Я благословлю благословляющих тебя,

и злословящих тебя прокляну;

и благословятся в тебе все племена земные" (12,3).

В божественных словах личность Мессии-Спасителя не выделяется еще заметным образом, но она становится яснее. Через Авраама получит свое исполнение обетование, возвещенное Адаму и Симу; эти плоды спасения произрастут в земле, куда Бог ведет Своего служителя.

Приняв веру во Христа, мы становимся детьми Авраама и имеем через Иисуса Христа великие благословения (Деян.3,25; Гал.3,7-9).

Когда Авраам вышел через пустыню к Иордану, то эта земля представилась ему садом Господним (Быт.13,10). Бог избрал Ханаанскую землю для потомства святого патриарха как самую удобную для прихода Мессии и распространения благой вести среди всех народов.

Авраам прошел через Сихем в Вефиль, а затем отправился в Египет. После возвращения в Палестину, он, расставшись с Лотом, жил в окрестностях Хеврона. Победа над Кедорлаомером и его союзниками показывает, что Господь осуществлял над Авраамом Свои обетования и благословения.

Мелхиседек, священник Бога Всевышнего и царь правды (царь Салима), получает десятину от Авраама и благословляет его. По двойному служению царя и первосвященника он является прообразом Иисуса Христа (Пс. 109,4; Евр.гл.7); хлеб и вино, которое он приносит, служат прообразом хлебопреломления; он удостоился дать свое имя священству Нового Завета (Евр.6,20).

Обетования Божии требовали от Авраама великой веры. "Авраам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность" (15,6). В вознаграждения за его веру Бог явился ему после одного жертвоприношения и возвестил ему о пребывании евреев и возвращении их, когда хананеяне преисполнят меру беззаконий. Бог заключил со Своим служителем завет (15,18), который становится вечным (17,2-8.19). Бог дал видимый знак завета: это было обрезание. Он изменил имя Аврама (великий отец) на Авраама (отец многих народов) и сказал: "Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя" (17,7), Бог дал Измаилу земное благословение, а сыну, который должен родиться от Сарры, - духовное (17,4-8.19,21).

Отныне общение Господа с Его верным служителем становится более тесным.

Вера Авраама выдержала величайшее испытание через жертвоприношение Исаака и это утвердило обетования Божии (22,16-18). В возрасте 175 лет он умирает.

Обетования, данные Богом патриарху, исполнились: его имя почитается иудеями, арабами и христианами; через своего потомка Иисуса Христа он давал благословение всему человечеству. Авраам является прототипом христианина. За две тысячи лет до Христа он имел великую веру, которая является сущностью христианства (Рим.4,1-3.9-22; Евр.11,8-10). Через веру он сделался отцом всех верующих и другом Божиим (Иак.2,23).

Исаак

Исаак - один из трех патриархов, который жил наиболее долго, вел менее кочевую жизнь, был менее богат детьми и менее посещаем видениями свыше. Из его долгой жизни мы знаем относительно немного. Большинство событий, переданных нам Библией о нем, тесно связаны с жизнью его отца и детей. Господствующая черта его характера - терпение. Под тяжестью страданий он сгибается, но затем всегда восстает. Он терпеливо переносит все невзгоды своей жизни и получает радостное благословение через свое подчинение воле Божией. Здесь его величие, ибо уступчивость, спокойствие, кротость и терпение Исаака является плодом подчинения велениям Господа, а не результатом слабости. Доказательства его благочестия см.25,21; 26,24-25 и т.п. Исааку приписывают установление вечерней молитвы (24,63), как Аврааму установление утренней молитвы (19,27), Иакову - молитву ночи (28,11-13). Божии обетования Аврааму возобновлены Исааку (26,3-4).

Иаков и Иосиф

Характер Иакова напоминает терпение и кротость его отца. Воспитанный в любви своей матерью Ревеккой, Иаков был жестоко обижаем Исавом, как некогда Исаак Измаилом. Его жестокий брат - близнец, изощряя его терпение, приучал к осторожности. Его поддерживала любовь матери и надежда, что он будет наследником небесных благословений и обетовании, данных Аврааму и Исааку. Вторая половина жизни глубоко изменила его характер.

Вынужденный бежать от гнева своего брата Исава, Иаков перенес много испытаний. Но теперь он наследник небесных обетовании. Бог является ему для укрепления его мужества в момент его бегства в Месопотамию (28,13-14) и повторяет ему обетования, дарованные прежде. В трудное для Иакова время Господь посылает ему Своего ангела, чтобы сделать из него нового человека и даровать ему имя "Израиль", т.е. того, кто борется с Богом, воина Божия (32,24-29).

Иосиф, его возлюбленный сын, был продан своими завистливыми братьями. Господь был с ним, и в Египте обнаружилась красота его целомудрия, благоразумия и мудрости. В Иосифе виден прообраз нашего Господа Иисуса Христа:

1. Иосиф был любимым сыном своего отца (37,3; Иоан.5,20; Матф.3,17).

2. Братья возненавидели Иосифа, так и иудеи возненавидели и отвергли Христа (37,4-8; Иоан. 15,24-25; Мф.21,37-39).

3. Как братья - Иосифа, так и Иисуса Христа сговорились убить (37,18 и Мф.26,2-4; 27,35-36).

4. Иосиф находился с двумя узниками в темнице, один из которых был казнен, а другой помилован (Быт.40,1 и 21-22). Христос на кресте находился между двух разбойников, один из них получил спасение, а другой - погиб (Лук.23,32.42-43).

5. Иосиф и Иисус Христос стали благословением для язычников, а также имели невесту из язычниц (Быт.41 гл.; Деян.15,14; Еф.5,25-32).

6. Иосиф открылся братьям своим, и, простив им все, возвысил их, так и Иисус Христос простит и возвысит иудеев (Втор.30,1-10; Римл. 11,1-15.25-26; Быт.45,1-4 и Зах.12,10-14).

На своем смертельном одре отец двенадцати колен Израиля произнес возвышенные речи в своих пророческих благословениях. Глубина духовных чувств, обнаруживаемых здесь патриархом, передана прекрасным языком и открывает всю красоту его души.

Прочитайте вновь 49 главу.

Рувим действительно согласно предсказаниям отца (49,3-4), не пользовался своими правами первородства. Его потомки Дафан и Авирон тщетно добивались для себя преимущества (Числ.16,1). Колено Рувима не пользовалось влиянием в Израиле (Суд.5,15). Они жили кочевниками в Заиорданъо и были не многочисленны (Втор.33,6). Привилегии первородства (власть, мессианское достоинство и священство) были разделены между Иудою, Левием и Иосифом (49,10.25-26; 1 Пар.5,1-2).

Пророчество, что Левий и Симеон будут рассеяны (49,7), исполнилось. Левий не принимал участия в разделе Палестины, он владел лишь 48 отдельными городами (Числ.35,2-8; И.Нав.21,4-40). Симеон получил в удел лишь пустыню Негев и 34 города в колене Иудином (И.Нав.19,1-9).

Колено Иудино (49,9-12) занимало уже первое место в походах по пустыне (Числ.10,13-14), и позже, особенно после Давида, оно становится преобладающим.

Самая важная часть пророчества Иакова та, которая касается Мессии и Иуды, от которого Он должен произойти. Все единодушно и иудеи, и христиане - видят Мессию в пророчестве Иакова (49,10), понимая, что Он придет, когда иудеи потеряют свою самостоятельность. Примиритель - имя Мессии, аналогичное "Князь Мира", которое дает Ему пророк Исайя (Ис.9,6).

Колено Завулоново было расположено между Средиземным морем и Геннисаретским озером (49,13).

Иссахар (49,14-15), довольный богатством своей территории, в которую входила часть Изреельской долины вдоль потока Киссон, заботился лишь о своем благополучии и был данником чужеземцев (Втор.33,18-19). Дан (49,16-17) - значит судья; хоть и сын рабыни, он будет судить народ. Самсон, один из судей Израилевых, происходил из колена Данова.

Гад (49,19) обитал в лесах и на юге Иавока в Заиордании (Суд.10,8.17; 11,4-33; 1 Пар.5,18; 12,8-15).

Территория Асира (49,20) простиралась от Кармила вдоль Финикии и была очень плодоносной. Неффалим сравнивается со свободной серной (49,21).

Дети Иосифа (49,22) владели Сихемом, прекраснейшим местом центральной Палестины с 27 источниками и плодоносной землей (Втор.33,13-17). Саул, Аод, Есфирь, Марходей, апостол Павел были вениамитянами. Малое колено Вениамина владело ущельями и было воинственно (Пс.67,28; 1 Пар. 13,3.16-18).

Слова умирающего Иакова служили благословением и пророчеством. Они живыми штрихами описывают далекий взгляд на будущее его потомства.

Вера патриархов

Книга Бытия показывает нам, что поклонение истинному единому Богу такой же древности, как мир.

Первый человек знал и почитал Бога, Творца своего и всего существующего. Первые люди исповедовали ту же веру, которая открыта нам (Евр.11,1-22).

История Каина и Авеля научает нас, что первые люди приносили Богу жертвы. Этот факт подтверждается разделением животных на чистых и нечистых (Быт.7,8; 8,20; 15,9). Происхождение общественных молитв относится ко времени Еноса (Быт.4,26).

Жертвы приносились на алтарях. Ной построил жертвенник после потопа. Авраам воздвиг его близ Сихема, позже у Вефиля и Хеврона; Исаак - в Вирсавии, Иаков - в Сихеме и Вефиле. Патриархи вели кочевую жизнь и жили в шатрах. Вне народа Божия две личности упоминаются как священники Бога - Мелхиседек и Иафор.

В этот период уже были клятва (24,2-3) и обет (28,20-22). После потопа Бог выразил запрещение пролития крови человеческой (9,5-6), вкушение крови животных и др.

Итак, в книге Бытие вы видите перед собой чрезвычайно важную, самую древнюю и достоверную историю. Эта история показывает, что Творец сделал для рода человеческого, она открывает вам свойства Вседержителя - Его мудрость, могущество, благость - которые близко касаются каждого человека. Под управлением Его не может заблудиться человек и, предавшись Его воле, не может быть несчастен. Тех, кто идет Его путем, Он несомненно приведет к Своей небесной славе.

Лекция 5. Пятикнижие (продолжение)

Книга Исход

Вторая книга Пятикнижия называется у евреев по начальному слову: "Вот имена", а у христиан - по содержанию - "Исход", так как она описывает выхождение сынов израилевых из Египта.

Автором книги Исход (и других книг Пятикнижия), как видно из ее содержания, был Моисей. Так, после победы над амаликитянами, он получает от Господа повеление записать это событие в книгу (Исх.17,14). Подобное же повеление дано было Моисею и после восстановления нарушенного Израилем завета (34,27). Перед торжественным заключением завета, после получения синайского законодательства, пересказав народу все законы, "написал Моисей все слова Господни... и прочитал вслух народу" (24,4.7). О Моисее, как авторе книги Исход, свидетельствовал наш Господь Иисус Христос в беседе с саддукеями: "...разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему..." (Марк. 12,26). Читая книгу Исход, мы видим, что она была написана не в одно время, а по мере того, как Моисей получал от Бога различные законы, повеления и являлся очевидцем описываемых событий.

Окончательная обработка книги, возможно, была проведена в конце сорокалетнего странствования по пустыне, во время пребывания евреев у Иордана (Исх.16,35).

Цель написания книги Исход:

- дать писаный религиозно-нравственный и гражданский закон израильскому народу и увековечить его в памяти людей (13,5.8-11; 34,11 и др.);

- сохранить память о чудесном избавлении израильтян от рабства;

- как и общая цель всех богодухновенных книг: служить спасению человека.

Книга Исход охватывает период времени от начала порабощения евреев фараоном, "не знавшим Иосифа" (1,8), до первого месяца второго года по выходу их из Египта. Этот период составляет, примерно, 215 лет. 40 глав книги Исход повествуют нам о потомках Авраама, сделавшихся многочисленным народом в Египте и притесняемых фараонами; об освобождении их из рабства Божиим посланником Моисеем. Затем излагаются сведения о синайском законе и устройстве скинии. По содержанию книга Исход разделяется на три части:

1. События, предшествующие выходу из Египта и подготовившие его (гл.1-12); здесь описывается угнетение Израиля фараонами, история Моисея и его призвание, тщетные попытки освобождения, описание десяти египетских казней и установление Пасхи.

2. Исход из Египта до прибытия на Синай (гл. 13-18). Эта часть повествует о первых станах евреев, посвящении первенцев, явлении столпа облачного и огненного, переходе через Чермное море; о чудесах в пустыне (манна, чудесная вода из скалы); о победе над амаликитянами и посещении Иофором Моисея.

3. Дарование закона на горе Синай и устройство скинии (19-40 гл.). Третья часть повествует о заключении и обновлении завета Бога с евреями, о десяти заповедях и законе, о предписаниях по устройству ковчега и скинии, о поклонении золотому тельцу и разбитии скрижалей завета, об устройстве скинии.

Книга Левит

Третья книга Пятикнижия у евреев имеет название "Вайкря" ("И воззвал"), а также "Закон священников", или "Закон жертв"; в греческом, латинском, славянском и других переводах Библии она названа книгой Левит.

Это название означает, что эта книга священнослужителей, так как они назывались левитами, т.е. происходили из колена Левиина. Когда Бог заключил завет с израильским народом на Синае посредством десяти заповедей, то Он поставил учителей и надзирателей для исполнения этого завета, это были священники и левиты. Поскольку требовалось безупречное и точное исполнение завета, то было дано также много указаний и наставлений для самих священников и левитов.

До этого мы не встречались со священниками, кроме окруженного тайной Мелхиседека, царя Салима (Быт.14,18). Содержание книги Левит относится к обязанностям священного Левиина колена в служении Богу. Книга Левит имеет исключительно законодательное содержание, так как она почти лишена исторического повествования

В ней сообщены лишь два факта, не имеющих существенной связи с содержанием всей книги (смерть Надава и Авиуда - 10,1-3 и казнь богохульника - 24,10.23). Остальное содержание книги Левит представляет продолжение закона, начало которого излагается в книге Исход.

Законодательство книги Левит представляет собой продолжение и развитие положений и постановлений богодухновенно возвещенных на Синае заповедей (гл.25; 26,46; 27,34). Главная цель книги, выраженная особенно ясно в Лев.26,11-12, состоит в образовании из Израиля общества Господня, которое стояло бы в тесном благодатном и нравственном общении с Иеговою. Законы освящения и святости членов народа Божьего, изложенные книгой Левит, по преимуществу, были тенью и образом грядущих благ Нового Завета (Евр.10,1).

Книга Левит содержит законы, относящиеся к общему и личному служению Богу. Они были обнародованы во время первой недели второго года пребывания евреев в пустыне (Числ.1,1; 9,1,3). Книга Исход определила место, где должны быть приносимы жертвы; книга Левит установила правила жертвоприношений.

В этой книге 27 глав, которые по содержанию можно разделить на три части:

- О жертвах и о посвящении священников (1-11 гл.).

- О чистоте и нечистоте по Моисею (12-22 гл.).

- О субботе, великих праздниках, обетах и десятинах (23-27 гл.).

Книга Числа

Четвертая книга Пятикнижия у евреев называется "Вайедаббер" ("И сказал"). Но раввины и книжники также называли её "Книгой исчисления", и поэтому в переводах она названа книгой Числа (Чисел). Это название она получила в связи с двумя переписями израильского народа, о которых повествует 1 и 26 её главы. Первая перепись сделана по повелению Божию, Моисеем и Аароном в пустыне Синайской на второй год по выходе их из Египта; вторая - в конце сорокалетнего странствования сделана Моисеем и Елиазаром уже у Иордана, перед входом в обетованную землю.

Книга Числа тесно примыкает к книге Левит и представляет собой её продолжение. Её повествование охватывает около 38-ми лет и девяти месяцев и передает историю ветхозаветного избранного народа от времени прибытия на Синай до одиннадцатого месяца сорокового года пребывания в пустыне. В ней не сообщаются подробные сведения об этом периоде, но упомянуты лишь главные события: последовательные возмущения израильтян и наказания за это, некоторые законы и повеления, а также овладение Заиорданъем.

В книге Числа 36 глав, которые по содержанию можно разделить на три части:

- Приготовление к путешествию от горы Синай в Палестину (1-10 гл.). Эта часть повествует о переписи народа, о переписи и посвящении левитов, об устройстве стана и т.п.

- Возмущение и ропот народа в пустыне (11-19 гл.). Эти главы повествуют о ропоте в Тавере, о ниспослании перепелов, о ропоте Мариами и Аарона против Моисея, ропоте народа после возвращения соглядатаев, восстания Дафана, Корея и Авирона и о различных предписаниях.

- О совершившихся событиях и даровании законов за десять месяцев сорокового года путешествия (20-36 гл.). Эта часть повествует о следующем: прибытие в пустыню Син, смерть Мариами и Аарона, победа над Арадом, Сигоном и Огом, Валаам и его пророчества, новая перепись для раздела обетованной земли, назначение Иисуса Навина преемником Моисея, водворение колен Рувимова, Гадова и полуколена Манассиина к востоку от Иордана (Заиорданье), города левитов и города убежища.

Книга Второзаконие

В Ветхом Завете, который читают и сейчас в синагогах иудеям пятая книга Моисея носит название: "Дебарим" ("Сии слова") - соответственно первым словам книги.

Иудейские богословы в своей литературе также называют эту книгу по содержанию: "Повторение закона" или "Книга обличений". В переводах (Септуагинта и др.) она носит название - "Второзаконие".

Книга Второзаконие представляет собой подробное предсмертное завещание мудрого и опытного вождя, наделенного вдохновением свыше. Второзаконие представляет собой отдельную книгу; она не очень тесно примыкает к книге Числа по сравнению с предыдущими. От других книг Пятикнижия Второзаконие отличается еще тем, что состоит главным образом не из повествования, а из речей, произнесенных на равнинах Моава против Иерихона. Этих речей три, не считая перерыва (29,1-2). Они предварены заглавием (1,1-5) и имеют историческое заключение (31-34). Эти три части речи Моисея и составляют три части книги Второзакония.

Первая речь служит введением к книге Второзаконие (1,6-4 гл.). Законодатель представляет прежде всего исторический перечень событий, прошедших со времени получения закона на горе Синай, затем делает настойчивое увещание к сохранению и исполнению закона.

Вторая речь является основной частью книги (5-26 гл.). Она преимущественно передает закон Господень в его существенных пунктах. Моисей начинает её с напоминания десяти заповедей (5-6,3), а затем повторяет, развивает и объясняет закон.

В первой части своей речи (6,4-11) он напоминает евреям молитвы, по которым они должны быть верны Богу. Иегова есть единый истинный Бог, достойный их любви и поклонения (6,4-25). Израиль должен поэтому искоренить идолопоклонство в стране Ханаанской (7 гл.) и быть благодарным за все Его заботы в странствовании по пустыне (гл.8,11).

Вторая часть речи (12-26 гл.) передает законодательство Моисея:

1). Закон религиозный: поклонение единому Богу (12-13 гл.); запрещение языческих обычаев; запрещение употребления в пищу мяса нечистых животных; уплата десятины (14 гл.); год субботний; выкуп первенцев (15 гл.); три главных праздника года (16,1-17).

2). Общественный закон: а) Предписания личные и общественные: требования об искоренении идолопоклонства; судебная власть священников; выбор царя (16,18; 17 гл.); права и обязанности священников и пророков (18 гл.); закон, касающийся вещей и недвижимости; льготы городов - убежищ; о межах; о свидетелях (19 гл.). б) гражданский закон: обхождение с врагами (20 гл.); очищение от смертоубийства, виновник которого неизвестен; обхождение с женщинами, захваченными на войне (21,1-14).

3). Закон, относительно личной жизни: право старшинства, обязанности к детям (21,15-23); о предметах, потерянных и найденных; об одеждах; о птичьих гнездах; о постройке домов; о смешении семян и материй (22,4-12); о девах (22,13-30); различные законы о лихве, обетах и т.п. (23 гл.); о разводе; о бедных; о чужестранцах (24 гл.); брак с женою умершего брата; вес, меры и т.п. (25 гл.); приношение первенцев и десятины (26,1-15).

Заключение речи: увещание к ненарушимому сохранению всех этих предписаний (26,16-19).

Третья речь, (27-30 гл.) состоит из трех частей: 1) обязательства, которые народ, по завоевании земли обетованной, должен был исполнить на горах Гевале и Гаризим, в знак верности закону (27 гл.); 2) благословения, обещанные за послушание; наказания - за неверность; будущая отдаленная судьба израильтян (28 гл.); 3) настойчивые увещания к соблюдению закона (29-30 гл.).

В заключение книги Второзакония (31-34 гл.) - Моисей назначает Иисуса Навина себе в преемники. Различные советы, повеление читать закон во время субботнего года и сохранять его в ковчеге завета (31 гл.).

Пророческая песнь Моисея, которую народ израильский должен был помнить, как увещание не оставлять Господа Бога своего и установленного завета и закона Его (32 гл.). Благословение колен Израиля (33 гл.); смерть Моисея (34 гл.).

Последняя глава Второзакония написана вскоре после смерти Моисея, как полагают, Иисусом Навином, а самые последние четыре стиха прибавлены, вероятно, Самуилом или Ездрою.

Предшествующий анализ показывает, что пять книг Моисея были составлены по строгому последовательному плану и что в них от начала до конца царит полное единство.

В этих книгах ясно отражена жизнь автора Пятикнижия Моисея - величайшего мужа Ветхого Завета. Он имел самое близкое общение с Богом, и Бог соделал через него освобождение Израиля от рабства и даровал Свой закон.

Под "законом" подразумевается не только десять заповедей, но все Пятикнижие (Неем. 10,34; Мтф.12,5; Лук. 10,26; Иоан.8,17). В законе насчитывают 613 заповедей, которые должны были направлять всю жизнь избранного народа. Моисей изложил постановления Божии в четырех последних книгах Пятикнижия по божественному вдохновению хронологически в зависимости от обстоятельств. Мы кратко рассмотрим некоторые главные постановления его логически - последовательно: вероучение (догмы), нравственность, законы поклонения и служения Богу и общественные законы. Закон Божий чудно, кратко и совершенно выражен в десяти заповедях. На двух каменных скрижалях Бог изложил свои десять заповедей (Десятисловие, или декалогия; Исх.34,28; Второзак.10,4), определяющих обязанности человека к Богу и ближнему. Десять заповедей являются основным учением всего Пятикнижия (Исх.20,2-17; Втор.5,6-21).

Приведем их.

1. "Я Господь, Бог твой... да не будет у тебя других богов перед лицом Моим".

2. "Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им".

3. "Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно".

4. "Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай (в них) всякие дела твои, а день седьмый - суббота Господу, Богу твоему".

5. "Почитай отца твоего и мать твою".

6. "Не убивай".

7. "Не прелюбодействуй".

8. "Не кради".

9. "Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего".

10. "Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего" (Исх.20,2-17).

Основной догмат (непререкаемое истинное положение) учения и законов Моисея - вера в единого Бога (монотеизм). Евреи не получили от Моисея новой религии, его вера была верой Адама и патриархов. "Господь, Бог наш, Господь един есть" (Втор.6,4) - это основной символ веры Моисея (Исх.20,2-3). Господь есть Личность, Иегова, "Сущий" невещественный, духовный (Исх.33,23; Втор.4,15), беспредельный во времени и пространстве, вечный и бесконечный, Творец неба и земли, Владыка, Господин (Господь) всего существующего (Быт.1-2 гл.); Судия всей земли (Быт.6,13; 18,25), Бог духов и всякой плоти (Числ.16,22; 27,16), Источник жизни и всякого блага (Втор.32,39). Он всецело исполнен любви, правды и милосердия (Исх.34,6-7). Бог имеет ангелов, как Своих посланников и служителей (Быт.3,24; 16,7; 21,17; 31,11; Исх.23,20-23 и т.д.).

Бог обещал Искупителя для спасения человечества от греха и смерти. Пятикнижие говорит о жизни человека после смерти (Быт. 15,15; 25,8.17; 37,35; 49,29.32; Лев.19,31; 20,6,27; Втор.18,10-12 и др.). К чему человек должен быть готов.

Моральный закон предписывал любить Бога всем сердцем своим, почитать Его и молиться Ему (Втор.6,5; 30,6 и др.). Вторая основная моральная обязанность, предписываемая законом, требовала проводить жизнь чистую и святую в любви к ближнему своему. Закон Моисеев предписывал любить ближнего (Лев.19,17), включая сюда и чужестранцев (Лев. 19,33-34; Исх.22,21) и даже личных врагов (Исх.23,4-5; Лев.19,18; Втор.15,2-3). Бог через закон призывал быть особенно милостивым к бедным, вдовам и сиротам (Исх.22,22; Лев. 19,9-13; Втор.15,7-15 и др.).

Законы богослужения говорят сами за себя. Они определяли порядок служения Богу.

Местом богослужения до построения храма была скиния (древнеевр. палатка). Покров этой скинии собрания (скинии откровения) поддерживал деревянный остов из 48 столбов из дерева ситтим (акации). Она имела прямоугольную форму и разделялась на две части: святилище и Святое-святых (Исх.26,33). В святилище находились золотой кадильный жертвенник (алтарь), где возжигали в честь Бога особый ароматический фимиам (Исх.30,8-9.20-38); золотой семисвечник и вызолоченный стол для 12-ти хлебов предложения (Исх.25,23-30; Лев.24,5-8), меняемых каждую неделю.

В Святое-святых за завесою находился ковчег завета, или откровения. Это был ящик из дерева ситтим, покрытый снаружи и внутри чистым листовым золотом (Исх.25,10-11; Ёвр.9,5). Он имел около 1м. 30см. длины, 80см. ширины и высоты.

По верхнему краю его располагался золотой витой карниз, или венец (Исх.25,11). Ковчег завета стоял на особых ножках (Исх.25,12). На четырех углах были прикреплены золотые кольца для шестов (Числ.10,33-36).

Ковчег завета был закрыт золотой крышкой откровения, на которой находились два золотых херувима (Исх.25,17-22). В ковчеге сохранялись скрижали завета, т.е. две каменные плиты, на которых были начертаны десять заповедей (Исх.25,16.21; 34,27-29; 40,18; Втор.31,26; Евр.9,4).

Вокруг скинии был устроен двор, где собирался народ и приносились жертвы. Двор был обнесен оградою 50 х 26 м. Во дворе находился медный жертвенник, или жертвенник (алтарь) всесожжении; священный огонь поддерживался здесь без перерыва (Исх.27,1-8). Между жертвенником и скинией стояла медная умывальница, или медное море (Исх.30,17-21; 38,8), обширный резервуар с водой, из которого священники омывали свои руки и ноги перед входом в святилище или при приближении к жертвеннику, в знак внутренней чистоты.

Скиния, как и все в Моисеевом законе, имела символическое и прообразное значение. Этот символический характер скинии замечательно описал И.В.Каргелем в книге "Свет из тени будущих благ".

Служители

Бог избрал Левиино колено для несения богослужебных обязанностей. Священство было представлено семейству Аарона. Глава семьи был первосвященником, его сыновья и потомки Аарона были священниками, другие члены колена Левиина, называвшиеся левитами, были служителями священников (Исх.29,9.44; Числ.8,6-26).

Первосвященник осуществлял руководство поколением и служением Богу. Он один мог войти раз в год в день Очищения в Святое-святых. Он председательствовал на совещаниях и празднествах, одетый в особые одежды (Исх.28; 29,1-30; Левит.16,4).

Только священники имели право ходить при жертвеннике всесожжении и входить в святилище (Числ. 18,1-7). Они совершали все предписания (обряды, ритуал) при жертвоприношениях: возжигали утром и вечером благовония на золотом жертвеннике курений в святилище; каждое утро очищали семисвечник и наполняли елеем его семь лампад; еженедельно полагали хлеб на стол предложения; поддерживали непрерывный огонь на жертвеннике всесожжении; в определенные праздники трубили в трубы и благословляли верующих (Числ.10,8-10; 6,23). Вне скинии они принимали приношения Богу по обету, учили народ закону, посещали прокаженных и т.п. (Лев.27,8; 13 гл.).

Чтобы пользоваться правами и обязанностями священства, потомки Аарона должны были не иметь телесных недостатков и быть свободными от всякой законной нечистоты, пользоваться безупречным авторитетом, избегать осквернения, спиртного и т.п. (Лев.21 гл. 10,9). Когда священников стало много, они были разделены на 24 чреды для поочередного служения (1 Пар. 24). Священники при совершении служения в скинии носили особые одежды.

Левиты были стражами и служителями святилища. В пустыне они несли скинию и её принадлежности. Они не имели права входить внутрь скинии и во всем подчинялись священникам. Позднее они хранили храм, следили за чистотой и порядком в нем, служили пением и музыкой Господу (1 Пар.23-26 гл.).

Колено Левиино жило в 48 городах различных колен израилевых (Числ.35,2-8; Втор. 18,1-5). Содержание служителей скинии обеспечивалось десятиной, доставляемой всеми израильтянами из прибыли и произведений земледелия и скотоводства (Числ.18,11-14; Лев.7,7-15.32-34 и др.).

Порядок богослужения

Составными частями богослужения в подзаконный период при скинии и храме были: жертвоприношения, каждения, священническое благословение, молитва и пение. Жертвоприношения ведут свое начало от первых людей (Быт.4,3-5; 8,20-21). Закон Моисеев дал определения относительно жертв. Материалом для жертвоприношения служили: а) некоторые породы животных и птиц, а именно те, которые Авраам принес Господу при заключении с ним завета (Быт. 15,9): овна с агнцем, быка с тельцом, козла, горлицу и голубя (в зависимости от пола и возраста виды животных носили разные названия); б) из растительного мира для жертвоприношения служили: высушенные зерна пшеницы; пшеничная мука, непосредственно или в виде печеных хлебов, лепешек, блинов или похлебки, сваренной с елеем (Лев.2,1-14); оливковое масло (елей) и вино.

Каждая жертва осолялась солью, так что соль составляла как бы постоянное жертвоприношение из минерального царства (Лев.2,13).

Относительно дозволенных законом для жертвоприношений животных требовалось, чтобы жертвенное животное было без телесных недостатков и пороков и было старше 8 дней (Лев.22,20-24.27; Исх. 22,29).

По своему значению жертвы различались: общие, частные и особые. К общим жертвам относились: а) жертва всесожжения, которая совершалась ежедневно утром и вечером от лица всего народа. Огонь утренней жертвы поддерживался до вечерней, а огонь вечерней - до утренней жертвы; б) праздничные жертвы, приносимые за весь народ в субботы, дни новомесячия, на Новый Год, Пасху, Пятидесятницу, в праздник Кущей и день Очищения (Числ.28-29 гл.).

К жертвам частным относились жертвы, приносимые отдельными лицами по разным причинам. К этим жертвам относились: жертва очищения родильницы (Лев. 12,6.8), жертва очищения после проказы (Лев.14), жертва по исполнению обетов (Числ.6,13-21), жертвы очищения (за грех, повинность - преступление и осквернение) (Лев.4-5 гл.), жертвы всесожжения и мирные по поводу личных радостных событий (Лев. 1-3 гл.).

К особым (чрезвычайным) жертвам относились жертвы при посвящении священников и левитов (Лев.8,14-31; Числ.8,12) и жертва рыжей телицы (Числ.19,1-10).

Поводом к жертве всесожжения было настроение человека, связанное с мыслью о всецелом посвящении на служение Богу (например при обете) или всецелом спасении (очищении). Поводом к жертве за грех служило сознание душевной или телесной порочности и нечистоты, проистекающей из несовершенства человеческой природы и общей греховности. Поводом к жертве повинности (преступления) служило сознание какого-либо личного согрешения. Если был причинен материальный ущерб ближнему или обществу, то согрешивший должен был предварительно возместить ущерб и вместе с жертвой внести дополнительный выкуп в размере 1/5 причиненного ущерба. Поводом к совершению мирной жертвы (жертвы благодарственной, или хваления) было исповедание благодарности за Божию любовь и милость.

Подробно описан порядок совершения кровавых жертв и мучных приношений в кн.Левит 1-7 гл. Имелись общие предписания для всех жертв и отличительные. К общим предписаниям относились:

- приведение жертвенного животного и поставление его перед Господом, т.е. перед скинией или храмом, что делал приносящий жертву;

- возложение им своих рук на голову животного и исповедание своих грехов;

- заклание животного; если это не мог совершить приносящий жертву, то ему помогал священник;

- кропление кровью жертвы на стенки жертвенника и излияние ее у его основания;

- раздробление животного и сожжение его; при всесожжении сжигалась вся жертва, а при других видах жертвы - только почки, сальник и тук (жир), для чего он собирался с внутренних частей жертвы.

Приношение птиц совершалось несколько иначе (Лев.1,14-17). Каждому виду жертв были свойственны и особые предписания. Так, при жертве за грех кровь животного возлагалась на рога (выступы по углам) жертвенника, а иногда ею совершалось кропление в святилище и даже в Святое-святых. При мирной жертве священник брал грудь и правое плечо жертвенного животного и совершал потрясение (поднимал на руках), после чего эти части поступали в пользу священника (Числ.10,14-15). К кровавым жертвам всегда прилагались хлебные приношения и возлияние вина (Числ.15,1-12; 28-29 гл.).

Священническое благословение составляло существенную часть богослужения. Священники становились на возвышенное место у восточной скинии (храма) и произносили благословение (Числ.6,24-26) с поднятыми к народу руками (Лев.9,22).

Каждение также составляло существенную часть богослужения. Оно совершалось ежедневно во время утренней и вечерней жертвы (Исх.30,7-8). Также оно соединялось жертвами (Лев.2,1.15). Особенно усиленное каждение совершалось в день Очищения (Лев. 16,12), когда кадильница с благовонными курениями вносилась в Святое-святых.

Молитва, как непосредственное выражение человеком своих чувств, отношения, просьбы и служения Богу, входила в состав богослужения при скинии и храме.

Скиния (храм) были преимущественно местом откровения Божия и местом молитвы (Лев.16,21; Втор.26,3,14; Исх.38,8; 1 Цар.1 9-16 2,1-10 и др.).

Богослужение и особенно жертвоприношение были учреждены Богом для того, чтобы израильтяне воздавали Ему поклонение, очищались и освящались, а также отвращались от идолопоклонства.

Кроме ежедневного богослужения Бог установил, чтобы Его особенно почитали в субботу и праздничные дни.

Суббота (шаббат, день покоя), седьмой день каждой недели, праздновалась по четвертой заповеди (Исх.20,8-11; Втор.5,12-15) в память заключения завета Бога с Израилем и как день отдыха (Втор.5,14; Исх.31,14-15). Кто не чтил субботу, тот и не признавал закон. Исполнение субботы было видимым проявлением отношения к Богу и Его закону (Исх.31,13-17; Иезек.20,12.20; Ос.2,11).

Суббота посвящалась служению Богу, для чего предписывался покой от ежедневной работы.

В богослужении празднование субботы отмечалось: во-первых, замена в святилище хлебов предложения; во-вторых, в принесении в жертву всесожжения четырех однолетних агнцев, по два агнца утром и вечером, так что ежедневная жертва в субботу таким образом удваивалась (Числ.28,9-10). Но главным отличительным признаком субботы был покой от работы, Этот покой предписывался не только для свободных людей, но также для рабов и животных (Исх.23,12; 31,12-17). К числу незапрещенных работ относились: служение священников и левитов в святилище (Матф.12,1-4), лечение больных (Марк.3,1-4; Иоан.9,14-17), кормление и уход за скотом (Лук.13,13-17; 14,5), совершение умеренного пути не более 6 стадий (2000 шагов = 1000-1400 м., Деян.Ап.1,12); занятия законом. Субботний покой начинался с вечера предшествующего (подготовительного) дня и оканчивался вечером в субботу. В Иерусалиме начало субботы возвещалось звуком труб священниками (Числ.10,10).

Новомесячие и Новый год

Начало нового месяца, новомесячие, отмечалось при появлении новой луны и характеризовалось обильными жертвами всесожжения, приносимыми между утренней и вечерней жертвами (Числ.28,11-15). Во время жертвоприношения священники трубили в трубы (Числ. 10,10). Покой не был обязательным. В новомесячие устраивались собрания для общей трапезы и с целью взаимного назидания и обмена мнениями (1 Цар.20,4-6.24; 4 Цар.4,23; Иезек.26,1; 28,17; 31,1; 32,1).

Из новомесячий с особой торжественностью праздновалось новомесячие седьмого месяца (тишри), когда отмечался Новый год (Лев.23,23-25). Закон предписывал соблюдать в этот праздник покой от дел. К праздничным жертвам присоединялись новые жертвы (Числ.29,1-6). Принесение жертв всесожжении сопровождалось продолжительным и громким звуком серебряных труб, поэтому этот праздник назывался также праздником труб. Этот трубный звук служил напоминанием о даровании закона на Синае в сопровождении трубного звука (Исх.19,16-19) и поэтому в этот день на народном собрании читался закон.

Пасха

Праздник Пасхи, величайший из всех праздников, был установлен в воспоминание освобождения евреев из рабства и отмечался 14 авива/нисана (Исх. 12,1-14; Лев.23,4-5).

Празднование Пасхи состояло в заклании агнцев, помазании их кровью косяков и перекладины дверей и во вкушении их, после испечения в огне, вместе с горькими травами, пресными хлебами и вином. Вкушающие агнца должны были быть одетыми в свои одежды, с сандалиями на ногах, с посохами в руках, имеющими вид людей готовых отправиться в путь.

Глава семьи избирал пасхального агнца десятого авива. Для потребления в один вечер всего агнца малочисленные семьи могли объединяться. Заклание агнца совершалось главами семей 14 авива при скинии, часть крови собиралась в особые сосуды для помазания. Закланные агнцы без повреждения костей жарились на огне.

Вкушение пасхального агнца совершалось ночью с 14 на 15 авива всеми домашними, свободными от законной нечистоты. Во время трапезы глава дома рассказывал значение этого праздника (Исх. 12,26-27), совершалось омовение рук, возносилось славословие, молитвы.

Израильтянин, без уважительной причины не совершивший Пасхи, подлежал истреблению (исключению) из среды народа Божия (Числ.9,13).

Праздник Опресноков

Праздник Опресноков следовал непосредственно за Пасхой и продолжался 7 дней (15-21 авива; Лев.23,6-8). В это время израильтяне должны были есть пресный хлеб в воспоминание тяжелой жизни в Египте и поспешного бегства из него (Исх.12,15-16; Втор.16,3-8).

В первый день и седьмой день праздника заповедовался покой от дел. Ежедневно приносились особые жертвы всесожжения (Числ. 28,17-25), совершались совместные трапезы и песнопения. После поселения евреев в Палестине, в первый день праздника приносили сноп свежей жатвы ячменя, который священник потрясал перед скинией (Лев.23,9-14) и этот день отмечался также, как праздник первого снопа или начатков жатвы ячменя.

Праздник Пятидесятницы

Этот праздник назывался различно: 1) праздник седмиц, так как отмечался спустя семь седмиц от дня первого снопа (Втор. 16,9-10; Исх.34,22; Лев.23,15-16); 2) праздник жатвы, так как праздновался во время жатвы; 3) день начатков жатвы, так как в этот праздник приносились первые снопы пшеницы (Числ.28,26; Лев.23,17.20) и начатков всех плодов земли (Исх.23,19; Втор.26,2.10).

В день Пятидесятницы вспоминалось получение Синайского законодательства. В этот день хранили покой от дел. При праздничных жертвоприношениях приносились хлебы потрясения из пшеничной муки нового урожая. Многие израильтяне приносили жертвы всесожжения и мирные (благодарственные) жертвы за ниспосланный урожай.

Праздник Кущей

Праздник Кущей был установлен в память путешествия евреев по пустыне, и израильтяне праздновали его, живя в палатках из ветвей и листьев. Праздник продолжался восемь дней (15-22 тишри; Лев.23,34-44). Первый и последний дни праздника были освящены субботним покоем (Числ.29,35). Этот праздник служил также для благодарения Господа за сбор хлеба и винограда (Втор.16,13; Исх.23,16). Его праздновали с великим веселием; жертвы, приносимые во время его, были многочисленнее, чем в другие празднества (Числ.29,12-34).

Праздники Пасхи, Пятидесятницы и Кущей были важнейшими праздниками у евреев. Во время их мужчины должны были являться к месту святилища для выражения радости, благодарности и принесения жертв.

День Очищения

День Очищения выделялся по своему характеру из всех других праздников. Он не был днем радости и веселия, а днем молитвы, поста, покаяния, исповедания грехов и очищения (Лев. 16,29-34; 23,27-32; Числ.29,7 и др.)- Он отмечался 10-го тишри - за пять дней до праздника Кущей. Это был день великого поста и особых богослужений. Только один первосвященник совершал служение в этот день. Сотворив омовение, облеченный в свои первосвященнические одежды, он приносил тельца в жертву за грех и овна во всесожжение за себя и за священников, двух козлов за грехи народа и овна во всесожжение. Один из двух козлов был козел отпущения, бравший на себя грехи всего народа; его отпускали в пустыню. С кровью жертв за грех и кадильницей первосвященник в этот день дважды входил в Святое-святых, совершал каждение и кропление кровью, пребывая в общении с Иеговою.

Год субботний и год юбилейный

Кроме посвящения Богу отдельных дней в году, закон требовал, чтобы субботние и юбилейные годы были посвящены Богу. По закону Моисееву каждый седьмой год, после получения иудеями обетованной земли, был субботним, годом покоя для людей и земли. В этот год земля не обрабатывалась, и что вырастало на ней, составляло всеобщую собственность (Исх.23,10-11; Лев.25,1-7). В этот год прощались долги (Втор.15,1-2.9), отпускались рабы (Исх.21,2; Втор.15,12 и др.), народ перед святилищем слушал пение закона (Втор.31,10-13).

Пятидесятый год был юбилейным. Священники торжественно возвещали о нем звуком труб в праздник Очищения (Лев.25,8-10.39-41; Числ.36,4). Все предписания о субботнем годе относились к нему и даже больше. Все рабы-евреи получали свободу; долги прощались вполне; должники в рабстве обретали свободу; дома и поля, расположенные в неукрепленных городах, возвращались их прежним владельцам. Целью последнего предписания было предотвращение накопления богатств в одних руках и сохранение различия колен.

Бог изливал Свои особые благословения в эти годы.

* * *

Частные религиозные предписания закона касались обрезания, нечистоты и очищения, обетов и клятв, употребления пищи и т.п.

Общественный закон утверждал верховным Вождем Израиля Бога. Общественный гражданский закон касался организации общества, суда, семьи, рабства, собственности, уголовной ответственности и т.п.

В течение тысячелетий закон Моисея вызывает восхищение. И особенно прекрасно в нем то, что он приготовлял путь закону более возвышенному, закону Христову.

"Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою" (Гал.3,24). "Конец закона - Христос к праведности всякого верующего" (Рим. 10,4).

Контрольные вопросы

1). Расскажите о названии, авторстве, цели, делении и содержании книги Исход.

2). Название, содержание и деление книги Левит.

3). Название, содержание и деление книги Числа.

4). Название, содержание и деление книги Второзаконие.

5). Перечислите десять заповедей.

6). Расскажите о скинии и служителях.

7). Расскажите о жертвах.

8). Расскажите о богослужениях по Моисееву закону.

9). Расскажите о праздниках, отмечаемых по закону.

Лекция 6. Введение в Книги Иисуса Навина, Судей и Руфь

Пятикнижие повествует о начале рода человеческого и о происхождении Божьего народа. Последующие исторические книги Библии передают историю израильского народа от вступления в Обетованную землю до возвращения евреев во главе с Неемией из вавилонского плена. Изложение истории избранного Божьего народа имеет несколько общих нижеследующих особенностей:

1. Сущность изложения ветхозаветной истории заключалась в описании постоянной зависимости жизни израильского народа от веры в истинного Бога. Бог постоянно проявляет Себя в истории то чудесами, то пророчествами, то наказаниями, то обилием благословений.

2. Стиль изложения истории прост и естествен, иногда немного приподнят и даже возвышен. Часто встречаются повторения. Богодухновенные еврейские авторы священных книг ведут повествование всегда просто, сообщая одни только факты, никогда не выражая прямого своего отношения к ним. Они свидетельствуют, что народ Божий благоденствует и счастлив, когда он верен Богу и Его законам, и глубоко несчастлив, когда отвращается от Него (Суд.2,12-20 и др.). В этом сущность библейской истории. Авторы священной истории, за исключением этого определения Божьего водительства, являются просто повествователями исторических фактов. Они не хвалят, не порицают события, ими рассказываемые, но представляют возможность исследователю Библии самому дать им оценку и объяснение. Это есть беспристрастный объективный метод изложения истории. Вспомним историю Самсона, Давида и др. Поведение Самсона, увлекавшегося плотскими страстями, не осуждается прямо. Также прямо не одобряется поведение Давида, щадящего жизнь Саула, когда жизнь этого царя была в его руках. И только устами пророков выражается осуждение или одобрение (2 Цар.12 гл.; 24,10.13.17).

Книга Иисуса Навина

Название книги и её автор. Эта книга названа именем Иисуса Навина, потому что в ней содержится история деяния этого вождя израильского народа - преемника Моисея. В еврейской Библии она носит название "Иегошуа", в Септуагинте - "Иисус".

Большинство исследователей Библии считают, что книга Иисуса Навина написана самим Иисусом Навином, за исключением повествования о смерти его и Елиазара (24,29-33). Это мнение опирается на стих 24,26: "вписал Иисус слова сии в книгу закона Божия".

Книга Иисуса Навина написана языком с определенными признаками седой древности, сходным с языком Пятикнижия. Но она не составляет части Пятикнижия, и является самостоятельной книгой, которая продолжает историю народа Божия, начатую пророком Моисеем. Автор знает и принимает уже законодательную книгу закона (1,7-8; 8,31; 23,6).

Содержание и деление. Книга И.Навина повествует об исполнении обетовании Господа, данных патриархом о даровании ханаанской земли избранному народу. Она охватывает 32-летний период истории Израиля - от смерти Моисея до смерти Иисуса Навина - и излагает историю завоевания обетованной земли и раздела её между израильскими коленами.

Книга состоит из 24-х глав и делится на три части: 1). Завоевание Палестины (1-12 главы); 2). раздел территории (13-21 главы);

3). заключение, которое включает прощальную речь, наставления увещевания И.Навина и упоминание о его смерти (22-24 главы).

Жизнь Иисуса Навина

Иисус Навин является мужем веры, вождем и военачальником народа Божьего, редкой личностью Ветхого Завета, к которой Дух Святой не обращается ни с одним прямым упреком. Он предстает перед нами, как пример благочестия, веры и упования на Бога. Первоначально Иисус Навин был служителем Моисея (Исх.24,13). Он сопровождал Моисея на гору Синай и слышал голос Самого Господа Бога. Он не был участником поклонения золотому тельцу. Служа верно Богу, народу и Моисею, он учился, как руководить народом. Когда народ потерял надежду в возможность овладеть Палестиной, Иисус Навин провозгласил: "С нами Господь, не бойтесь" (Числ.14,9). Этот прекрасный возглас характеризует и всю его жизнь. За свою верность Богу только он и Халев вошли в обетованную землю из всех тех, кто покинул Египет совершеннолетними. Бог избрал его в преемника Моисея в деле управления Своим народом (Числ.27,18-23).

В лице И. Навина мы имеем образ истинного вождя народа и Божьего служителя, который, взяв на себя, по призванию Господа, управление своими братьями, верно вел их по пути спасения, показывая пример покорности и смиренного подчинения своему Господу. В нем мы можем видеть прообраз нашего Господа, истинного Спасителя Иисуса (Евр.4,8).

Этого скромного служителя Моисея Бог наделил способностями вождя-воина (Исх.17,9-13; И.Нав.8,1-26; 10,9-43 и т.п.). Но избрания в приемники Моисея он удостоился не столько за свою храбрость, сколько за величие своей веры.

Ранее, чем Бог преисполнил его Своим Духом, он хотя и был полон ревности и мужества (Числ.14,6-8; 27,18), но не имел ни инициативы, ни смелости, свойственных завоевателю; ни обширного взгляда, нужного вождю (Числ.11,28-29). Но через избрание свыше, наставление и возложение рук Моисея (Числ.27,18-23; Втор.31,14.23) он стал новым человеком и осуществил предначертания Божии.

Народ был более покорен его голосу, чем прежнее поколение голосу его предшественника. Кочевая жизнь в пустыне научила Израиль послушанию, он совершил обрезание, торжественно праздновал Пасху и выполнял все повеления, какие ему были даны.

Бог поддерживал И. Навита в его служении, подобно тому, как Он благословлял Моисея. При вступлении ветхозаветного Божьего народа в обетованную землю, Бог вновь неоднократно оказывал Свою могучую помощь через великие чудеса. Эти чудесные события имели цель содействовать овладению евреями обетованной земли. Они укрепляли мужество и силу народа, чтобы действовать в дальнейшем самим с успехом: после чудесного взятия Иерихона, город Гай был взят с военной мудростью и силой израильтян; после чудесной победы над южными ханаанскими царями при Гаваоне, победа над северными царями была достигнута лишь посредством оружия.

Чудеса этого периода не так тесно связаны с личностью И.Навина, как чудеса Моисея. Перед ковчегом завета останавливались воды Иордана (3,11-13; 4,18); ковчег завета, трубы священников содействовали падению стен Иерихона и т.п.

Бог желал всецело руководить Иисусом Навиным и Своим народом. Это проявлялось разными путями.

Во-первых, и в большинстве случаев, через Свое написанное слово. Повеление 1,7-8 заключает в себе: 1) изучение Писания; 2) хранение его в сердце; 3) размышление о нем, дабы сердце и разум были насыщены им; 4) исполнение, или воплощение его в жизни и характере. В это время были написаны только "книга закона", псалом 89 и, может быть, книга Иова. Иисус Навин точно исполнял это повеление Божие и увещевал других поступать так же (11,15; 23,14 и др.)

Во-вторых, через слышание голоса Господа, обращенного к человеку, в котором "Дух Божий" И. Навин знал голос Божий, в книге неменее 20 раз говорится: "Господь сказал Иисусу".

В-третьих, в личном пребывании Бога среди Своего народа, о чем прообразно свидетельствует ковчег завета и Святое-святых (главы 3, 4 и 6).

В-четвертых, через урим и туммим, через первосвященника, когда он в святилище вопрошал Бога о решении тех или иных вопросов (Числ.27,21).

Все эти пути проявления воли Божией требовали веру и безусловное благоговейное послушание. События, описанные в книге, подтверждают всю важность и необходимость этого предписания Божия. При нападении на Гай Иисус Навин, имея представление о слабой силе неприятеля от своих разведчиков, не придал значения полной зависимости своих побед от "Вождя воинства Господнего" и потерпел урон. О жителях Гаваона он судил по внешнему виду и по слухам, до него доходившим. В обоих этих случаях возникло зло, потому что они "не вопросили Господа".

Вход в обетованную землю и завоевание её

Вход в обетованную землю был очень трудным для израильского народа. У них не было никаких средств перейти через бурный Иордан, который преграждал им путь. Мужчины, женщины, дети и стада не могли перейти реку в это время года ни вброд, ни на лодках. После переправы их положение могло быть еще более гибельным: они были плохо вооружены и не имели жизненно необходимых запасов продовольствия. Бог чудесно приходит им на помощь: по Его повелению воды Иордана останавливаются, и стены Иерихона падают перед ковчегом завета. Сделав израильтян владельцами части Палестины, Бог дал им средство обеспечить себя продовольствием.

Иерихон, один из важнейших городов Палестины в Иорданской долине, представлял как бы ключ Ханаана. Археологические раскопки подтверждали, что городские стены древнего Иерихона чудесным образом разрушились в период прихода израильтян в Палестину. Раскопки показали, что Иерихон имел двойные стены, которые разрушились сразу же одновременно, без воздействия человеческих рук. Многие объясняют это событие сильным землетрясением.

Избранный ветхозаветный народ сделался обладателем всей ханаанской земли после ряда победных битв и осад, в которых Божия помощь сделала больше, чем люди. Сначала южные цари Ханаана соединились в союз, чтобы успешнее бороться против завоевателей, но были поражены в битве при Гаваоне (Македе) (10 гл.). Объединенные войска северных царей были разбиты у озера Мером (11 гл.). Еще оставались грозные потомки Енаковы, владетели Хеврона и его окрестностей. Страна была в целом занята в течение 7 лет. За это время побеждены шесть народностей, управляемые 31 царем, или шейхом (12,24; 14,7-10).

Ветхозаветный народ, освободившись от тяжелого рабства фараонов, был слишком многочислен, чтобы обосноваться в тесной и голой Синайской пустыне. Он искал в Ханаане религиозную и политическую свободу и плодородную землю. Кроме того, Палестина для евреев была землей обетованной (Быт. 12,7; 13,15; 15,18-21; 26,4; Исх.13,5; Втор.24,4). Земля и люди находятся во владении Творца, Царя царей и Господа господствующих (Пс.23,1-2; Деян.Ап. 17,26-27). За беззаконие людей Бог навел потоп, истребил огнем города Соддом и Гоморру, и также за ужасные беззакония Он осудил аморреев (Быт.5,16). Если общество имеет право наказывать преступника за нарушение законов, тем более Бог имеет право подвергать наказанию отдельных людей и целые народы. В Ханаане не были истреблены все прежние жители, а только наиболее виновные пред Богом (Втор.20; Суд. 1,27-34; 4,2). Бог, налагая строгое наказание на Хананеев, желал предупредить этим примером израильтян от нарушения ими Божьих законов (Лев. 18,24-30). Позднее беззаконие самих евреев было причиной нашествия на Палестину ассирийцев и вавилонян.

Раздел Палестины между двенадцатью израильскими коленами

Сколько колен было в Израиле? У Иакова (Израиля) было 12 сыновей, родоначальников 12-ти израильских колен. По выходе из Египта Иосифово колено разделилось на два: Манассино и Ефремове. Манассино колено, при разделе земли, разделилось территориально еще на две половины. Одна половина осталась в Заиорданье, а другая половина получила в удел землю на запад от Иордана. Позже колено Даново тоже разделилось, и часть его завоевала себе удел на севере Палестины. Таким образом два колена (Манассии и Дана) имели уделы в разных местах Палестины, а одно колено (Левиино) несло служение при скинии собрания и не имело своего территориального удела.

Когда Палестина была в общем завоевана, ее разделили по жребию. Моисей отдал землю Заиорданъя двум с половиной коленам (Числ.32; 34,14-15; Втор.3,12-15). Рувим и Гад владели многочисленными стадами и, так как Заиорданье было богато пастбищами, они получили там уделы.

1). Рувимово колено было самым южным из заиорданских колен. Удел его был ограничен на юге р.Арнон, на востоке - пустыней, на западе - коленом Гадовым. Эта территория состояла из Мишора (равнины) и южной части Галаада (Втор.3,16-17; Числ.32,33; И.Нав.13,15-21).

2). Гадово колено имело удел севернее колена Рувимова, в центре Заиорданья. Этот удел находился между Иорданом и Аравийской пустыней и представлял часть Галаада. На севере по берегу Иордана он достигал Геннисаретского озера (13,25-27; Втор.3,12-13).

3). Северная часть Заиорданья была занята полуколеном Манассиным, храбрым и воинственным родом Махира, которым она и была завоевана. Этот удел включал Васан и часть Галаада. Его главные города: Голан, Астароф и Едрея (Числ.32,33.39-42; Втор.3 13-15-И.Нав.17,1; 13,29-31; 22,7; 20,8; 21,27).

Колена к западу от Иордана

1). Иуда занял южные горы Палестины и небольшую часть Сефельской равнины, так как её большая часть всегда оставалась в руках филистимлян (15,1-12; 18,5). Главным городом удела Иуды был Хеврон. Прекрасный Вифлеем был также в этом уделе.

2). Иуда уступил позднее часть своего владения с 17-ю городами Симеону, который являлся самым южным коленом на границе Идумейской пустыни (19,1-9; 15,16.32.42). Центром его была Вирсавия.

3). Колено Даново было отчасти включено в Иудино; во время разделения оно получило последний, небольшой по площади удел, что побудило потомков Дана позднее основать колонию на севере Палестины (19,40.47-48; Суд. 18,1).

4). К востоку от колена Данова и к северу от колена Иудина находился удел Вениаминова колена, который простирался от устья Иордана до равнины филистимлян (18,11-12). Иерихон и Иерусалим находились на его территории.

5). Севернее получило удел колено Ефремове. Горы Ефремовы находятся в центре Палестины и представляют собой естественную крепость, так как пересечены глубокими вади (пересыхающими долинами). Вефиль, Сихем и Самария находились в уделе Ефрема.

6). Пределы полуколена Манассиина не были точно определены (17,7-12). Удел его граничил на юге с Ефремовым, на севере - с Асировым и на северо-востоке - с Иссахаровым коленами (17,10; 19,26).

7). Иссахар получил в удел одну из богатейших частей Палестины - Ездрелонскую равнину, орошаемую Киссоном (19,17-28). Его удел простирался от Кармила до Иордана. Горы Фавор и Гелвуй находились в его владениях. Часть городов его была отдана Манассии (17,11; 1 Пар.7,29), а некоторые города долгое время оставались в руках хананеев.

8). Удел Завулонова колена имел границы: на востоке - озеро Геннисаретское, на западе - Кармил и Средиземное море, на юге - Иссахарово колено, на севере - Неффалимово и Асирово.

9). Асирово колено имело удел на западе по берегу Средиземного моря, который простирался от Кармила (включая его) до территории Силона на севере (19,24-31).

10). Нефалимово колено было самым северным из колен израилевых (19,32-39). Оно владело горами на севере и чудесными равнинами вдоль Иордана и Геннисаретского озера.

11). Колено Левиино, из которого происходил Моисей, было отделено для служения Иегове и всецело посвящено Господу (Числ.18,20-21).

Ни Моисей, ни Иисус Навин не дали им части между уделами израильских колен в стране земных их владений. Это было свойственно Моисею, что он не взял ни себе, ни своим сыновьям ничего земного. Он оставил их в зависимости от Господа и общей духовной жизни Израиля.

Сыны Левиины были священниками из всего ветхозаветного Божьего народа, и они получили наследие духовное. "Священство Господне есть удел их" (18,7); "Жертвы Господа...удел его" (13,14); "Господь, Бог Израилев, Сам есть удел их" (13,33; Числ. 18,20-24). Потомки Левия находились, главным образом, там, где был ковчег завета и приносились жертвы. В начале, когда колена приобретали себе уделы, большинство левитов находилось в Галгале. Позднее скинию собрания перенесли в Вефиль. К концу периода судей духовный центр находился в Силоме, где был построен дом Божий (Суд.18,31). Когда Иерусалим стал центром богослужений, то он стал основным местожительством левитов. Кроме того, по повелению Божию, им для жительства были выделены 48 городов, разбросанных среди уделов других колен, их пригороды и 6 городов-убежищ (гл.21).

* * *

Третья часть книги Иисуса Навина заключает в себе три последние речи, с которыми престарелый Иисус Навин обратился к народу, и оканчивается описанием его смерти и погребения.

Первая из этих речей (гл.22) содержит благословения и повеления, обращение к двум с половиной коленам, по случаю их возвращения после овладения Палестиной к семьям в Заиорданье. Они не могли пользоваться своими уделами потому, что помогали другим отвоевывать от неприятеля уделы их (1-15). С благодарностью Господу перешли они через Иордан и соорудили возле реки жертвенник свидетельства, большой по виду, во свидетельство детям и братьям своим о том, что они верно послужили Господу и составляют одно целое со всеми коленами Израиля. Но братья превратно поняли их, и представители девяти с половиною колен, под предводительством священника Финееса, потребовали от них объяснения, для чего соорудили жертвенник. Мирно окончился этот спор, согласие сменило возникшее подозрение и недоверие.

Вторая речь (гл.23) содержит увещание и предостережения, с которыми Иисус Навин обратился к старейшинам, начальникам, судьям и народу. Он увещевает народ, чтобы он никогда не отступал от написанного в книге закона Моисеева, умоляет его милосердием Божиим быть верными Богу Авраама, Исаака и Иакова. Он торжественно предупреждает, что Бог поругаем не бывает, что Он верен во всем как непослушным и уклоняющимся от путей Его, так и Своим верным детям.

Третья речь Иисуса Навина (24 гл.), является требованием, с которым он обратился к израильскому народу, чтобы он выполнил цель дарованного ему Богом искупления (Исх.8,1), а именно, чтобы сыны Израилевы сделались рабами Богу навеки. Он призывает: "Итак бойтесь Господа, и служите Ему в чистоте и искренности... изберите себе ныне, кому служить... а я и дом мой будем служить Господу". И в заключение народ провозглашает: "Господу, Богу нашему, будем служить, и гласа Его будем слушать" (24,14-15.24).

Книга Судей

Книга Судей передает нам историю ветхозаветного народа Божия от смерти Иисуса Навина до эпохи Самуила. Она состоит из трех основных частей:

1). Введение (1 гл.3,7).

2). История Судей (3,8-16 гл.).

3). Два заключительных повествования (17-21 гл.).

Первая часть книги, введение, повествует:

1). об общем состоянии ветхозаветного народа после смерти И. Навина и о влиянии на израильский народ (1,1 - 2,5);

2). о непостоянстве в поклонении Иегове, о благоденствии при служении истинному Богу и наказаниях при впадении в идолопоклонство (2,6 - 3,7).

История Судей (3,8 - 16 гл.) состоит из семи отдельных описаний. Всех судей, упомянутых в книге, было 14, включая и Авимелеха. Подробно описывается жизнь семи из них:

1). Гофониил (3,7-11);

2). Аод (3,12-31);

3). Деворг ;i Варак (4-5 гл.);

4). Гедеон (6-8,32);

5). Авимелех (8,33-10,5);

6). Иеффай (10,6-12 гл.);

7). Самсон (12-16 гл.).

Два заключительных повествования.

Первое повествование об идолопоклонстве потомков Дана (17-18 гл.); второе - о преступлении жителей Гаваона, которое вызвало войну других колен против колена Вениаминова и привело к почти полному уничтожению его (19-21).

В книге Судей царит полное единство. Во-первых, здесь представлена портретная галерея судей. Постоянно повторяются слова "Стали делать (сыны Израилевы) злое пред очами Господа" (2,11; 3,7.12; 4,1 и др.); "возопили сыны Израилевы к Господу, и воздвигнул Господь спасителя сынам Израилевым" (З:9,15; 4,3; 6,7 и др.); "и покоилась земля" сколько-то лет (3,11.30; 5,31 и др.). Сюжет всех повествований однороден по смыслу, а именно, цель автора показать на примерах, что Израиль был в благоденствии, пока он был верен своему Богу, и был несчастлив, как только оставлял Его. Этим автор хочет доказать начальную тему (2,11-19) - необходимость для грешника признать свою вину и обратиться к Господу.

Время написания и автор книги Судей. Можно лишь предполагать время создания книги Судей и кто ее автор. Считают, что так как указан срок филистимлянского владычества (13,1), то книга не могла быть написана ранее победы Самуила над филистимлянами (1 Цар.7,1-14). Но так как иевуссеи находились еще в Иерусалиме, то книга была написана до Давида (2 Цар.5,6-7). Талмудическое предание приписывает авторство этой книги Самуилу. Время, которое охватывает повествование книги Судей, определить очень трудно. Чтобы сочетать все хронологические данные (Деян.Ап. 13,20-21; 3 Цар.6,1; Суд.11,26; 3,8.11.14.30 и т.д.), приходится допустить, что некоторые судьи правили одновременно в разных местах Палестины. Здесь, как и ранее (см.лекцию 4-ю стр. 14-16), мы убеждаемся в трудности библейской хронологии (Деян.Ап. 1,7).

История Судей

Книга Судей продолжает историю ветхозаветного народа Божия после раздела Палестины. В это время было патриархальное управление. Колена жили независимо друг от друга, имея своих старейшин и никаких других связей, кроме религий. Судьи, о которых повествует книга, не были вождями всех 12-ти колен, они не совершали судопроизводство. Их назначение состояло в освобождении народа Божия от угнетения и порабощения. Когда Израиль, наказываемый за свои грехи, раскаивался и получал прощение, Господь воздвигал ему судью, т.е. "освободителя и спасителя" (2,16.18; 3,9 и т.п.), который становился вождем не всех колен, но лишь тех из них, которые были порабощены, и освобождал их от врагов. Гофониил освободил Израиль от ига царя месопотамского Хусарсафема. Аод помог освободиться южным коленам от рабства моавитян. Девора и Варак освободили северные колена от рабства Иавина, поразив ханаанскую армию Сисары. Гедеон был призван для борьбы с мадианитянами и амали-китянами. Иеффай одержал победу над аммонитянами. Самсон, наделенный великой силой, поразил филистимлян своими личными подвигами. Его поведение было небезупречным. Но можно допустить, что он загладил свои грехи покаянием, т.к. апостол Павел дает ему место среди великих мужей веры (Евр.11,32).

По поводу обета Иеффая (11,30-40) существуют два основных толкования:

- что он принес свою единственную дочь в жертву благодарности, посвятив девству и служению Богу при скинии собрания;

~ что он принес ее в жертву всесожжения.

Приводят аргументы в пользу обоих мнений. Человеческие жертвы были запрещены Библией (Втор.12,30-31; 18,10-11; Лев.18,21; 20,2 и т.п.). Поэтому Иеффай мог думать только о принесении Богу духовной жертвы в лице человека. Кроме того, он не был священником, чтобы совершить жертвоприношение в виде заклания. Библия не содержит осуждения этого поступка, а об Иеффае она отзывается с похвалой (Евр.11,32; 1 Цар.12,11).

Объясняют также, что Иеффай (11,31) в своем обете выразил два обещания: 1) если первым выйдет навстречу ему человек, то он будет посвящен для служения при скинии (1 Цар.1,22-28); 2) если же это будет животное, то оно будет принесено в жертву заклания. Объясняют, что следует понимать принесенную Иеффаем жертву в переносном, духовном смысле (Рим.12,1; Пс.50,19; Фил.2,16). Всесожжение означает в данном случае не кровавую жертву, а духовную, обречение на девство и т.п. Отказываться от брака на Востоке в ту эпоху было величайшей жертвой, в особенности для дочери победителя аммонитян. Отец, посвящая свою любимую дочь девству, лишал себя всякой надежды на потомство, ибо она была его единственным ребенком. Эти доводы свидетельствуют о невиновности Иеффая.

Но сторонники другого мнения считают, что Иеффай отдал свою дочь на заклание и ссылаются при этом на то, что израильтяне могли, по страшному примеру своих соседей - язычников, приносить человеческие жертвы (Пс. 105,37-38; Иезек. 16,20-21). Иеффай также мог нарушить закон Божий и совершить преступление, подобно Давиду, Самсону и др. Однако повествование книги полностью не раскрывает нам это событие, и оно остается окутанным тайной.

В период судей евреи утратили чувство национального единства, оно сменилось племенной рознью. В печальном состоянии находилась религиозно-нравственная жизнь народа. В некоторых местах развились гнусные пороки Содома и Гоморры (гл.19). Распространялись суеверия (гл.17). Отсутствие должного поклонения истинному Богу и авторитетных вождей народа привело к тому, что "каждый делал то, что ему казалось справедливым". Этими словами заканчивается книга Судей.

Дух Божий проявляется в этот период, как Дух силы, Он не пребывал, но временно сходил на некоторых сынов Израилевых, давая им силу для совершения спасительных подвигов. Ярким примером в этом отношении нам служит Самсон (14,6.19; 15,14).

"И что еще скажу? Недостает мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Бараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и (других) пророках, которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих" (Евр.11,32-34).

Книга Руфь

Маленькая книга Руфь сообщает нам интересный эпизод из периода судей. Она открывает нам родословие Давида, основателя царского рода, служащее и родословием Иисуса Христа, перечисляя только главных его предков (4,18-22).

Книга Руфь является как бы дополнением книге Судей. Невозможно определить точное время, когда происходили описываемые в ней события, и кто является автором книги Руфь.

Книга Судей передает нам тяжелые картины неверности ветхозаветного народа Божия, сопровождающиеся чудесными освобождениями. Но даже в эти тревожные, темные времена встречались светлые души, верные Богу, и семейства, в которых поклонение Иегове сохранилось во всей чистоте. Книга Руфь вводит нас в вифлеемскую семью и открывает нам замечательную картину домашней жизни. Среди книг, насыщенных пылом сражений, повесть о Руфи, собирательнице колосьев, дышит чистосердечной простотой и невыразимой прелестью подлинного искусства.

Прекрасен Вооз, муж веры, полны мыслей о Боге, исполняющий Его повеления во всех частных случаях жизни (2,4.12; 3,10.13); прилежный и заботливый в возделывании своих полей (3,2); добрый к своим слугам, снисходительный к ним, любимый всеми (2,4); великодушный к чужестранцам (2,8); почитающий права других и соблюдающий закон даже при своей любви к Руфи. Трогательно симпатична сама Руфь, моавитянка, с её благородной преданностью своей свекрови и памяти своего мужа, скромная, с великим терпением несущая разлуку с родными и бремя бедствия. Эта чужестранка, принятая народом Божиим за свои добродетели, занявшая место среди предков Мессии, является для нас не только образцом прекрасного характера, но и залогом призвания к вере нас, язычников, которые призваны, как и она, от заблуждения язычества к истине.

Замечательная Ноеминь, мать семейства, глубоко верующая женщина, отличающаяся тактом, мудростью и благоразумием, всегда уповающая на Бога, как в счастье, так и в несчастье (1,8; 2,20).

Книга Руфь состоит из 4 глав и её можно разделить на три следующих части:

1). История семьи Елимелеха (1 гл.)

2). Встреча Руфи с Воозом (2-3 гл.)

3). Выкуп наследия Елимелеха Воозом (4 гл.)

Контрольные вопросы

1. Какие общие особенности имеет изложение библейской истории?

2. Название, содержание и деление книги Иисуса Навина.

3. Расскажите кратко об Иисусе Навине.

4. Расскажите о входе израильтян в обетованную землю.

5. Название, содержание и деление книги Судей. Расскажите о 2-х или 3-х судьях.

6. Содержание и деление книги Руфь.

Лекция 7. Книги Царств и Пралипоменон

Первая и вторая книги Царств

1-я и 2-я книги Царств первоначально составляли одну книгу под названием "Книга Самуила". Она была впервые разделена на две книги под названием 1-я и 2-я книги Царств семьюдесятью толковниками при переводе Библии на греческий язык (Септуагинта). Иероним при переводе на латынь (Вульгата) дал ей название: "Первая и вторая книги Самуила, или 1-я и 2-я книги Царей". Все эти названия имеют основания. В еврейской Библии они объединены в одну книгу под названием "Книга Самуила", потому что Самуил является одним из её авторов и также главным действующим лицом: передается жизнеописание его, а затем биография двух царей, которых он помазал на царство. Название "Книги Царств или Царей" свидетельствует, что эти книги излагают историю царей, начиная от основания монархии до вавилонского плена (4 Цар.).

Две первые книги Царств можно разделить на три больших части:

1). Детство и правление Самуила (1 Цар. 1-12 га.)

2). История царствования Саула (1 Цар.13-31 гл.)

3). История царствования Давида (2 Цар.1-24 гл.)

Первая часть сообщает нам, как было введено правление царей; вторая - показывает, на примере Саула, каким не должен быть царь; третья - представляет нам в Давиде Богом избранного царя и вождя Божьего народа.

От рождения Самуила до последних дней Давида, времени завершения 2-й книги Царств, прошло, вероятно, немногим более ста лет.

Автор. Две первые и две последние книги Царств написаны не одним и тем же автором. Первые две книги составляют единое целое; последние главы 2-й книги Царств составляют даже заключение, свидетельствующее, что автор дошел до конца своей работы. 1-ую и 2-ую книги Царств объединяет единый план, язык и стиль изложения, отличный от особенностей 3-ей и 4-ой книг Царств. Автор истории Самуила, Саула и Давида является одним из лучших прозаических писателей еврейской литературы. Он первый называет Бога Господом воинств и Иеговою Саваофом (1 Цар.1,3.11; 4,4; 15,2; 17,45; 2 Цар.5,10 и т.д.). Если автор 3-ей и 4-ой книг Царств часто ссылается на источники, которые использованы им, а именно на летописи Соломона и других царей (3 Цар. 11,41; 14,19.29; 15,7.23 и т.д.), то ничего подобного нет в книге Самуила, которая упоминает только о книге Праведного (2 Цар. 1,18).

Автор этих книг не назван в Священном Писании. Большинство богословов склонны считать , что автором с 1 по 24 главы 1-й книги Царств является Самуил, а остальные главы написаны пророками Гадом и Нафаном. Это подтверждает 1 Пар.29,29: "Дела царя Давида, первые и последние, описаны в записях Самуила провидца и в записях Нафана пророка и в записях Гада прозорливца".

Третья и четвертая книги Царств

Эти книги также составляли одну книгу, разделенную на две книги Септуагинтой и Вульгатой. Они содержат 427-ми летнюю историю еврейского народа от воцарения Соломона до разрушения храма в 588 (586) году до Р.Х. Название - "Книги Царств (греч.) или Царей (евр.)" свидетельствует, что они повествуют об истории царей от Давида до плена.

Это повествование можно разделить на три основных части:

1). царствование Соломона (3 Цар.1-2 гл.; 1015-975 гг.) (Даты в лекции даны по Вигуру. По данным О.Олъвика, Соломон царствовал с 971 по 932 гг. до Р.Х.);

2), история разделения царств Иудейского и Израильского (3 Цар.12-22 гл. и 4 Цар.1-17 гл.; 975-721 гг.);

3). история Иудейского царства от падения Самарии до вавилонского плена (4 Цар. 18-25 гл.; 721-588 гг.).

Цель автора 3-ей и 4-ой книг Царств состояла, кроме общей цели, в том, чтобы показать исполнение обетования, данного Богом Давиду через пророка Нафана: "Когда же исполнятся дни твои, и ты почиешь с отцами твоими, то Я восставлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресл твоих, и упрочу царство его. Он построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его на веки. Я буду ему отцем, и он будет Мне сыном; и если он согрешит, Я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих; но милости Моей не отниму от него, как Я отнял от Саула, которого Я отверг перед лицем твоим" (2 Цар.7,12-15).

В центре повествования стоит ветхозаветный народ то соблюдающий, то нарушающий заповеди Господни.

Мы видим последовательно царей верных Богу, награждаемых за их верность, и неверных, наказываемых за их грехи, но не отвергаемых подобно Саулу. Проступки Соломона были наказаны в лице его сына Ровоама, который теряет десять колен, но сохраняет Иерусалим и колено Иудино. Преемники Ровоама также несут тяжесть беззаконий своих или пользуются благословениями Бога, в зависимости от своей веры и дел. Израиль был наказан изгнанием за свое неисправимое идолопоклонство, и Иуда испытывает также на себе божественную кару через пленение.

Талмуд и большинство древних экзегетов считали, что пророк Иеремия является автором 3-й и 4-й книг Царств. Богословы основываются на многочисленном сходстве языка и мыслей между 3-й и 4-й книг Царств с книгой Иеремии (3 Цар.9,8-9 и Иер.22,8; 4 Цар. 17,13-14 и Иер.7,13-24; 4 Цар.21,12 и Иер.19,3; 4 ЦаХронологическая таблицар. 24,18-20 и Иер.52 гл.).

Автор 3-й и 4-й книг Царств довольно часто ссылается на летописи, которые более подробно описывают повествуемые события. Из этих ссылок можно заключить, что начиная с царствования Давида (1 Пар.27,24), писались летописи каждого царя. В Библии названы: книга дел Соломоновых (3 Цар.11,41), летопись царей иудейских (3 Цар.14,19; 15.7.23 и т.д.) и летопись царей израильских (3 Цар.15,31; 16,5.14.20,27 и т.п.). Они были написаны царскими летописцами или пророками (2 Цар.8,16; 20,24; 3 Цар.4,3; 4 Цар. 18,18.37; 1 Пар. 18,15; 29,29; 2 Пар.34,8.29; 29,25). Летописи израильских царей велись вплоть до Факея (4 Цар.15,31), а летописи иудейских царей до Иоакима (4 Цар. 24,5).

Достоверность книг Царств всеобще признана. Последние археологические исследования подтвердили это самым поразительным образом.

Хронология правления израильских и иудейских царей крайне затруднительна. Имеется несколько систем для согласования всех числовых данных, в смысле удлинения времени царствования израильских царей и введения периодов междуцарствия. Богословы учитывают данные археологических надписей и документов. Полное согласие существует в дате взятия Самарии ассирийцами - 722-721 гг. до Р.Х.

История царей

Последний судья Израиля Самуил осуществил переход от управления судьями к правлению царей. Он сосредоточил власть над всеми коленами в своих руках и показал преимущества единоличного управления. До него в течение сорока лет судьею ветхозаветного народа был священник Илий (1 Цар.4,18). Благочестивый служитель Божий Илий потворствовал порокам своих детей, и он и род его были за это наказаны.

Самуил происходил из колена Левиина (1 Пар.6,22-28), его отец Елкана жил в горах Ефремовых (1 Цар.1,1). Рождение Самуила было плодом молитв Анны, его матери. Анна возблагодарила Бога за дарованного ей сына замечательной песнью, в которой видно мессианское пророчество: "Господь сотрет препирающихся с Ним; с небес возгремит на них. Господь будет судить концы земли, и даст крепость царю Своему и вознесет род помазанника Своего" (1 Цар.2,10). Эта песнь созвучна молитве Захарии (Лук. 1,67-75) и славословию Марии, матери нашего Господа Иисуса Христа (Лук.1,46.51-53).

Самуил, посвященный Богу своей матерью, был призван занять очень важное место в истории Израиля. Он был судьею всего Израиля и одержал ряд побед над филистимлянами. Самуил был первым из пророков (1 Цар.3,20), которых Бог воздвигал с того времени без перерыва в продолжение последующих многих веков до вавилонского плена. Это было время Божиих пророков, которые среди наследия Иакова были представителями Бога, истолкователями Его закона, Его служителями, хранителями и защитниками веры и поклонения истинному живому Богу. Моисей и Девора были также пророками, но только от Самуила открывается этот непрерывный ряд дивных одухотворенных личностей, перед которыми бледнеет слава и власть царей.

Пророк Самуил, вдохновленный Богом, основал несколько пророческих школ (1 Пар. 10,5.10). Лица, находящиеся в них, составляли как бы род общения, группу, которая на русском языке названа словом "сонм пророков". Они имели начальника (1 Пар. 19,20), который назывался отцом (1 Цар.10,12) или господином (4 Цар.2,3), а сами они носили название сынов пророческих (4 Цар.6,1). Они посвящали себя прославлению Бога и изучению закона Его (1 Пар. 10,5.10; 19,20-24). Пророческие сыны не предсказывали будущего, но именно в пророческих школах, находясь в общении великих Божиих пророков, получали воспитание многие из тех, которых Бог впоследствии сделал орудиями Своей воли. Слово "пророк" в выражении: "неужели и Саул во пророках?" (1 Цар.10,11.24) означает здесь не того, кто предсказывает будущее или получает пророческое вдохновение, но просто того, кто занимается изучением закона как пророческий ученик (1 .Цар.10,5; 18,10; 1 Пар.15,27; 25,1).

Самуил основал первую пророческую школу в городе своего жительства, а затем такие школы были основаны в Вефиле (4 Цар.2 3) в Иерихоне (4 Цар.2,5), в Галгале и других местах (4 Цар.4,38; 6,1-2 и др.)

Самуил был основателем царства в Израиле: он посвятил Саула в цари, а затем, когда Бог отверг его, помазал в цари Давида.

Царствование Саула

(1095-1055 гг. до Р.Х.; 1 Цар.13-31 гл.)

Царствование Саула состоит из двух различных периодов. Вначале он единодушно был избран на царственное служение и отвечал требованиям воли Божией - это славный период жизни Саула (1 Цар.9-14 гл.). Второй период представляет его неверным Богу и своему назначению, отвергнутым и идущим к погибели (15-31 гл.).

Эти два периода жизни первого царя евреев кажутся проворечивыми и непримиримыми. Зачем Бог избрал его, если он в дальнейшем окажется недостойным своего призвания? Мы встречаем здесь ту же тайну, что и в жизни Иуды-предателя. Божественное избрание не идет против воли и свободы человека, благодать никого не насилует. Даже тот, кого Господь избрал, может быть непослушным и мятежным.

С другой стороны, этот урок являлся предостережением остальным, и главным образом Давиду и последующим царям. Кроме того и сами евреи заслужили наказание, так как отвергли божественную власть Господа (1 Цар.8,7). Израиль был наказан за это в Сауле и через Саула.

Молодой и красивый Саул отличался своими физическими и нравственными качествами (1 Цар.9,2; 10,23) и был богато наделен духовными дарованиями для выполнения высокого служения, к которому был призван.

Положение евреев было тогда очень тяжелым. Филистимляне проникли вглубь страны и наложили тяжкое ярмо на народ. Необходимость борьбы вызвало желание иметь царя,способного встать во главе армии. Саул оправдал эти надежды. Он организовал армию, освободил Иавис Галаадский и одержал много побед над филистимлянами и другими народами. Его родственник Авенир стал военачальником (1 Цар.14,50), Давид - начальником телохранителей царя (гвардии). Ахимелех (Ахия) - великим первосвященником (1 Цар.14,3).

Саул не имел столицы. Он продолжал жить в Гиве, но начал окружать себя царской роскошью. Он всегда был вооружен, даже во время обеда и сна (1 Цар.18,10; 19,9; 20,33; 26,11). Победы в войнах с соседними народами принесли ему славу полководца.

Падение Саула было вызвано его ошибками и проступками. Первый израильский царь был горяч и иногда нерассудителен (1 Цар. 14). Ему не хватало твердого упования на Бога и полного подчинения воле Божией, что должно было составлять главное достоинство вождя избранного народа (1 Цар. 13 и 15 гл.) После некоторого времени царствования он понял правление по-своему и пожелал быть независимым от пророка Самуила, который являлся для него представителем Божиим. Вследствие его непослушания, которое он обнаружил в принесении жертвы (1 Цар.13,8-14) и в сохранении Агага, царя амаликитян (1 Цар. 15 гл.), Самуил отстранился от него и предоставил его самому себе. Саул всецело отдался своему своенравию, добрый дух покинул его и злой овладел им (1 Цар.16,14). Недоверие, зависть, мрачная меланхолия возбудили Саула преследовать молодого Давида, победителя Голиафа и народного героя. Он воспылал к нему страшной ненавистью и, покушаясь на его жизнь, совершил страшное преступление: убийство 85 священников Господних и разрушение их города - Номвы (1 Цар.22,9-23). Конец его царствования был очень печален, он пал вместе со своими сынами на высотах Гелвуйских.

Царствование Давида

(1055-1015 гг. до Р.Х.; 2 Цар. 1-24 гл.)

Бог избрал Давида на царство в то время, когда он пас стада отца своего Иессея (1 Цар. 16; 2 Цар.7,8). Давид был на последнем месте в семье отца, не имел вида и величия, как у Саула; был отвергнут и преследуем врагами, не имел определенного жилища. И, однако, Бог говорит о нем: "Нашел Я мужа по сердцу Моему, Давида сына Иесеева, который исполнит все хотения Мои" (Деян.13,22). Объясняется это тем, что Бог для Давида был действительностью; Бог занимал первое место в его жизни; Бога он вопрошал, Богу повиновался и на Него уповал. Бог привел его к высокому служению через трудный путь и испытания, которые он с честью выдержал.

Своей жизнью, победами и великодушием он завоевал великую славу среди народа.

После смерти Саула Давид был признан царем лишь одним коленом Иудиным и царствовал семь с половиной лет в Хевроне. После убийства Авенира весь Израиль подчинился Давиду. Возведенный на престол он становится основателем династии, которая по непреложному Божьему обетованию, будет утверждена навек в лице Христа, "отрасль от корня Иесеева" (Пс.88; 2 Цар.7; Иер.ЗЗ; Деян.2,25-36; Лук.2,32-33).

Вторая книга Царств полна повествования о его победах, которыми были увенчаны все его походы. Не упоминается ни об одном поражении Давида, потому что Господь был с ним, куда бы он не шел.

Мы читаем о победе Давида над Голиафом, Саулом, соседними народами (2 Цар.8 гл.). Его сын, Авессалом, посягал на его престол; жена, Мелхола, смеялась над ним; Семей злословил его; советник Давида, Ахитофел, вступил в число заговорщиков против него и даже главные военачальники Давида, Иоав и Авесса, противились ему. Но всегда и везде Давид оставался победителем. Его победа - прообраз нашей победы силою Начальника и Совершителя спасения нашего (1 Кор.15,28.57; Римл.7,25; 8,37).

Давид взял у иевусеев крепость Иерусалим и сделал столицей Израиля. С этого времени Иерусалим становится сердцем Палестины, любимым городом евреев, прообразом Церкви и неба. Давид перенес ковчег завета в Иерусалим и сделал свою столицу центром поклонения истинному Богу. Он разделил детей Аароновых на 24 чреды, которые должны были поочередно исполнять в течение недели священнические обязанности (1 Цар.24 гл.; 1,5-9).

Левиты были разделены на четыре служения: 24.000 для служения в доме Божием, 6.000 для судопроизводства, 4.000 для певческого служения и 4.000 как привратники. Певцы были разделены на 24 еженедельных хора (1 Пар.23; 25 и 26 главы). Асаф, Емах и Идифун были начальниками хора и авторами многих псалмов.

Давид был искусным организатором во всех государственных делах: он организовал армию, заботился о финансах (1 Пар.27,25), поставил начальника в каждом колене израильтян (1 Пар.26,16-22). У него был тайный совет (1 Пар.27,32-34 и др.), письмоводитель, историограф (2 Цар.20,24). Он покорил всех соседей и расширил границы своего царства.

Но более всего привлекает в Давиде его благочестие. Оно ярко проявляется во всей его жизни, и особенно в псалмах и в подготовке построения храма Господу. С глубокой покорностью Богу он принял все наказания, которые послал ему Бог: смерть первого сына Вирсавии, бунт Авессалома и др.

Бог вознаградил Давида за его добродетели ниспослав ему дар пророчества, который мы видим в псалмах, но особенно тем, что избрал его быть праотцем Мессии (2 Цар.7,8-16). Давид пророчески видел славу и уничижение Спасителя, Который должен был произойти от него и Которого прообразом он был в своих преследованиях и в своих победах.

Царствование Соломона

(1015-975 гг. до Р.Х.; 3 Цар.1-11 гл.)

Соломон был знаменит своею мудростью, своим великолепием, своим строительством, богатством, торговыми связями, своими писаниями (Притчи, Песни Песней, Екклесиаст) и своим печальным падением. Царствование его продолжалось сорок лет и подробно изложено на страницах Библии.

Соломон свое царствование начал с умиротворения и устранения внутренних смут. Век его вошел в поговорку, как время беспримерного в истории благоденствия, высшей справедливости, умножения торговли и народного процветания.

Но как человек Соломон был с двоящимся сердцем и с неустойчивыми взглядами (3 Цар.3,1-9; Неем.13,26). Три постановления данные Богом для будущих царей (Втор. 17,15-20), он не выполнил: умножал себе коней, увеличивал количество жен и чрезмерно умножал себе золото и серебро (3 Цар.10,28; 11,1-4; 1 Пар.9,13-28). Соломон считал, что он мог служить Богу и маммоне - и "уклонил сердце свое от Господа Бога" (11,9). Господь, два раза являвшийся ему, чтобы благословить его, в третий раз является Соломону в справедливом гневе и воздвигает противника ему (11,9-14).

Самым великим делом Соломона было построение Иерусалимского храма, о котором изучающим Библию следует иметь ясное представление. Храм был построен на горе Мориа, в северо-восточной части Иерусалима. Он состоял из одного здания и из нескольких больших дворов. Здание, или дом Божий, представляло собой прямоугольник в 10 метров шириной и заключало три части: притвор, Святилище и Святое-святых, представляющее куб в 10 метров, было отделено от Святилища стеною и дверью, перед которой висела завеса (2 Пар.3,14; Матф.27,51 и др.). В Святое-святых находился ковчег завета со скрижалями закона (3 Цар.8,9; 2 Пар.5,10 и др.). В Святилище (15 м. высоты на 20 м. длины) находились алтарь кадильный, десять золотых семисвечников и десять столов из золота, на которых клали хлебы предложения. Перед Святилищем возвышался притвор (вестибюль) длиной 5 м., шириной 10 м. и, вероятно 30 м. высотой. Он был отделен от Святилища двухстворчатой дверью из кипарисового дерева. К стенам здания был пристроен ряд помещений.

Дом Божий не был местом собрания верующих, он являлся жилищем Господа, недоступным для простых смертных. Одни лишь священники имели право входить в Святилище, а в Святое-святых мог войти только первосвященник в день Очищения.

Собрание верующих и богослужения происходили в особых притворах (закрытых дворах), окружавших дом Божий.

Первый внутренний двор вокруг дома Божия был предназначен для священников и левитов. Здесь был медный жертвенник (алтарь всесожжении), на котором постоянно горел огонь и приносились кровавые жертвы. Рядом находилось медное море (умывальница) и различные принадлежности, необходимые для жертвоприношения. Второй двор, называемый внешним притвором, был предназначен для израильтян, которые присутствовали при принесении жертв и на богослужениях.

История разделенных царств Иудейского и Израильского

(эпоха двухцарствия) (975-721 гг. до Р.Х.; 3 Цар.12 гл. - 4 Цар.17 гл.)

После смерти Соломона десять колен перестали повиноваться его сыну и преемнику на престоле Ровоаму. Тучи, наконец, разразились грозою. Народные представители готовы были признать Ровоама своим царем, если он согласится снять с народа тяжелое бремя налогов. Но, прислушиваясь к голосу своих молодых советников, Ровоам отверг эти разумные требования. После этого от династии Давида отложилось десять колен. Верными Ровоаму остались только два колена: Иудино и Вениаминово.

Таким образом, великое государство Давида и Соломона распалось на два отдельных царства: южное и северное (ок.930 г. до Р.Х.). Южное Царство называлось Иудейским или Иудеей и имело царя из рода Давида; северное же, имевшее гораздо большее протяжение, называлось Израильским. Столицею Иудеи остался Иерусалим, а столицей Израильского царства в первые годы после раскола сделался Сихем. Первым царем Израильского Царства стал Иеровоам. Иеровоам, чтобы отвлечь своих подданных от хождения в Иерусалимский храм на богослужения, для поклонения поставил двух золотых тельцов в Вефиле и Дане, ввергнув израильтян в пагубное идолопоклонство.

История этой эпохи разделяется на три части:

1). Период борьбы между Израилем и Иудою, с привлечением Египта (3 Цар.12 гл. - 16,28). Цари Иеровоам, Ровоам, Надав, Вааса, Авия, Аса, Елой, Амврий.

2). Период мира между Израилем и Иудою. Дом Ахава вступает в союз с домом Давида. Ахав вводит культ Ваала при противодействии пророков Илии и Елисея (3 Цар. 16,29 - 4 Цар.10 гл.).

3). Период борьбы между северной и южной Палестиной продолжавшийся до падения Израильского царства (4 Цар. 11-17 гл).

В течение всей истории Израильского царства не было ни одного из всех его 19-ти царей, который бы оставался верным Богу.

В Иудее большинство царей из династии Давида также было увлечено поклонением многим идолам, но четыре из них оставались верными Господу (Иосафат, Иофам, Езекия и Иосия).

Господь любил Свой народ и стремился помочь избранному народу возвратиться к истине. Он даровал ему богодухновенные книги закона Своего. Бог посылал Своих пророков, чтобы возвестить народу Свою волю. Пророки были олицетворением высокой морали, непреклонной истины и послушания Богу, борцами против идолопоклонства. Бог открывал духовные очи пророков и они способны были видеть, к чему приведет народ непослушание и отступление от Бога - к погибели и уничтожению. Одни пророки были пророками слова, а другие - пророками письма (книг). Последние записывали свои наставления народу и оставили свои записи в виде пророческих книг Ветхого Завета. Нам известны пророки, не оставившие своих записей, - это Нафан, Илия и Елисей. Это величайшие личности своей эпохи.

Илия Фесвитянин описан самыми яркими красками. Его непреодолимое мужество, пламенная ревность, блеск его побед над врагами Иеговы, чудеса, вознесение на небо и величественная красота его присутствия на горе Преображения - все это окружает его личность неземным ореолом величия. Елисей наследовал дух и силу Илии. Тот и другой были неустрашимыми борцами Божиими против нечестия.

Пророк Илия особенно известен своей борьбой с Иезавелью, женой царя Ахава - дочерью Сидонского царя. Через этого мужа Бог явил Свою волю и могущество. По слову Илии в Израиле была засуха и неурожай, и на молитву Илии Бог послал дождь. На горе Кармил Илия вступает в открытое единоборство со жрецами Ваала. Огонь с неба был доказательством того, что Иегова есть Бог и Илия - Его пророк. Следствием победы Илии было уничтожение вааловых жрецов. Гнев Иезавели заставил Израиль возвратиться снова к поклонению ваалам. Бог предупреждал через пророков, что Он совершит Свой суд над Израилем, если народ не покается. Израиль не изменился, и Бог исполнил то, что сказал через пророков Амоса и Осию. В 722 г. до Р.Х., асирийский царь Салманассар окончательно разрушил Израильское царство. Народ был уведен в плен, города разрушены, на севере Палестины поселились иноземцы.

История Иудейского царства от разрушения Израильского царства до вавилонского плена

(721-588 гг., 4 Пар. 18-25 гл.)

Самария пала под ударами вторгшихся ассирийцев и жители десяти израильских уделов были уведены в плен. Последний период истории Иудеи насыщен борьбой Ассирии, а затем Халдеи (Вавилона) против Египта. Иудея в этой борьбе соединялась с Египтом и забывала, что ей следует полагаться лишь на помощь Господа. Эта эпоха включает в себя различные периоды:

1). Езекия верит Господу, побеждает с помощью Божией Сеннахирима (4 Цар. 18-20 гл.).

2). Манассия и Аммон идут путем идолопоклонства и навлекают несчастье на народ (21 гл.).

3). Богобоязненный Иосия старается восстановить благочестие в Иудее (22-23 гл.).

4). Могущество Ассирии (Ниневии) перешло к Халдее (Вавилону). Навуходоносор несколько раз захватывает Иерусалим, разрушает храм и уводит евреев на берега Евфрата (24-25 гл. и книги пр.Иеремии). Всех иудейских царей, потомков Давида, было двадцать.

Книги Паралипоменон

Две книги Паралипоменон у древних евреев представляли собой одну книгу под названием "Летописи" (Хроника). В Септуагинте она была названа по-гречески: "Паралипоменон", т.е. прибавление, дополнение и разделена на две книги. Эти книги дополняют историю, изложенную в книгах Царств, желая внушить израильтянам отвращение к идолопоклонству и побудить их верно исполнять свои обязанности по отношению к Господу.

Книги Паралипоменон по своему языку и стилю весьма близки с другими книгами, написанными после вавилонского плена (Ездры, Неемии). Какая была необходимость писать книги почти одинакового содержания с книгами Царств? Если мы рассмотрим время и условия появления этой книги, то увидим, какую серьезную роль сыграла она для народа. После долгой разлуки с родиной возвращающийся народ был исполнен великих ожиданий и надежд. Но возвратившись, они нашли опустошенную землю и разрушенные селения. Это угасило энергию и добрые надежды на создание своего государства и восстановление былого величия. Бог пришел на помощь Своему народу:

1) в лице пророков; 2) напоминанием прошлых событий. Для утешения и ободрения Своего народа Бог использовал автора книг Паралипоменон. Он указывал на помощь Божию избранному народу в прошлом. На фоне реальной жизни и происшедших событий разрешается вопрос: почему Бог ввергнул Свой народ в бедствие и плен. Книги Паралипоменон рассматривают лишь события в Иудее, особое внимание уделяя духовной жизни народа. Эти книги ободряли и наставляли возвратившихся из Вавилона: изберите Господа и Его заповеди основой восстановления своей жизни и тогда можете быть уверены, что трагедия плена не повторится.

Книги Паралипоменон являются также книгами родословными и религиозными. В них говорится об общественных событиях, главным образом, с духовной точки зрения. Господь всюду представлен как Царь царствующих, а цари - как вожди народа, ведущие его то к упадку, то к возрождению.

Эти книги были написаны после плена и автором считают священника и книжника Ездру. Книги Паралипоменон состоят из двух больших частей: первая содержит родословие патриархов и колен Израиля (1 Пар. 1-9 гл.); вторая - рассказывает историю Божьего народа от царствования Давида до указа Кира, позволяющего пленным иудеям возвращаться из вавилонского плена в Палестину (1 Пар. 10 гл. - 2 Пар.).

Разделение первой части Паралипоменон

(1 Пар. 1-9 гл.)

Генеалогическая часть (1 Пар. 1-9 гл.) разделяется на шесть различных групп: 1) родословие патриархов от Адама до детей Исаака (1 гл.); 2) родословие сыновей Иакова, Иуды и Давида (2-3 гл.); 3) Симеона, Рувима, Гада и полуколена Манассиина (4,24 - 5,26); 4) родословие колена Левиина, с обозначением городов, в которых обитали священники и левиты (6 гл.); 5) родословие остатка колен Иссахарова, Вениаминова, Неффалимова, полуколена Манассиина, Ефремова, Ассирова и дома Саула (7-8 гл.); 6) древних обитателей Иерусалима (9,1-34). В гл. 9,35-44, повторено родословие Саула, которое служит переходом к истории царей.

Разделение II части Паралипоменон

(1 Пар. 10 гл. - 2 Пар. 1-36 гл.)

Вторая часть заключает четыре отдела: 1) царствование Давида (1 Пар.10,29); 2) царствование Соломона (2 Пар.1-9);' 3) отделение десяти колен (10 гл.); 4) история царства Иудейского от Ровоама до плена вавилонского (11-36 гл.).

I. Царствование Давида:

1). Рассказ о поражении и смерти Саула служит введением в историю Давида (10 гл.).

2). Его избрание в цари 12 колен и завоевание Иерусалима рассказаны в 11,1-9.

3). Список сильных Давида (11,10-12).

4). Переселение ковчега завета в столицу; построение царского двора (13-16).

5). Проект построения храма в честь Господа (17 гл.).

6). Войны Давида (18-20 гл.).

7). Перепись народа; язва, как наказание за это (21 гл.)

8). Приготовление к построению храма (22 гл.).

9). Исчисление священнических и левитских фамилий; их служение (23-29 гл.).

10). Завещание Давида Соломону, своему сыну и преемнику; его смерть (28-29 гл.).

II. Царствование Соломона:

1). Торжественное жертвоприношение, принесенное новым царем в Гаваоне (2 Пар.1 гл.).

2). Сооружение и освящение храма (2-7 гл.).

3). Великолепие Соломона; его слава, богатство, его смерть (8-9 гл.).

III. Отделение десяти колен (10 гл.).

IV. История царства Иудейского с исключением царства Израильского, от Ровоама до Седекии и разрушения храма (9-36,21).

Царствование каждого Иерусалимского царя имеет разные подробности. Автор в заключение излагает указ персидского царя Кира, согласно которому всем пленным иудеям разрешается вернуться в Палестину (2 Пар.36,22-23).

Контрольные вопросы

1. Название, деление и авторство 1-й и 2-й книг Царств.

2. Название, деление и источники 3-й и 4-й книг Царств.

3. Деятельность Самуила.

4. Царствование Саула.

5. Царствование Давида.

6. Царствование Соломона.

7. Опишите Соломонов храм.

8. История разделенных Иудейского и Израильского царств.

9. Расскажите о книгах Паралипоменон.

Лекция 8. Книги Ездры, Неемии и Есфирь

Книги Ездры и Неемии древние иудеи в своем каноне Священного Писания объединяли в одну книгу, чтобы число священных книг было равно числу букв их алфавита. Обе книги повествуют о жизни иудеев после вавилонского плена (536-433 гг. до Р.Х.).

Исторический фон книг Ездры и Неемии

В течение семидесяти лет оставалась в запустении обетованная, вожделенная земля; город великого царя и Иерусалимский храм лежали в развалинах, а сыны Израилевы томились в плену за свое отступничество, во исполнение слова Господня, изреченного пророком Иеремией. Но тому же пророку, который произнес над ними слово суда Божия, было дано Господом и слово надежды, - обетование восстановить благоденствие народа и даровать ему мир (Иер.29,10-14).

Пророк Исайя также предсказывал о возвращении народа из плена в обетованную землю и о восстановлении Иерусалима и храма (Ис.44,26-28; 58,12; 62 гл.). Пророчества Иезекииля и Даниила освещали мрак, окружавший пленников (Дан.9,27; Ис.28,25-26; 36,24-37). Эти семьдесят лет унижения и скорби отвратили народ от идолопоклонства и возбудили молитвенный дух в верных Богу сынах.

Потоки молитв об Израиле, которому еще только был предсказан в наказание плен, изливались ранее из сердца Моисея, пророка Божия, и из сердца мудрого царя Соломона. Оба эти мужа предвидели это бедствие. Когда же оно действительно постигло сынов Израилевых, мы видим потоки слез Иеремии об Иерусалиме (см.Пл.Иер.); слышим голос Даниила, Мардохея, Есфири, Неемии и других, в защиту вавилонских пленников; и певцы Израиля присоединяются к ним в молитвенных воздыханиях своих псалмов.

Все они верят в обетования Божии: "Вспомни, Господи, что над нами совершилось; призри и посмотри на поругание наше... Обрати нас к Тебе, и мы обратимся" (Пл.Иер.5,1.21).

"Облагодетельствуй, Господи, по благоволению Твоему Сион; воздвигни стены Иерусалима" (Пс.50,20). "Воззри светлым лицом Твоим на опустошенное святилище Твое, ради Тебя, Господи" (Дан.9,17). См. также 3 Цар.8,46-52; Пс.78 и др.

По обетованию Божию и молитвам мужей веры плен не оказался невыносимым. Вскоре некоторые из иудеев оказались на высоких постах в царском доме и в государстве. Иудеи не растворились и не исчезли среди других народов, потому что хранили веру в Единого Бога и знали Его закон.

Обращаясь к Богу своих отцов, они молились о своей родине и своем народе. Они не имели как прежде общего центрального места богослужения. Их духовная жизнь проявлялась в домашних молитвах (Дан.6,10) и исследовании книг Священного Писания (Ездр.7,10). Они также собирались в домах наиболее почитаемых лиц для рассуждения о законе и для молитв, как это видно из книги пророка Иезекииля. В двух нами рассматриваемых книгах мы находим милостивые ответы Божии на вопли томившегося в плену Божьего народа.

Книга Ездры

Книга Ездры служит продолжением книги Паралипоменон. Её первые стихи вполне тождественны с последними стихами Паралипоменон. В них говорится об указе персидского царя Кира. Он в 539 году завоевал Халдейское (Вавилонское) царство и отнесся благосклонно к завоеванным народам и вавилонским пленникам. Он дал иудеям разрешение восстановить их любимый город Иерусалим и построить вновь святой храм. Всем иудеям, пожелавшим принять участие в этом великом деле, было разрешено возвратиться на родину. Те же, кто не хотел вернуться в Палестину, должны были помогать восстановлению города и храма золотом, серебром и транспортными средствами. Этот указ царя Кира был обнародован по всему царству с тем, чтобы он сделался известным в отдаленнейших областях Ассирии и Мидии, где были рассеяны десять колен сынов Израилевых, а также в Вавилоне, куда были уведены в плен сыны Иудины. Кир обратился с воззванием ко всему народу Божию, но отозвались на него, по-видимому, представители лишь некоторых колен Израилевых - главы поколений Иудиных, Вениаминовых и Левииных. Плен положил конец разделению народов на два царства - Израильское и Иудейское. Теперь все сыны Израилевы снова соединились воедино (см.Зах.8,13; Ездр.6,17; 8,31).

Что заставило царя Кира проявить к евреям дружелюбие? Это был путь Божий, предсказанный пророками. Восстановление храма и Иерусалима было мудрым политическим шагом. Вавилонский царь приобрел себе множество врагов, потому что препятствовал совершению богослужения среди порабощенных народов. Кир же дал всем религиозную свободу и этим приобрел себе много друзей.

Во главе первой партии евреев, возвращающихся из плена в землю Авраама, Исаака и Иакова, стал Шешбанцар (Зоровавелъ), князь иудейский. Духовное руководство осуществлял первосвященник Иисус, сын Иоседеков, а позже - Ездра, Неемия и пророки Агтей, Захария и Малахия.

Об этой первой партии пленников, возвратившихся из вавилонского плена в Иудею, упомянуто как в книге Ездры (2 гл.), так и в кн.Неемии (7 гл.), названы также семейства, к которым они принадлежали. В Палестину возвратилось 42.360 человек, кроме рабов и рабынь. С ними было большое количество охраны, коней и верблюдов.

Мы можем представить себе, какая радость и надежда наполняли сердца пленников, приближающихся к родной земле. Путешествие продолжалось четыре месяца. По прибытии в Палестину пришедшие увидели, что не все там соответствует их светлым надеждам. Города и селения были разрушены, поля и дороги заросли дикими растениями. В стране было много разбойников и диких зверей. Многим в душу закралось глубокое разочарование. Но справившись с первым впечатлением, они восстановили жертвенник, на котором после многих десятилетий вновь воскурилась жертва Господу.

В следующий, 535 г. до Р.Х., началось восстановление Иерусалимского храма, но, вследствие многочисленных препятствий, постройка была окончена лишь в шестой год царя Дария, сына Гистаспа, т.е. в 516 году до Р.Х. (Ездр.3-6 гл.; 6,15), т.е. строительство длилось 20 лет. Здесь нет согласия со словами иудеев (Иоан.2,20), которые указали, что храм строился 46 лет. Возможно, что восстановлен был храм окончательно в 490 г. до Р.Х. Но можно объяснить этот срок временем реконструкции храма, произведенной Иродом с 17 г. до Р.Х.

Для строительства храма царь Кир дал новый план, по которому высота и ширина храма были установлены в 60 локтей. Расходы по строительству покрывались за счет государства и "добровольных деяний". Все сохранившиеся священные сосуды Иерусалимского храма, унесенные в Вавилон Навуходоносором, были возвращены.

Ездра рассказывает, какие трудности возникли при восстановлении храма. Народы, поселившиеся в Палестине, старались всячески препятствовать восстановлению храма: они усматривали в этом нечто неприятное для себя. Противники восстановления Иерусалима обжаловали перед царем действия иудеев. Новый царь, сын Кира, даже приостановил на время строительство. Пророки Божии Агтей и Захария, по велению Бога, призывали народ продолжать строительство храма. Это встретило поддержку народа и, несмотря на великие трудности, храм был восстановлен.

Хотя этот храм строился гораздо продолжительное время, чем храм Соломонов, тем не менее, он уступал ему по своему внешнему величию и благолепию (Ездр.3,12; Аг.2,3). Самым существенным отличием было то, что в нем отсутствовал ковчег завета со скрижалями десяти заповедей. Святое-святых было пусто. Апокрифы и предание гласят, что пророк Иеремия во время разрушения храма скрыл каменные скрижали и ковчег завета в пещере у горы Нево и так замаскировал ее вход, что пещера до сих пор не обнаружена. По имени руководителя строительства этот храм назывался храмом Зоровавеля. Он стоял на месте прежнего Соломонова храма, но имел форму куба. Здание храма было четырехъярусным; три нижних яруса были каменными, а верхний - деревянным. Храм имел вокруг себя вымощенный камнем двор с каменной оградой. Позже двор был разделен на внутренний (священнический) и внешний.

Духовная жизнь евреев в Палестине была не на высоте. Необходимо было обучать народ закону Божьему. Это великое дело взял на себя книжник Ездра, воспитанный в Вавилоне. Персидский царь Артарксеркс, в чьем сердце пульсировала еврейская кровь, унаследованная от матери, выдал Ездре свидетельство с разрешением идти вместе с желающими иудеями в Палестину. Ездра получил разрешение беспрепятственно проповедовать закон Моисеев, поставить судей и старейшин народа по Божьим постановлениям и положить начало служению в Иерусалимском храме. В 458 году, спустя пятьдесят семь лет после возвращения иудеев с Зоровавелем, Ездра во главе 6.000 евреев прибыл в Иерусалим. Он сразу же вступил в контакт со священниками Иерусалима и начал проводить в жизнь свой план просвещения народа. Ездра, Неемия и пророк Малахия не забывали, что наряду с внешним обновлением храма и города, должно исполнится пророчество и о духовном пробуждении: полное отделение от язычества, укоренение в народе "страха Божия", познания и исполнения слова Господа, глубокое сознание греха, открытое исповедание Единого Бога и непрестанная молитва.

Прошлое Израиля доказало ему с неоспоримой ясностью, что отвержение Бога и поклонение идолам ведет к гибели. И ветхозаветный Божий народ очищался от всего нечистого. Если сыны Левиины не могли доказать своего происхождения, они "исключались из священства". Языческие женщины были совершенно устранены из общества. Сыны Израиля, нарушающие субботу, были наказываемы.

Именно в этот период наиболее часто возносились Богу славословие, благодарность и были составлены чудные хвалебные песнопения псалмов 90-150.

Книга Ездры охватывает период около восьмидесяти лет. Кто автор книги Ездры? Всегда считали, что автором является сам Ездра, имя которого она носит. Основанием этого служит то, что автор является участником всех событии, описанных во второй части книги, и называет себя в первом лице (7,28; 8,18; 22,31).

Ездра - прямой потомок Аарона и, следовательно, был священником. Он прекрасно изучал закон Моисеев, был судьею, учителем закона, ходатаем за Израиля и ревностным проповедником. Ездра был первым из книжников, "Моисеем второго исхода" Иудеев из рабства. Он вместе с Неемиею и пророками-современниками, собрал и утвердил канон еврейской Библии и положил начало учреждению синагог, созывая народ на общественные собрания для обучения его закону. С тех пор книжники продолжали дело пророков; они изъясняли народу слово Божие и увещевали его исполнять закон.

Книга Ездры разделяется на две части.

В первой части рассказывается о событиях, происшедших от конца вавилонского плена (536) до седьмого года царя Дария 1 (515), а именно: об указе царя Кира и возвращении изгнанников в свое отечество, где они строят Иерусалимский храм (1-6 гл.). Официальные документы (4,8-22; 5,6-17; 6,6-12; 7,12-26) о построении храма (4,23 -6,13) написаны на халдейском языке. Это объясняется тем, что во время вавилонского плена халдейский язык был государственным языком, стал общеупотребительным, народным языком.

Между первой и второй частью книги Ездры прошло время в 56 лет, которое обозначено словами: "после сих происшествий". Эта вторая часть включает в себя повествование о деятельности Ездры (7-10 гл.): путешествие из Вавилона в Иерусалим, список сотоварищей Ездры, борьба против браков иудеев с язычниками.

Книга Неемии

Неемия, чьим именем названа книга, сам передает в первом лице о своем путешествии в Иерусалим и о том, что он сделал там. Он продолжал своим повествованием книгу Ездры, сообщая, что он сам и с помощью своих соотечественников сделал для родного народа.

Книга Неемии имеет введение (1-2,10) и три части:

1) сооружение стен и ворот Иерусалима (2,11-6 гл.);

2) деятельность Неемии для укрепления благосостояния Иудеи и её столицы (7-12 гл.);

3) второе возвращение Неемии в Иерусалим (13 гл.).

Содержание книги Неемии.

Когда в Сузы пришло сообщение о трудностях, переживаемых евреями в Иудее, то это глубоко огорчило верных иудеев. Служивший при дворе персидского царя Артарксеркса иудей Неемия, обратился прежде всего к Богу с постом и молитвой, а затем попросил царя дать ему разрешение отправиться в Иерусалим, чтобы включиться в дело, начатое священником Ездрой. Царь назначил Неемию наместником Персии в Иерусалиме. В 445 г. до Р.Х. Неемия со множеством сопровождавших прибыл в древнюю столицу Иудеи. Ему удалось поднять всех на восстановление стен Иерусалима. Когда стены были уже наполовину восстановлены, стали вмешиваться вооруженные самаряне. Неемии пришлось вооружить половину строителей, и, защищаясь от самарян, он довел строительство стен до конца.

После возведения стен и строительства ворот Неемия созвал всех иудеев на обширную городскую площадь, и Ездра прочитал им закон Божий. В народе произошло истинное покаяние. Люди клятвенно обещали быть верными Богу и Его закону.

Двенадцать лет Неемия был правителем, или "Тиршафою" израильского народа, от двадцатого до тридцать второго года царствования царя Артарксеркса. Затем на целый год он отлучился к царю, оставив брата своего Ханани и начальника Иерусалимской крепости Ханания в Иерусалиме вместо себя.

Неемия был верным и самоотверженным областеначальником и беспощадно преследовал зло как среди священников, так и среди начальствующих, и в народе.

По возвращении из Персии (13,6) Неемия нашел много злоупотреблений, возникших в его отсутствие. Он увидел, что было сделано много упущений в важных делах. Неемия принялся за исправление религиозной и общественной жизни народа. В этом помогал ему пророк Малахия (Мал.2), обличавший в своей книге то зло, против которого боролся "Тиршафа". Неемия оставался еще 22 года областеначальником Иудеи.

Плен, в котором оказался ветхозаветный народ, пробудил глубокий интерес к вере праотцов. Евреи стали богобоязненными и были готовы страдать за свою веру. Они научились понимать, что земные царства могут быть изменены и даже уничтожены, но есть царство духовное, руководимое Богом, и оно стоит вечно. Отсюда становится понятно, почему иудеи при возвращении в Палестину в первую очередь принялись за строительство храма, места обитания Невидимого Истинного Бога, а не государства. Стены Иерусалима были восстановлены всем народом для защиты храма. Иудеи Царствия Божия того времени были весьма близки высшим целям времен Христа и Его апостолов. Разница состояла в том, что тогдашнее понятие о владычестве Божьем было связано со служением в храме и соблюдением закона, в то время как апостольское понятие о власти Божией было связано с духовным господством в сердце человека. Сам человек является храмом, где царствует Христос через Дух Святой.

Таким образом, вавилонский плен оказал благотворное влияние на духовную жизнь народа. Бог для воспитания Своего народа использует различные методы на благо людям.

Книга Есфирь

Мы видим, как Израиль был взят в плен и как часть народа вернулась из него. Книга Есфирь, вместе с книгами пророка Иезекииля и Даниила, дает нам представление о скорбях и торжестве сынов Израилевых в земле пленения. Неоспоримым доказательством неусыпного попечения Провидения Божия об Израиле служит то, что до сего дня народ этот не исчез среди различных племен земли, где он был рассеян; что, вопреки всем притеснениям, великим гонениям, на него воздвигаемым, нуждам и скорбям, им переносимым (Ам.9,9; Лев.26,44 и др.; Втор.4,27-31), - народ этот живет и не уменьшается.

Есфирь - вторая и последняя книга Библии, носящая имя женщины. По хронологии эта книга занимает место между шестою и седьмою главами книги Ездры. По-видимому, она была составлена по внушению Духа Божия с помощью официальных записей, имевшихся при персидском дворе (2,23; 6,1; 10,2); быть может, самим Мардохеем. Это мы видим из того, что в ней не упоминается имя Божие, хотя действия Господни наполняют всю историю Есфири; также из того, что в ней отмечены многие мелкие подробности относительно персидского двора и его этикета, равно как из того, что в ней говорится о Мардохее, как об "иудеянине" и о всех евреях в третьем, а не в первом лице. В книге дается много пояснений, необходимых для еврейских читателей в связи с персидскими обычаями и общепринятыми у них выражениями.

В книге Есфирь не говорится прямо о молитве народа, обращенной к Богу. Но, конечно, такими молитвами были те "вопли" иудеев, о которых идет речь в 9,31, и пост, о котором свидетельствует 4,16. В это тяжелое время благочестивые иудеи устраивали дни слезной молитвы и "пощения", что мы узнаем из книг Даниила, Ездры и Неемии и о чем напоминают нам слова: "Ты не будешь много плакать, - Он помилует тебя по голосу вопля твоего, и, как только услышит его, ответит тебе" (Ис.30,19). Такой же религиозный характер имели и наступившие затем дни пиршества и веселия, соблюдаемые евреями до сего дня (в память великого избавления народа во дни Есфири), в священный праздник Пурим.

Гадасса, или Есфирь, двоюродная сестра Мардохея, им воспитанная, была "красивая станом и пригожа лицом", отличалась изящными и скромными манерами всегда сознавала свой долг, была нрава - спокойного, кроткого и рассудительного.

Главные события, изложенные в этой книге: переход еврейской молодой девушки от тихой жизни в плену к жизни царицы, жены Артарксеркса в Сузах; сближение Есфири с царем ради блага народа; её решимость рисковать для этого своей собственной жизнью; её заступничество за Израиля, несмотря на всемогущество врага евреев - Амана и его старания погубить их; влияние, приобретенное Есфирью на царя, и освобождение евреев.

Но интерес наш сосредотачивается главным образом на истории двух личностей:

1). Мардохея иудеянина, бывшего украшением и благословением для двора, при котором он служил. Мардохей - человек честный и верный; он - представитель искупленного народа, ненавидимого врагами и присужденного к смерти. В конце концов Мардохей делается правителем язычников и освободителем народа своего Израиля; увенчанным славою и честью.

2). Амана Вугеянина, потомка царя Агага (1 Цар.15), происходившего из царского рода Амалика, о котором написано: "Брань у Господа против Амалика из рода в род" (Исх.17,16), потому что рука Амалика простиралась на престол Господень. Этот Аман был противником Божиим, обвинителем невинных, человеком сатанинской гордости, обманывавшим Артарксеркса и притеснявшим народ Божий. Но главным предметом его ненависти и зависти являлся Мардохей, представитель всего народа. На него направлены были все злые козни Амана. Однако все усилия его погубить Мардохея оказались тщетными, и он сам погиб смертью, которую готовил Мардохею.

Эти две личности являются прообразами, воплощающими в себе правду и зло, и, несомненно, представляют нам Господа Иисуса Христа и врага и клеветника-диавола, о чем свидетельствуют нам вышеуказанные события этой истории.

Царь, Есфирь и Аман - все трое достигли всего, что мог дать лучшего этот мир. Но все это, однако ж, не удовлетворяло их.

Царь, полновластный монарх, с великой славой управляющий 127 областями, не был счастлив с женою своею; страдал бессонницей, не умел владеть собою; ближайший помощник Аман обманывал его.

Аман, пользовавшийся царским расположением, достиг высших почестей, льстивших его самолюбию. Но стоило одному иудеянину отказаться кланяться Аману, падая перед ним ниц, и все дело - испорчено. Гордость Амана была оскорблена, и вся слава его поблекла.

Есфирь приобретает высокое положение, пользуется почетом, вызывает восхищение и любовь. Но и она страдает от ненависти к ней Амана и от бедствий, постигших её народ.

Незначительное обстоятельство в чьей-либо жизни, как, например, бессонная ночь (6,1), доказывает вмешательство Божие в нашу жизнь и планы Его для нас. "Слава, честь и мир" будут концом всех бедствий, посланных для испытания и очищения нашей веры, как это исполнилось на Мардохее, а также "скорбь и теснота всякой души человека, делающей злое", хотя некоторое время беззаконник и может торжествовать, подобно Аману. "Не от востока, и не от запада, и не от пустыни возвышения; но Бог есть судия: одного унижает, а другого возносит" (Пс.74,7-8). И расположением царя, и "успехом" в жизни руководит Сам Бог. Он возвысил Есфирь во время предопределенное для свободы и избавления её народа.

Очерк истории Израильского народа от времени Неемии до Христа

Книги Ездры и Неемии подробно повествуют о возвращении евреев в Палестину и восстановлении Иерусалима и храма. Вместе с Иерусалимским храмом возрождалась общественная и религиозная жизнь еврейского народа. Параллельно с главным храмом, где приносились жертвы и совершались праздничные торжества, возникли синагоги, в которых народ знакомился с законом и пророками на арамейском (сиро-халдейском) языке, так как древнееврейского богослужебного языка после вавилонского плена он уже не понимал. Таким образом, наряду с богослужением в Иерусалимском храме, на местах возникли религиозные общины при синагогах. Это вызвало появление книжников и учителей (раввинов), толковавших библейские книги, которые в эпоху Ездры и Неемии были уже сведены в канон. Упадок персидской монархии вызвал рост греческого влияния в Палестине. Александр Македонский, завоевавший всю Переднюю Азию, с иудеями обошелся милостиво. После же его смерти, когда Македонское царство разделилось на северное (Селевкиды) и южное (Птоломеиды), положение Иудеи, оказавшейся яблоком раздора между этими царствами, весьма ухудшилось. Палестина переходила из рук в руки. С 295 г. до Р.Х. она находилась во власти Египта в течение 100 лет; затем покорил её Антиох Сирийский, истощавший население изнурительными поборами и бравший взятки за предоставление первосвященнических мест. Сами евреи потворствовали вмешательству сирийского царя в их дела, призывая его на помощь в своей внутренней борьбе.

Эта вражда иудейских сект, не прекратившаяся в Иерусалиме до самого конца еврейского государства, усилила чужеземное влияние, доведя её до того, что храм был осквернен и пришел в запустение; обрезание и предписания Моисеева закона не соблюдались. Этот упадок вызвал в народе пробуждение патриотических чувств; ревнителем древнего благочестия выступил Маттафия, священник из окрестностей Иерусалима. В 167 году до Р.Х. ему удалось пробудить в народе патриотизм и упование на силу Божию. Собрав около себя горсть мужественных воинов, Маттафия с доблестными своими сыновьями удалился в горы и начал войну с поработителями родины. Эта героическая борьба кучки храбрецов с целым государством длилась свыше 32 лет. Сам Маттафия Маккавей пал в начале восстания; его место занял третий его сын Иуда.

В непосильной борьбе с подчинившимися греческому влиянию соплеменниками, в 161 году пал Иуда Маккавей. Его заменил брат его, Ионафан, которому удалось на короткое время занять место первосвященника только благодаря тому, что сирийскому царю, занятому внутренними раздорами, было не до Иудеи. Но уже в 143 году сирийский царь занял Иерусалим, а Ионафана взял в плен и убил. Младший из братьев, Симеон Маккавей, стал во главе движения. Ему удалось добиться некоторых льгот и сделаться первосвященником и вместе с тем народным вождем. В 106 году до Р.Х. Симеону наследовал его сын Гиркан.

Слабой стороной этого патриотического движения было желание создать Царство Божие на земле на основе насилия и власти. Гиркану наследовал его сын Аристовул, при котором с особой силой разгорелась вражда между двумя главными Иудейскими сектами: фарисеями и саддукеями. Первые с особой ревностью держались буквы закона, непримиримо относились ко всему иноземному и языческому; внешнее богопочитание их не было лишено лицемерия. К секте саддукеев принадлежало много знатных людей и духовенства; они относились пренебрежительно к фарисейской непримиримости, в загробную жизнь не верили и стремились примирить строгость закона с требованиями времени. Была еще третья группа "зилоты", которые своей целью ставили осуществление надежды Израиля на независимость и стремились добиться этого силою оружия.

Фарисеи отказались признать над собой власть Аристовула, как рожденного от рабыни. В дальнейшем потомки Гиркана, оставив мысль первых Маккавеев о государстве, управляемом Самим Богом, враждовали между собой и в попытках удержаться у власти искали поддержки то у одной, то у другой секты; даже не гнушались заискиванием у царей сирийских и у римлян, которые к тому времени проникли в Сирию. Так, например, в 63 году до Р.Х. для водворения порядка Иерусалим был занят римлянами, причем погибло около 12.000 евреев. Храм не пострадал, но с того времени Иудея оказалась окончательно во власти Рима.

Руководствуясь принципом: "разделяй и властвуй", Рим отделил светскую власть от духовной, поставил Гиркана первосвященником, а правителем - идумеянина Антипатра.

Последний, как и его сын Ирод, отлично умел использовать придворные интриги в Риме для упрочения своей власти. В 39 году до Р.Х. Ирод был сделан царем Иудейским с подчинением ему первосвященника. С этого времени первосвященники назначались и сменялись по усмотрению царя.

Народ ненавидел иноземца Ирода, идумеянина, за его кровожадность, несправедливость и корыстолюбие. Время Ирода было одним из самых тяжелых в истории народа. Иудея тогда входила в состав Сирийской области, подчиненной наместнику, но имела своего царя. Возмущение, вызванное народной переписью, послужило для Рима основанием к отмене царской власти (Матф.2,22) и подчинению Иудеи непосредственно Риму.

Источники истории израильского народа

Наиболее полный материал истории ветхозаветных событий дает Библия. Но она касается истории постольку, поскольку она служит благой вести. Богословие при изучении библейской истории пользуется и другими материалами.

Еврейский народ продолжает свое существование до нашего времени и некоторые особенности его жизни являются отражением прошлого. Поэтому изучение религии евреев (иудаизма) дает полезный материал. Обширный материал по изучению жизни древних дает изучение жизни народов Ближнего Востока.

К историческим письменным памятникам, заключающим в себе более или менее достоверные сведения относительно древнееврейской истории, относятся апокрифы, сочинения Иосифа Флавия, Фил она Александрийского, Таргумы, Талмуд, Мидраш, кумранские рукописи, произведения раввинской, христианской, исторической, археологической литературы и т.п. Кроме того историки изучают остатки древнееврейских сооружений и другие археологические памятники и находки в Палестине и странах, имевших влияние на жизнь ветхозаветного народа. Свидетельство Священного Писания является для нас непреложным, но иногда требующим от нас труда в согласовании отдельных мест. Внебиблейские источники имеют разную достоверность и в своей сущности поразительно подтверждают историческую достоверность библейской истории.

Контрольные вопросы

1. Исторический фон книг Ездры и Неемии.

2. Содержание и деление книги Ездры.

3. Расскажите о Ездре и Неемии.

4. Содержание книги Неемии.

5. Содержание книги Есфирь.

6. История ветхозаветного народа от Неемии до новозаветного времени.

7. Источники истории израильского народа.

Лекция 9. Книги учительные

Пять книг Библии - Иова, Псалтирь, Притчи, Екклесиаст и Песни Песней - в русской Библии объединены как учительные книги. Православные присоединяют к ним еще две неканонические книги: Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса, сына Сирахова. В еврейской Библии неканонических книг нет, а вышеперечисленные книги, вместе с книгами Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Даниила, Ездры, Неемии, 1 и 2 Паралипоменон причисляются к "агиографам" (священным писаниям, гимнам, псалмам; Лук.24,44).

Учительные (дидактические) книги Священного Писания имеют своей главной целью научить мудрости, дать высшие правила жизни, объяснить жизнь, научить вере Богу. Поэтому их иногда называют назидательными, или нравственными книгами.

Эти книги представляют собой классические образцы священной еврейской поэзии исключительно духовного субъективного характера. Поэзия отличается от прозы сочным и величественным языком, стилем более блестящим, более живым, более гармоничным и образным. Бог, Который вдохновлял человеческий дух для написания священных песен и изречений, занимает в них центральное место. Возникновение и развитие священной библейской поэзии вызвано тем, что она служила ярким выражением отношения к Богу как отдельных лиц, так и всего Израиля. Вера в Бога и преданность Ему изливались либо в песнях (Псалмы, Песни Песней, Плач Иеремии), либо в изречениях (афоризмах), стихотворно составленных (Притчи, Екклесиаст). Поэтические отрывки нередки и в исторических и пророческих книгах Библии (Быт.4,23-24; 49,2-27; Исх.15,1-18 и т.д.).

Древнееврейская поэзия в переводе кажется прозой, но в оригинале звучит и ритм и созвучие, но не очень последовательно. Художественной особенностью библейской поэзии являются различные формы параллелизма (сочетания). Назовем некоторые из них. Синонимное сочетание (равнозначное, одинаковое); "Расторгнем узы их, и свергнем оковы их" (Пс.2,3). Антическое сочетание (противоположное, негативное): "Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет" (Пс.1,6); "Придет гордость, придет и посрамление; но со смиренными - мудрость (Пр.11,2). Синтетическое сочетание (объединяющее): "Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп" (Пр.10,18). Часто встречаются трех- четырехстрочные параллельные мысли (Пс.6,7; 17,5.6).

Ритму необходимо отвести в священной поэзии особое место. Поскольку псалмы были созданы не для чтения, а для пения, то важность ритма в них приобретает особое значение. Еврейская поэзия была музыкальной поэзией. Жизнь израильского народа была тесно связана с пением и музыкой.

При богослужениях музыкальные инструменты сопровождали пение, восполняя силу голоса поющих (1 Пар.13,8; 15,16; 25,1-6; 2 Пар.5,12-13). Пение псалмов сопровождалось разными музыкальными инструментами: гуслями, тимпанами, кимвалами, псалтирями, барабанами и трубами. Все музыкальные инструменты делились на три рода: струнные, духовые и ударные.

Пение исполнялось не только отдельными лицами и хором с оркестром, но пел и весь народ, присутствующий на богослужении.

Начало древнееврейской поэзии восходит ко времени Моисея (Втор.31,30; 32,1-43). Расцветом её была эпоха Давида - Соломона. Царственный певец Давид довел до совершенства псалмосложение, а Соломон - изречения. После Соломона священная поэзия угасла вместе с истинным поклонением Богу, и лишь изредка вспыхивала слабым огоньком, как, например, при царе Иосафате (2 Пар.20). Но когда, после тяжелого испытания изгнанием, иудеи вернулись в землю отцов и восстановили храмовое богослужение, тогда оживилась, вместе с ожиданием Мессии, и священная поэзия, внося свои дары в библейскую сокровищницу.

Введение в книгу Иова

В книге Иова освящается великая проблема человечества - страдание. Книга названа именем главного действующего лица - Иова. Это имя переведено на различные языки по-разному. По-еврейски Иов означает "преследуемый", "угнетенный". На арабском языке это слово означает "обращенный", "покаявшийся".

Имеются веские доказательства того, что Иов - историческая личность. 1) Священное Писание называет Иова святым, примерным верующим (Иез.14,14-20; Иак.5,11); 2) тон и язык изложения обладает твердой уверенностью в реальности передаваемых фактов; 3) описание всех личностей книги глубоко убедительно в главных чертах, а также и в мельчайших подробностях.

Иов почитается также и у магометян, так как о нем написано в Коране.

Когда жил Иов? Многие исследователи Библии относят жизнь Иова ко времени патриархов, примерно ко времени жизни Иакова и его сыновей, на основании следующих предположений:

1) Иов жил после Авраама, так как два его друга - Елифаз и Ваддад - происходили от Авраама, первый - через Фемиана, внука Исава, второй - через Савхея, сына Авраама и Хеттуры;

2) он жил до Моисея, так как в его истории нет даже намеков на факты, которые происходили во время или после исхода евреев из Египта, между тем как в книге Иова косвенно упоминаются многие предшествующие великие события: творение, падение человека, потоп, истребление Содома и др.;

3) довольно продолжительная жизнь Иова (42,16);

4) денежная монета "кесит" была в обращении в период от Иакова до Иисуса Навина (Иов.42,11; Быт.33,19; И.Нав.24,32);

5) в книге Иова названы музыкальные инструменты времен патриархов (21,12; 30,31; Быт.4,21; 31,27);

6) система письменности времен патриархов (19,23; 31,35);

7) Иов сам приносил жертвы, ибо не было еще священников (1,5);

8) личность Иова, его понятия и уклад жизни напоминают нам патриархов.

Где находилась земля Уц? Библия повествует, что она находилась на востоке (1,3). Евреи понимали обычно под "землей на востоке" Северную Аравию. Стихи кн.Иова 1,15-17 называют соседями земли Уц савеян и халдеев. Пророк Иеремия называет едомлян жителями земли Уц (Иер.25,20; Пл.Иер.4,21). В книге Бытие рассказывается о Харране, как о родине брата Авраама, предка Едома (Быт.22,21; 36,28). Следовательно, Земля Уц находилась между Иорданом и рекой Евфрат.

Кто автор книги Иова? Автор и дата создания книги Иова неизвестны.

В книге Иова страдания человека в поэтической форме увязаны с окружающей природой. В драматическое повествование вошли солнце, луна, звезды, облака, грозы, горы, леса, скалы, пустыни и звери. Страдания Иова сопровождаются могущественной симфонией, в которой иногда слышится слабый плач немощного человека. Книгу Иова считают одним из лучших произведений мировой литературы. Иов в своих словах и страданиях является некоторым прообразом нашего Господа, истинного Праведника, Который был оставлен всеми, тяжело страдал и был вознагражден великой славой.

Деление и содержание

Книга Иова разделяется на пять частей: 1. Пролог (1-2 гл.); 2. Спор Иова и его трех друзей (3-31 гл.); 3. Речи Елиуя (32-37 гл.); 4. Явление Бога я Его речи (38-42,6); 5. Эпилог (42,7-16).

Начинается книга описанием личности Иова как истинно непорочного человека, который при своем достатке служил Господу от всего сердца. Затем сообщаются обстоятельства, которые приводят к спору и проблеме существования зла, проблеме, решение которой составляет сущность всего повествования. Мы видим небо - источник и начало всего происходящего на земле. Сатана, противник и враг человеческого рода, появляется перед Богом среди добрых ангелов, чтобы клеветать на праведного; но в конце концов, несмотря на свою злобу, он лишь содействует намерениям Божиим и, вопреки своему желанию, помогает осуществлению Божьего плана. Иов подвергается семи последовательным испытаниям: 1) савеяне захватили все его стада быков и ослов; 2) молния истребила его овец; 3) халдеи угнали стада его верблюдов; 4) сильный ветер разрушил дом, в котором погибли все дети Иова; 5) святой патриарх был поражен ужасной проказой; 6) Иов подвергается тяжелым упрекам со стороны своей жены; 7) друзья Иова умножают его страдания.

Когда Иов услышал о смерти своих детей, он не мог больше сдерживать своей скорби. Переживания Иова обнаруживают глубочайшую преданность его воле Божией и навсегда останутся предметом подражания для истинно верующих людей. "Наг я вышел из чрева матери моей, наг я и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!" (1,21). На неразумное и злое предложение жены Иов дал поразительный ответ: "неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем? Во всем этом не согрешил Иов устами своими" (2,10).

Речи при посещении Иова тремя друзьями составляют основную часть книги. Его друзья пришли с намерением утешить его, но несправедливыми обвинениями лишь умножили его страдания. Иов - это страждущий человек; язвы проказы вызывали у него скорбные чувства и вопли больного, но будучи праведен, он в глубине своей совести оставался непоколебимым, уповая на правосудие Божие. Друзья Иова: Елифаз Феманитянин, Вилдад Савхеянин и Софар Наамитянин - считают себя непогрешимыми утешителями и защищают лишь одно положение, что Иов несчастен по своей вине - в наказание за свои тайные грехи, ибо Бог воздает наказание за грехи человеку.

Бесполезными оказались все их слова. Они рассуждали о возвышенных предметах и высказывали много правды, но говорили "без любви" и поэтому слова их были резки, высокомерны и тяжелы, суждения их страдали сухостью, были пристрастны и неуместны. В главе 32 Елиуй дает характеристику всех этих речей, а в 42,7-8 Бог указывает на их несправедливость. Друзья упорно стояли на том, что страдание всегда посылается в наказание, будучи вполне уверены, что они стоят за истину, речи их, в конце концов, превратились в спор. А споры и в старину и в наше время производят разделение и часто являются бесцельным пустословием (1Тим.1,4-7; 2Тим.2,23-26; Тит.3,9).

Иов был испытан Богом и был безупречным. Но присутствие его трех друзей, молчание и речи которых скорее свидетельствовали о их недоброжелательстве нежели о сочувствии, взволновало и смутило дух Иова, и он "открыл уста свои и проклял день свой". Слова Иова были то возвышенны и духовны, то полны отчаяния и горечи, то он говорит против Бога (34,37; 35,16), то всецело и беззаветно доверяется Ему (13,15; 19,25-26). Тайные молитвы страданий были Иову так же непонятны, как и его трем друзьям, и потому ему следовало молчать. Позднее он сам это прекрасно сознает (39,34-35; 42,3-6); но и утомленный страданиями, мучимый покрывавшею его проказою, обиженный несправедливыми упреками, он все-таки обуздывает язык свой. Лихорадочная несвязная речь Иова свидетельствует о том, как сильно был потрясен он духом. Иов сам сказал: "Если я буду оправдываться, то мои же уста обвинят меня; если я невинен, то Он признает меня виновным". Дальше, однако, Иов утверждает: "Невинен я, не хочу знать души моей". Чем дерзновеннее становится Иов, тем он "праведнее" в глазах своих. И так это продолжалось до тех пор, пока Иов не сказал: "Я правее Бога" (35,2).

Когда глаза Иова обращены к Богу, то дух его спокоен; Иов исполнен смирения, надежды, рассудительности (2 Кор.4,16-18). Но как только он смотрит на самого себя, своих друзей, свои обстоятельства, затруднения и скорби, - в словах его слышится горечь, обида, сомнение; слова его становятся безрассудными. Иов готов впасть в отчаяние и ропот. Вера его не сомневается в искренности воскресения, но, не познав всей "силы" его, Иов надеется окончить свою жизнь на месте своем. Но вот место его разорено и опустошено. Временами Иов уверен в верности Божией и сознает переплавляющую силу посылаемых Богом скорбей; потом вдруг он снова начинает бесконечно размышлять о своих благих намерениях, своей праведности и загадочности для него путей Божиих. Иов не переставал верить в непреложность правды, но в то же время старался доказать и правду свою. Весь ужас его внутренней борьбы состоял в том, что ему казалось, будто правда боролась с правдой, а неправда - со злом, которое следовало ему осознать и победить. Наконец, Иов устает и не может далее бороться; он отказывается от борьбы, произнося знаменательное изречение: "Слова Иова кончились" (31,40). И тогда только слово Божие могло дойти до слуха его.

Наступившее безмолвие, по окончании речей Иова и трех его друзей, дает возможность произнести слова мудрые и утешительные человеку, все время молчавшему и слушавшему, что говорилось. Елиуй дает ответ Иову на его желание найти "посредника" (9,33). Он отвечает Иову "вместо Бога" (33,6); но в то же время Елиуй - человек, "образован из брения и духа", а потому он понимает как божественную, так и человеческую сторону вопроса. Он говорит о силе Духа, как истолкователь путей Божиих для человека, клонящихся к тому, чтобы "отвесть человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость" (33,17), т.е. чтобы смирить его в собственных глазах и, таким образом, приготовить человека к восприятию благодати Божией, оживляющей, озаряющей светом свыше и дарующей ему "умилостивление" ("выкуп" - 33,24). Елиуй горит желанием "оправдать Иова" перед тремя друзьями его, и "гнев его пылает" на их обвинения. Но прежде всего Елиуй должен выступить в "защиту Бога" и доказать как Иову, так и друзьям его все их непонимание и всю дерзновенность их слов.

Иов не мог себя оправдывать, не обвиняя в то же время Бога; друзья его не могли оправдать Бога, не обвинив Иова. Неправы были и Иов, и друзья его. Елиуй показывает им:

а) что Бог неизмеримо "выше человека" (33,12) по силе, а потому последнему следует только всецело покориться своему Творцу;

б) что Бог бесконечно "выше человека" по мудрости и не обязан "давать отчет в делах Своих" (33,13), даже если бы человек и мог понять их. Поэтому следует человеку пребывать среди скорбей в тишине, ожидая, когда благоугодно будет Богу дать ему уразуметь тайну его страданий, или освободить из "тесноты на простор, где нет стеснения, и поставляемое на стол твой было бы наполнено туком" (36,16);

в) Бог несравненно "выше человека" по праведности, и мы не можем понять всю силу Его ненависти ко греху, в который мы впадаем, говоря: "Я прав, но Бог лишил меня суда" (34,5), или решаясь утверждать, что "я правее Бога" (35,2). Поэтому одной из целей посылаемых нам испытаний является уразумение нами тайны и неисследимой глубины таящегося в нас самомнения чтобы навсегда нас освободить от него;

г) "Господь благ, долготерпелив и многомилостив", хотя мы теперь и не можем Его вполне познать, не видим "яркого света в облаках" (36,26; 37,21), "никто не говорит: где Бог, Творец мой, Который дает песни в ночи?" (35,10). По окончании испытания мы убеждаемся в благости Его или понимаем её впоследствии. Если бы Его "в огне" испытания, даже "с великой радостью принимали бы различные искушения", хвалились бы "скорбями", "благодушествовали бы в немощах, обидах, нуждах, гонениях, притеснениях", зная, что "кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном переизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое; ибо видимое временно, а невидимое вечно".

Просветив такими словами своих слушателей, Елиуй говорит в заключение: "Вседержитель! мы не постигаем Его. Он велик силою, судом и полнотою правосудия. Он никого не угнетает" (37,23). Показав Иову его грех и его собственное "я", Елиуй как бы вводит Иова прямо в присутствие Божие.

"Господь отвечал Иову из бури" целым рядом вопросов, из которых каждый все более и более доказывал величие и всемогущество Бога и всю ничтожность раба Его. Перед величием Бога самонадеянность Иова обращается в ничто. Подобно всем мужам "совершенным", как Исайи, Даниилу и Иоанну - в видении созерцавшим Господа - Иов увидел теперь свою нечистоту. "Во мне не осталось крепости, и вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости" (Дан. 10,8); "Когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый" (Откр.1,17) и т.п. Эти слова, исшедшие из уст святых мужей других времен, служат отражением и мыслей Иова, когда он восклицает: "Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя. Поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле" (42,5-6). Иов подавлен гласом и видением Господа; и тогда Бог начинает восстановлять его, возвращая ему богатство и семью, оправдывая, благословляя, делая Иова благословением для его друзей, венчая его милостью и щедротами. Цель Божия в страданиях Иова достигнута, правосудие и верность Божия проявлены, благость и сострадание Господа доказаны перед лицом злых духов, ангелов и людей. "Наблюдай за непорочным и смотри на праведного, ибо будущность такого человека есть мир". Вот главный смысл книги Иова, отвечающий на вопрос о смысле страданий и смысле человеческой жизни вообще.

Книга Иова доказывает также врожденную склонность человека к самомнению и убеждает нас, что незнание Бога и человеческой природы является корнем всех вопрошаний о божественном управлении миром, например: "Прав ли Бог, допуская страдать невинного?" "Почему посылает Бог незаслуженное бедствие?" Даже такой человек, как Иов, которого Бог называет "непорочным, справедливым, богобоязненным и удаляющимся от зла", впав в испытание, будучи взвешен на весах (Дан.5,27), оказывается несостоятельным и сам сознается в этом.

Введение в книгу Псалтирь

Псалтирь, или книга Псалмов, является наиболее известным священным поэтическим сборником во всем мире. Более трех тысячелетий его чудные гимны и молитвы находя глубокие отклики в сердцах великого множества людей. Почти на всех богослужениях христиан и иудеев, а также в семьях читают, исследуют, проповедуют, цитируют и поют псалмы. Во многих изданиях Нового Завета помещен Псалтирь - эта чудная ветхозаветная книга с евангельским содержанием.

Название. В еврейской Библии эта книга называется: "Хваления, славословия", а в греческой (Септуагинта) - "Псалтирь" (по названию древнего струнного музыкального инструмента). Псалом - это духовная песнь, исполняемая на определенную мелодию в сопровождении игры на музыкальных инструментах.

В канонической Библии 150 псалмов. В разделении текста на отдельные псалмы имеются некоторые расхождения в еврейской Библии и других переводах, так как в манускриптах (рукописях) деления псалмов не были точно обозначены.

Надписи над псалмами. Почти все псалмы имеют надписи, которые сообщают нам или об их авторе, или о характере и особенностях их исполнения, или об обстоятельствах их состояния, а также другие сведения. Эти надписи имеют различие в еврейской Библии, Септуагинте и Вульгате.

Авторы псалмов. Стиль, содержание и написание псалмов свидетельствуют о том, что они являются плодом богодухновенного творчества многих людей, принадлежавших разным эпохам.

Царь и пророк Давид является чудесным псалмопевцем, имея непревзойденный поэтический дар. Все глубокие свои переживания он богодухновенно выражал в песнях. Ему принадлежит половина псалмов Псалтиря. Его приятные глубоко эмоциональные псалмы принесли ему славу "сладкого певца Израиля" (2 Цар.23,1). Еще юношей Давид был известен своей музыкальностью и успокаивал игрой на гуслях тревожный дух царя Саула. При перенесении ковчега Божия в Иерусалим левиты и народ воспевали псалом славословия, составленный Давидом (1 Пар. 16 гл.).

Кроме Давида, известны имена и других авторов псалмов - пророку Моисею принадлежит замечательный 89 псалом. Соломону принадлежат три псалма: 71, 126 и 131, которые написаны им по случаю восшествия на престол, окончания строительства храма и перенесения ковчега завета из скинии в храм.

Асафу принадлежат двенадцать псалмов. Псалмопевец Асаф, вместе со своими сыновьями - левитами, руководил пением и музыкой перед скинией на Сионе во времена Давида.

Левитам, сынам Кореевым принадлежат 11 псалмов, Еману - 87 псалмов, Ефану - 88 псалмов, а авторы остальных псалмов неизвестны. Считают, что псалмы 1 и 118 написал священник Ездра.

Время составления псалмов и соединение их в одну книгу

Псалмы были написаны в период от Моисея (XV в. до Р.Х.) до времен Ездры (VI в. до Р.Х.). Самый древний псалом 89-й - написан Моисеем.

Большинство псалмов относится к периоду жизни Давида (XI в. до Р.Х.). Псалмы 74 и 75 относятся ко времени нашествия ассирийского царя Сеннахирима. Псалмы 91 и 99 принадлежат к периоду между Соломоном и вавилонским пленом. Псалмы 106, 110-150 были составлены преимущественно после вавилонского плена: Пс.125 - воспоминание об ужасах плена, Пс.116 и 117 - в честь освящения второго храма, Пс. 146-150 - в честь восстановления стен Иерусалима во время Неемии.

У евреев Псалтирь (Книга Хвалений) состоял из пяти сборнике собранных в единую книгу книжником Ездрой. Каждый сборник оканчивался особым славословием.

Первый сборник состоял из первых 40 псалмов. Считают, что с был собран Давидом для пения во время богослужений левитам] Этот сборник, как и другие, оканчивается славословием: "Благословен Господь, Бог Израилев, от века и до века. Аминь, аминь!" (40,14)

Второй сборник с 41 по 71 псалом - состоит из гимнов Давида других авторов. Вероятно, он был составлен после смерти Давида. После заключительного славословия Богу (71,19) читаем: "Кончились молитвы Давида, сына Иесеева" (71,20).

Третий сборник включает псалмы от 72 до 88; четвертый - 89-10 псалмы; пятый - 106-150. Когда именно они были составлены -точно определить трудно. Все эти пять сборников псалмов были объединены и канонизированы во время Ездры и Неемии в одну Книг хвалений - Псалтирь.

Пять сборников псалмов отличаются друг от друга преимущественным употреблением имен Бога. В первом, четвертом и пятом сборниках Бог называется главным образом именем Иеговы, во втором - преимущественно именем Елогим.

Деление псалмов по содержанию. Псалтирь является сборником духовных песен ветхозаветного Божьего народа, и поэтому содержит гимны на различные темы.

Пение должно было прославить Господа и воздействовать на певцов и слушающих могущественное Слово Божие, чтобы спасти, освятить и утвердить в истине.

Тема псалмов: Бог и человек. Бог в Своем величии, благости, милосердии, благодеянии, вездесущности и т.д. В псалмах Бог является не абстрактной (отвлеченной) далекой личностью, но Господом, близким, всюду присутствующим, внимающим и помогающим, и пасущим нас Пастырем; Творцом, вдохновляющим душу величественной картиной мироздания. В псалмах душа человека глубоко открывается перед Богом, исповедуя свои грехи, переживания, слабости и нужду в помощи. Афанасий Великий по этому поводу написал: Книга псалмов ясно и подробно изображает всю жизнь человеческую, все состояние духа, все движение ума". Иоанн Златоуст писал: "Псалмы говорят о прошлом, настоящем и будущем, о видимом и невидимом творении, учат о покое праведных и о муках грешных, о нравственном и догматическом учении. В Псалтире найдешь бесчисленные блага".

По содержанию Псалтирь можно разделить на отдельные группы псалмов:

I. Гимны, прославляющие Бога.

1). Прославление свойств Бога вообще: 8, 17, 18, 23, 28, 45, 46, 49, 65, 75, 92, 76, 96, 98, 103, 110, 112, ИЗ, 133, 138, 141, 144, 150.

2). Благодарность за Его благодеяния к Израилю: 45, 47, 64, 65, 67, 80, 84, 97, 104, 123, 125, 128, 134, 135, 149.

3). Благодарность за благодеяния Бога к добрым: 24, 33, 35, 90, 99, 102, 111, 117, 120, 144, 145.

4). Прославление Его благости к отдельным лицам: 9, 17, 21, 29, 39, 74, 102, 107, 115, 117, 137, 143.

II. Молитвы.

1). Просьба у Господа прощения своих грехов: 6, 42, 31, 37, 50, 101, 129, 142.

2). Упование на Бога: 3, 15, 26, 30, 53, 55, 56, 60, 61, 70, 85, 87.

3). Обращение за помощью к Господу в глубокой скорби: 4, 5, 10, 27, 40, 54, 58, 63, 69, 108, 119, 139, 140, 142.

4). Просьба о помощи: 7, 16, 25, 34, 43, 59, 73, 78, 79, 82, 88, 93, 101, 129, 136.

5). Ходатайство: 19, 64, 121, 131, 143.

6). Желание посещения скинии или храма: 41, 42, 83.

III. Псалмы учительные.

1). Добрые и злые дела: 1, 5, 7, 9, 11, 13, 14, 16, 23, 24, 31, 35, 36, 51, 52, 72, 83, 90, 91, 93, 120, 124, 126, 127, 132.

2). Закон Бога: 18, 118.

3). Суетность человеческой жизни: 38, 48, 89. 4). Обязанности правителей: 81, 100.

IV. Пророческие псалмы: 2, 15, 21, 38, 44, 71, 96, 109, 117.

V. Псалмы в честь Иерусалима и храма: 14, 23, 67, 80, 81, 84, 86.

VI. Краткое изложение истории еврейского народа: 77, 109, 105.

VII. Псалмы мессианские: 2, 8, 15, 21, 22, 23, 39, 40, 47, 68, 71, 88, 96, 101, 108, 109, 116, 117 и др. Самыми важными псалмами являются мессианские. Это псалмы, которые свидетельствуют о Мессии. Одни из них являются псалмами мессианскими в буквальном смысле, а другие - только в переносном, духовном. В Новом Завете упомянуты и в духовном смысле свидетельствуют о Мессии, Господе нашем Иисусе Христе, псалмы: 8, 18, 34, 39, 40, 67, 77, 96, 101, 108, 116, 117 и др., а некоторые другие - о Церкви Христовой и Царствии Божием. Никакая другая ветхозаветная книга не говорит нам так ясно о Господе Иисусе Христе, отражая в некоторых стихах мысли Самого Христа; вопли и стоны, вырывавшиеся из Его сердца. Ни на одну книгу Священного Писания не ссылался Христос так часто, как на Псалтирь.

Изучение псалмов, проникновение в эту сокровищницу очень важно для всех христиан. Можно иметь это сокровище в запертом сундуке и даже не стараться извлекать ценности из него.

Задача исследователя Библии, прежде всего состоит в том, чтобы понять буквальный смысл изучаемого псалма. Для этого нужно сначала внимательно прочитать весь псалом, найти его главные мысли, постичь состояние псалмопевца, учитывая цель, место и обстоятельства его богодухновенного составления.

В духовном значении псалмы применимы ко всем людям, во все времена и во всех местах.

Введение в книгу Притчей Соломоновых

Название книги Притчей. Евреи называют ее Мишле Соломона, т.е. изречения, мысли, притчи Соломона; Септуагинта и Вульгата назвали ее книгой Притчей Соломона. Перевод её, как и других поэтических книг, очень труден и имеет разночтения.

Автором Притчей Библия называет Соломона. Автором тридцатой главы назван Агур, а тридцать первой - Лемуил. Библия говорит о Соломоне, как о выдающемся мудреце, который произнес (создал) 3.000 притчей и 1.005 псалмов (3 Цар.4,32). В книге Притчей записано 935 притчей, их записывали, без сомнения, секретари Соломона с его слов (3 Цар.4,3), поэтому имеются повторения.

Дата. Окончательно книга Притчей сформировалась ко времени Езекии (25,1).

Цель и способ изучения. Книга Притчей имеет цель дать наставление, научить мудрости, внушить страх Божий, помочь познать Господа и слова истины, а также воспитание высокой нравственности, исправление плотских страстей и вообще учение жизни, заключающее в себе множество добрых правил для деятельности. Для лучшего понимания изречений следует:

1) находить в книге главные истины, от которых зависят другие;

2) сравнивать наставления этой книги с учением Христа и апостолов, а также закона и пророков;

3) находить в Писании примеры таких людей, добродетельных или злых, которых описывает книга Притчей.

Содержание и деление. "Господь дает мудрость; из уст Его - знание и разум" (2,6) - вот главная истина книги Притчей. Изречения Притчей применимы ко всем временам и народам. Заключающаяся в них мысль выражается в коротких, метких, легко запоминающихся фразах, преисполненных мудростью, поучением, предостережением и богатым духовным опытом. Здесь мы видим божественную мудрость, применяемую к нуждам, трудностям и опасностям повседневной жизни, общественной и личной, дабы мы могли познать волю и путь Господа. Это богодухновенный путеводитель, научающий нас, как жить в этом мире. Здесь, как и в других местах Священного Писания, указывается, что началом мудрости является страх Господень.

Книга Притчей Соломона разделяется на три отдела и два дополнения.

1. Главы 1-9. Наставления и личные увещания отца сыну, возможно преподанные Давидом Соломону.

2. Главы 10-24. Притчи Соломона в виде изречений, притч и заповедей.

3. Главы 25-29. "Это притчи Соломона, которые собрали мужи Езекии, царя Иудейского" (25,1).

Дополнения: Глава 30. "Слова Агура". Истолкование различных истин, основанных на фактах; выводы и следствия. Глава 31. "Слова Лемуила царя" содержат наставления, полученные им от матери относительно обязанностей царя. В этой главе дан также образ идеально добродетельной женщины.

Введение в книгу Екклесиаста

Название книги. Екклесиаст - на греческом языке означает "созывающий собрание и говорящий народу", т.е. мы можем перевести его словом "проповедник".

Автор. Имя Соломона прямо не упоминается в этой книге. Но тот, кто принимает на себя символическое имя Екклесиаста, называет себя сыном Давида и объявляет, что он царь Иерусалимский - является всего верней Соломоном. Он мог многое себе позволять, чтобы получить счастье и душевный мир, но эти поиски не дали ему удовлетворения. Отсюда пессимистический тон книги. Большинство христиан и иудеев считают, что Соломон составил книгу Екклесиаста в своей старости, подобно тому, как он написал Песни Песней в своей юности, а Притчи - в зрелом возрасте.

Книга Екклесиаста не стремится передать отдельные глубокомысленные зерна мудрости, а передает целостную картину жизни. Екклесиаст искал многими путями счастье в преходящей жизни, но всегда находил одну пустоту, тление и суету, что он и выражает словами: "Все - суета и томление духа!" (1,14).

Екклесиаст видит жизнь в бесконечном круговороте. "Все реки текут в море, но море не переполняется; к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь" (1,7).

Человек заботится, трудится и устает, желая создать что-то новое. Но все остается прежним по содержанию, хотя по форме будет отличаться, как речная вода становится морской и наоборот. Екклесиаст думал, что мудростью можно кое-что улучшить, но находил, что тот, кто приобретает большие познания - приобретает больше печали (1,18), ибо он больше поймет несостоятельность жизни. Это принесет ему в конце концов одни огорчения.

Екклесиаст хочет удовлетворить свою душу временными достижениями; он строит, копает, но все это только на короткий срок (2,4-11) - смерть уничтожит все его достояние.

В круговороте жизни он видит, что все имеет свое время. "Время плакать и время смеяться... время молчать, и время говорить" (3,4-7). Горе и радость меняются. Богатство никого не может сделать счастливым. Лучше всего иметь ежедневную пищу (5,17). Имение не удовлетворяет душу человека. Трудности и печали постигают и праведника. "Есть и такая суета на земле: праведников постигает то, что заслуживали бы дела нечестивых" (8,14). Много страданий в жизни от злого сердца человека. Екклесиаст призывает к праведной и непорочной жизни. "Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей" (9,6). Он советует молодому человеку жить в веселии, но не забывать, что однажды за все придется дать отчет Богу (11,9). В юности особенно полезно мыслить о Творце, ибо в старости встретятся многие трудности, препятствующие приближению к Господу, слух и зрение притупятся и многое другое прибавится к затруднению (12,1-7).

Обобщая содержание книги Екклесиаста, мы приходим к выводу, что временная жизнь со всем своим разнообразием не сможет удовлетворить бессмертную душу человека. В ней всегда остается пустота. Глубочайший смысл жизни состоит в познании Бога, чтобы в изменчивой жизни приобрести положение, способствующее нам устоять перед судом Божиим. Екклесиаст советует человеку быть прилежным в своих деяниях, но не привязывать своего сердца к тленному, а советует искать вечного Бога. "Бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека" (12,13) - стоит в конце книги. В Новом Завете о книге Екклесиаста ничего не говорится.

Введение в книгу Песни Песней Соломона

Книга Песни Песней называется так потому, что по содержанию она стоит выше других песнопений. Автором её называют царя Соломона.

Книга Песни Песней является самой лирической и мистической из всех книг Библии. Она имела как сильных противников, так и великих друзей. Ориген написал о Песни Песней целый десятитомник. Песни Песней богаты чудными картинами природы. Основной темой книги является любовь, которая поэтически изображается в сочетании с красотой и плодородностью сада. Чистая любовь между супругами поднята здесь на почетное место.

Духовное аллегорическое толкование этой книги считается общепризнанным. В Ветхом Завете любовь, описанную в Песни Песней, толковали как отношения между Иеговой и Израилем. Евреи находили в Песни Песней историю своего народа, его отношения с Богом. В новозаветное время книга Песни Песней рассматривается как поэтическое описание великой любви Христа к Его церкви. Есть также и историческое разъяснение, что книга повествует о любви, существовавшей когда-то между царем Соломоном и его женою Сулами, дочерью фараона.

Особенно много утешения и удовлетворения при чтении книги Песни Песней находят люди с мистическим укладом мыслей. Подобно тому, как во всем творении Божьем мы видим великое разнообразие, так и в Слове Его мы находим неисчерпаемое богатство и многократность мыслей. Каждый серьезно ищущий человек находит в Библии соответствующий его духовным интересам материал. Наша задача заключается в том, чтобы найти в этом разнообразии, путем исследования, духовную пищу; чтобы с помощью этой пищи достичь полного возраста Христова, что и является конечной целью великого христианского идеала.

Контрольные вопросы

1. Учительные книги (названия, состав, цель, особенности).

2. Введение в книгу Иова (название книги, время и место жизни Иова, тема, деление, содержание).

3. Введение в книгу Псалтирь (значение, название, надписания, авторы, время написания и соединение, деление историческое и по содержанию).

4. Мессианские псалмы. Как изучать псалмы?

5. Введение в книгу Притчей (название, автор, дата, цель, содержание и деление).

6. Введение в книгу Екклесиаста (название, автор, тема, содержание).

7. Введение в книгу Песни Песней (название, автор, духовное толкование).

Лекция 10. Книги пророческие

Пророки и пророчества

В ветхозаветном Израиле пророки назывались "наби", т.е. говорящие, произносящие вдохновенные речи. Пророки избирались Богом для возвещения людям Его святой воли. Пророк (наби) - это вестник божественного откровения, и его речи должны были заслуживать исключительное внимание всех. Кроме того, евреи называли пророков видящими, провидцами. Эти названия означали духовно опытного и умудренного человека, который постиг тайны Божии. Они указывают на то, что возвещаемое пророком было получено им в состоянии видения, в особых образных откровениях (Числ.24,3 и 15-17). Пророки иногда назывались стражами (Иер.6,17; Ис.56,10; Иез.33,1-7), потому что они должны были бодрствовать и предупреждать свой народ об угрожающей ему опасности. Назывались также пророки пастырями (Зах.10,2; Иер.23; Иез.34), ибо должны были заботиться о порученных им овцах - израильтянах; мужами Божьими (2 Петр. 1,21) и т.д.

Таким образом, пророк - это человек, который по божественному избранию и полномочию передает Божии слова людям, для чего он имеет особые откровения и дары.

В широком смысле слова пророками могут быть названы все патриархи, получавшие Божии откровения, как, например, называется Авраам (Быт.20,7; 18,17; Иак.2,23). Многие богословы, как Ориген, Климент Александрийский и другие, называют пророками Адама, Авеля и всех патриархов, получавших откровения свыше (Лук. 11,47-51; Иуд.14; Пс.104,14-15).

Со времени Синайского законодательства, когда богоизбранный еврейский народ вступил в особые отношения со своим Богом, значение понятия пророка (наби) несколько видоизменилось. Теперь уже не всякий, получающий божественное откровение, называется пророком. Бог Свою волю открывал первосвященникам, дух Господень нисходил на судей, но никто из них, кроме Самуила, не назвался пророком.

У пророков подзаконного времени проявляются особые черты, на основании которых можно сделать определение пророка в настоящем смысле слова: пророк - это вестник и посланник Божий, это особый учитель ветхозаветного народа, избранный и посвященный на это важнейшее служение действием Духа Божия, а не правом преемства и закона как священники, левиты и цари, и которому Бог чудесным способом открывал Свою волю для передачи ее людям. Ветхозаветные пророки были богодухновенными мужами, призванными возвещать волю Божию о спасении избранного народа и всего рода человеческого. Они избирались Богом, чтобы охранять и изъяснять Моисеев закон, особенно его внутренний, нравственно-догматический, духовный смысл; поддерживать и охранять жизнь своего народа в определяемом законом направлении; предвозвещать будущее спасение человеческого рода через Спасителя к достойному Его принятию. Пророк - это человек, через которого говорил Бог. При этом пророк или говорил на понятном слушателям языке, т.е. проповедуя, во всеуслышание возвещал полученные им откровения; или же письменно излагал свои пророчества. Нередко пророк действиями своими показывал то, что именно Бог хотел сказать Своему народу (Иер.1,7-9; Амос 7,15-16; Ис.20 и др.).

В Моисеевом законе дана норма тех отношений, которые должны были быть между Богом и избранным народом, с которым Он вступил в завет. Но еврейский народ не был еще способен созерцать и усваивать высочайшие духовные истины в их духовной святости и чистоте. Поэтому закон был развит в обрядах, через которые чистая возвышенная истина могла быть доступна народу.

Хранителем и блюстителем религиозного закона (обрядов, ритуала) определено было священство. Священству была поручена более внешняя, обрядовая сторона закона (Лев.10,10-11; Втор.31,9-13). Но цель закона состояла не только во внешнем исполнении законных предписаний. Обряды должны были вести человека к высшей цели закона. А высшая цель закона состояла в познании Бога, обрезании сердца, обновлении духа, как не раз об этом упоминает сам Законодатель: "Итак обрежьте крайнюю плоть сердца вашего, и не будьте впредь жестоковыйны" (Втор.10,16). "Святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш" (Лев.19,2; 11,44) - вот основная мысль закона. Этого можно достигнуть не обрядами, а проникновением и принятием духа закона. Подзаконные должны были не успокаиваться на букве и внешнем исполнении закона, а проникать в его духовную сущность; во внешнем видеть внутреннее; в форме - святую истину. Моисеевым законом только начиналось воспитание избранного народа, но не заканчивалось.

В возвышенной цели закона полагались основные пророчества; в нем основная идея пророческого служения. Задачей пророков было то, чтобы свободно, на основании закона развивать духовное сознание народа словом и учением, раскрывая чистую высокую сущность истинного отношения Бога к человеку, смысл которого в искуплении через Агнца Божия.

Отличительные черты истинного пророка Ветхого Завета

Истинный пророк должен был быть из среды еврейского народа. Всякое нееврейское пророчество исключалось законом. Это преимущество только богоизбранного народа, за исключением загадочной личности Валаама. Истинный пророк поставлялся Богом как посредник между Ним и народом, подобно пророку Моисею. Все пророки основывались на законе. Поэтому во всех их речах и действиях, неисчислимо разнообразных и произносимых при различных обстоятельствах, наблюдается единство духа и направления.

Никто не мог быть избранным или посвященным в пророки по человеческой воле. Сам Бог, по Своей воле призывал пророка к этому служению, не считаясь со званием, состоянием, происхождением человека. Среди пророков были и из священнического колена Левиина: Иеремия, Еман, Асаф и др., и из простых людей, как Елисей-земледелец или Амос-пастух.

Призвав пророка, Бог непосредственно открывал ему Свою волю относительно личностей, Своего народа и человечества. Бог влагал Свое слово в уста его (Иезек.3,10-27; Авв.2,1-2; Иер.15,19 и др.).

В силу такого избрания, призвания и дарования откровений, при верном служении, пророки как бы занимали для народа положение вестников Бога на земле. "Так говорит Господь, Бог Израилев" - вот обычно начальные слова пророческих речей (Иер.37,7).

Пророчество не было выше закона. Оно было сосредоточением закона, полное глубокого прозрения в духовное богатство его величайших истин и постановлений. Пророчество являлось живым творческим раскрытием закона, применительно к определенному времени и обстоятельствам, потребностям народа и планам Всевышнего. Изменялась форма буквы, но единый, вечный, живой дух был один и тот же. К нарушению закона в любой форме пророки всегда относились крайне отрицательно.

История пророчества

Патриархи до потопа были в общем смысле пророками (Иуд. 14; Лук.11,47-51). Авраам назван пророком (Быт.20,7), Иаков пророчески благословил своих детей (Быт.49 гл.) и т.д., но несомненно выше всех пророков до и после дарования закона стоит пророк Моисей. Бог говорил с ним непосредственно и являлся ему в Своем образе (Числ.12,8). Служение Моисея, как законодателя, судьи, вождя и пророка, было необыкновенно высоко (Втор.34,10). Он неоднократно получал откровения от Бога. Господь говорил с ним как с другом, прямо высказывая Свои повеления.

В период судей "Слово Господне было редко, видения были не часты" (1 Цар.3,1; Суд.2,1; 6,12 и др.).

Новая эпоха пророческой деятельности началась с Самуила. Самуил явился великим продолжателем дела Моисея, как пророка. Величайшее бедствие - пленение ковчега завета язычниками - побудили народ объединиться под правлением царя. Самуил, считая это требование преждевременным, все же пошел на уступки народу и поставил над ними царя. Главное различие новой формы правления от прежней в том, что она становится наследственной. Царь мог оказаться в неповиновении Богу и Его законам, и поэтому народ, не твердый в законе, подвергался большой опасности. Нужны были представители Бога перед царями и народом, и ими стали пророки.

Пророк Самуил явился в духе и силе, как представитель откровения Господа. Своей деятельностью он охватывает священническую, судейскую, административно-политическую и пророческую области жизни народа. Самуил объяснял народу волю Божию, выраженную в законе, соответственно обстоятельствам и потребностям народа того времени. Он присутствовал, как главный, при жертвоприношениях; он собирал народ в Вефиле, Галгале, Раме и судил его. Самуил поставил царя, но в то же время показывал отношение к нему пророчества, что как представитель Божий, он властвует над царем. Царь Саул его волей и силой был свергнут, когда он стал противиться ему. Вместе с Самуилом явились целые сонмы пророков, известные под именем "сынов пророческих".

В Давиде мы видим царя по сердцу Божию в сочетании с высоким пророческим духом. Бог открывал ему свою волю непосредственно. Кроме того, у трона Давида мы видим великих пророков Гада и Нафана, которые бодрствовали над ним, предохраняли от отступления и вразумляли его в необходимых случаях.

С утверждением царства пророчество развивало в ветхозаветном народе идею царства Мессии, в возможной полноте и в доступном образе царства земного. Это выразилось в речах Нафана, в обетованиях Соломону, боговдохновенных писаниях Давида, Соломона и др.

Разделение одного теократического ветхозаветного царства на два явилось важнейшим событием в деятельности пророков и в жизни еврейского народа.

Пророк Ахия вначале содействовал Иеровоаму, но затем изменил свои отношения к этому царю отделившегося Израильского царства так же, как и Самуил переменил свое отношение к Саулу. Пророки стали единственными посредниками для воссоединения избранного народа. Не случайно царица Иезавель со страшной жестокостью обратилась против истинных пророков, изгоняя и умерщвляя их, и заменяя жрецами Ваала (3 Цар.18,4.19; 19,10). Нашлись и такие, которые, презрев божественное призвание, из лести предрекали угодное царю и становились придворными пророками лжи (3 Цар.22,6).

Бог в это время зажигает пламенную ревность в сердце великого пророка Илии. Снова появляются пророческие сонмы, руководимые Илией, а затем Елисеем. Их деятельность велика, но сила зла в отпавшем царстве была так значительна, что деятельность этих великих пророков осталась почти бесплодной.

Во время вавилонского плена пророки Иеремия, Иезекииль и Даниил в должной мере раскрывали дух и смысл закона и идею царства благодати. После плена непродолжительное время трудились пророки Аггей, Захария и Малахия. Прошло много лет, когда во исполнение пророчеств, явился последний великий ветхозаветный пророк Иоанн Креститель, в духе и силе древних пророков, чтобы сказать последнее слово Израилю и указать на пришедшего Мессию, нашего Господа Иисуса Христа.

Нравственная чистота, воздержание, искреннее благочестие, ревность по вере, бескорыстное попечение о благе общества, чистая и чуткая восприимчивость к слову Божьему - все это отличало пророческое служение (Самуил - 1 Цар.2,26; Даниил - Дан.1,8 и др.). Избранные на служение пророки получали особые благодатные силы и дары. Но пророки должны были сохранять себя в чистоте и достоинстве своего служения. В противном случае отвергались Богом и нередко становились ложными пророками. Пророки должны были быть бодрствующими стражами (Иез.3,17), верными до смерти в своем служении. Пророкам надлежало ревностно и бестрепетно проповедовать божественное слово перед теми, к кому они были посылаемы, как бы ни казалось оно горьким и тяжким для слушающих (Иез.3,18). Слушатели часто отвергали их слова, угрожали, преследовали и всячески гнали их. Но ничто не могло заградить уста пророков: они готовы были на смерть ради Слова Божия.

В связи с этим пророки в своем большинстве вели бедную, скитальческую жизнь, оставляя все житейские заботы. Елисей оставил свою ниву, Амос - свое стадо, Иеремия - преимущество священнического служения и т.п. Господь давал пророкам Свои откровения, которые служили предметом их речей (1 Цар.16,6-7; Дан.3,27; 3 Цар.19,9-19; Ион.1,3; 3,3 и др.).

Пророки получали откровения свыше через сны (Дан.7,1); через видения (Ис.1,1) и через слышание Слова Божия (Числ.11,6-8). Все многоразличные способы пророческих откровений можно свести к этим трем формам откровения (Иезек.11,24; Иоиль 3,1).

Пророки, видевшие видение, говорили и записывали свои речи после пророческого видения. Они говорили с полным и светлым сознанием, анализируя и размышляя о том, что они видели, что им было открыто (Иез.8,1-5; 11,24-25; Дан.8,2.27; 10,4-19; Иер.20,7-9; Числ.24,3-7.17; Ис.6 гл.; 3 Цар.22,19). Новозаветное определение состояния человека, получавшего откровения от Бога, записанное в 1 Кор.2,13, вполне подходит и к ветхозаветным пророкам.

Истинные пророки во время видения сохраняли ясное сознание и память о видении. Они вспоминают и передают свои видения с самыми точными подробностями, что было бы невозможно, если бы не сохранялось сознание.

В откровении истинных пророков мы видим взаимодействие просветленного, возвышенного духа человеческого с Духом Божиим. При этом вся внутренняя жизнь сосредоточивалась в едином духовном созерцании, в видении невидимого мира.

Апостол Петр назвал свое состояние во время видения исступлением (Деян.Ап.10,10.17; 11,15). Ап.Павел, как и другие пророки, свое состояние выразил словами: " он был восхищен" (2 Кор. 12,1-4).

Особенности пророческих речей

В своих речах и писаниях пророки изображали только то, что им открывалось в видении. В пророческом видении были объединены в одну картину отдельные события и образы, не связанные между собой по времени. Этот характер имеют особенно пророчества, свидетельствующие о Мессии. Это надо иметь в виду при исследовании мессианских пророчеств, чтобы иметь о них правильное представление и не впасть во множество ошибок. Учение о Мессии и Его царстве пророки никогда не изображали во всей полноте и подробностях, связях и последовательности. Они то изображают образ Мессии, то изображают лишь характер Его царства в каких-либо частных чертах, иногда проходя молчанием важное; то свидетельствуют о торжественном будущем; то видят только печаль и скорбь; иногда соединяют сходные по характеру события, но разные по времени и т.п. Так, например, пророки Иеремия (23,5-8) и Иезекииль (37,21-28) соединяют в одно изображение первое пришествие Христа в мир и будущее обращение к Богу евреев, обходя молчанием имеющее произойти между этими событиями ожесточение народа, опустошение земли и городов.

Эту особенность пророческих речей имел в виду ап.Павел, когда говорил: "отчасти знаем и отчасти пророчествуем" (1 Кор. 13,9). Важное следствие этой особенности пророческих речей то, что на все частные (отдельные) пророчества нужно смотреть только как на части одной общей великой картины, и что только тогда можно составить эту общую картину, когда все отдельные части её собрать и соединить, дав каждой подобающее ей место.

Поскольку пророки божественное откровение получали посредством созерцания, то им свойственно было будущее представлять в одной картине с настоящим. Все им представлялось в одной перспективной картине и они созерцали события не во времени. Пророки говорили о событиях и лицах отдаленного будущего, как о совершающихся при них (Ис.9*5-6); и употребляли глагольные формы то в прошедшем, то в настоящем, то в будущем времени, говоря об одном и том же событии. Пророки не определяют времени исполнения открываемых ими событий, если об этом нет особого божественного откровения (Иосифу, Даниилу).

Пророческие речи имели особую образность и символику. Пророки получали видения сообразно с их особенностями, познаниями и представлениями. Мессия представлялся в пророчествах:

а) как Царь (Ис.И гл.; Иер.23; Мих.5),

б) как Пророк (Ис.42; 49; Втор. 18,15) и

в) как Первосвященник (Зах.6; Ис.53). Иерусалим и Сион символизируют совершеннейшее будущее Царства Христа (Иоиль 3,16).

Мессианским пророчеством считается пророчество по следующим признакам:

- если отдельные его черты осуществлялись в жизни Иисуса Хриса, а в жизни другого лица они не имели места (Пс.21);

- если мессианское значение пророчества подтверждается соответствующими параллельными местами других пророческих видений (Иезек.21,27; Быт.49,10; Зах.6,12-13; Пс.109);

- если о мессианском значении пророчества свидетельствует Новый Завет.

Пророческие книги. Пророческие речи, вошедшие в канон Ветхого Завета, относятся, по времени своего происхождения, ко времени усиленной пророческой деятельности от 9-го до 5-го века до Р.Х. Откровения и речи пророков только этого периода были записаны, собраны и являются частью Ветхого Завета, как пророческие книги. Пророки многократно свидетельствуют, что Сам Бог повелел им записать свои пророческие речи (Ис.8,1-16; Иер.30,2; Дан.12,4 и др.). Пророки исполнили это повеление Господа. Всех пророков, оставивших свои книги, было шестнадцать. Первые четыре называются большими, а прочие 12 - малыми, конечно, по сравнительно малому объему их книг. В русской Библии пророческие книги расположены не по порядку времени их написания, а, вероятно, по объему. Из оставивших книг самым древним был Авдий (ок.885 г. до Р.Х.), за ним следуют Иоиль, Амос, Иона, Осия, Исайя, Михей, Наум, Аввакум и Софония. Это, так называемые, допленные пророки. Затем трудились пророки периода плена - Иеремия, Иезекииль и Даниил; и, наконец послепленного периода: Аггей, Захария и Малахия (V в. до Р.Х.).

Писания пророков важны уже по обилию содержащегося в них учительного материала. В них мы находим величественные описания личности и свойства Бога. Они дают нам возможность проникать в невидимый мир и в таинственные глубины человеческого сердца. Изображая свой народ, пророки показывают нам как бы зеркало, в котором мы видим и отражение нашей жизни. Особенно важны книги пророков для нас, христиан, потому что в них мы находим исполнившиеся с совершенной точностью пророчества об Иисусе Христе, нашем Спасителе, а также об иудеях и других народах. Наш Господь Сам указывал на пророчества, как на вернейшее свидетельство о Нем и Его деятельности (Деян.5,39). Пророчества важны для нас и потому, что часто в них образно раскрывается то, что в Новом Завете упоминается кратко, намеками (Ис.53; Иоан.1,29).

Язык пророков. Так как пророки не были безвольными и бессознательными орудиями Духа Божия, но сохраняли свои характерные индивидуальные свойства при изложении откровений, то понятно, что и язык пророков носит различные степени совершенства. Амос говорит как простой труженник села, Даниил - как государственный муж и т.д.

Как изучать пророческие книги

Прежде всего следует всесторонне изучать жизнь автора пророческой книги, отыскав исторические и другие сведения о нем в его записях и других частях Священного Писания. Следует представлять его избрание, семейное и общественное положение, место деятельности, эпоху и обстановку, в которой он жил; какие цари управляли в его время его народом и соседними языческими государствами и их взаимоотношения. Очень важно представлять духовное состояние народа во время его деятельности, а также труд предшествующих пророков.

Что же касается самих речей пророка, то важно руководствоваться, при исследовании их, следующим правилом: прежде всего, ищите прямого, буквального смысла изучаемых вами слов, по отношению к лицу или народу, для которого они непосредственно произнесены и написаны. Это поможет затем произвести духовное толкование и раскрыть прообразное значение слов пророков.

Необходимо помнить, что весь Ветхий Завет глубоко связан с историей и судьбой Израиля, избранного на земле народа Божьего; что пророчества (как о наказаниях и благословениях, так и о грядуших событиях), в основном, относятся к нему. Богоизбранный народ - часто падавший, но любимый; наказуемый, но хранимый - является национальным центром всех пророчеств. Земля его, опустошенная и попираемая всеми, но предназначенная сделаться славою всех земель, является географическим их центром. Мессия (Христос) является наивысшим истиннОт потопа до призвания Авраама ым божественным центром всех пророчеств. Помните, что многие пророчества уже давно исполнились и укрепляют нашу веру в исполнение оставшихся пророчеств.

Хронологическая таблица

(по материалам А.П. Лопухина "Библейская история" и др. - кликните на ссылку выше)

Введение в книгу пророка Исайи

Автор. Имя пророка "Исайя" в переводе с еврейского означает "спасение Иеговы". Отец Исайи - Амос, по еврейскому преданию, был братом Амасии, царя Иудейского (4 Цар. 14,1). Исайя жил в Иерусалиме, имел свой дом, был женат и имел детей. Свою жену он называл пророчицей (8,3). Имена его сыновей символически предуказывали на суд Божий, которому должны были подвергнуться Иудейское и Израильское царства (7,3-8; 8,3.18), а имя самого пророка - отца было символом спасения через благодать.

Исайя жил очень долго и его пророческая деятельность была весьма продолжительной. По ясному указанию самого Исайи, он пророчествовал в царствование Озии, Иофама, Ахаза и Езекии, царей Иудейских (Ис.1,1). Нам не известно, были ли откровения у Исайи до видения Господа Саваофа в год смерти царя Озии. Библия не сообщает нам также о смерти пророка. Талмуд свидетельствует, что Исайя был перепилен деревянной пилой в царствование нечестивого царя Манассии (Иер.2,30; 4 Цар.21,16; Евр.11,37).

Что касается духовного облика пророка, то этот облик поражает нас своим величием. Исайя призван на высокое служение Самим Господом (6 гл.), и пророк везде проявляет самое глубокое послушание воле Божией. С великим мужеством открыто он осуждает политику Ахава (7 гл.), обличает царедворца Севну (22 гл.), а также других иудейских правителей, священников и т.д. Во времена Езекии молитвами Исайи сотворены два чуда:

1) в одну ночь истреблено ассирийское войско под стенами Иерусалима (37,4-36);

2) возвращена тень от солнца на десять ступеней (38,8).

Прежде пророка Исайи Иона уже пророчествовал в северном Израильском, а Иоиль - в южном Иудейском царствах. Современниками Исайи в Израильском царстве были пророки Осия и Одед (2 Пар.28,9), а на юге - Захария, имевший дар истолкования видений Божиих и бывший руководителем царя Озии в его молодые годы (1 Пар.26,11).

В то же время выполняли свое служение пророки Амос и Михей, а позже Наум.

Эпоха Исайи. Окончательное призвание Исайи было в год смерти царя Озии, но пророк, по-видимому, уже до этого совершал пророческое служение (1-6 гл.) и описал дела Озии прокаженного в книге, которая не сохранилась (2 Пар.26,22). Озия (Азария) - 2 Пар.26 гл., - был благочестивым царем и успешно правил Иудеей. В последние годы жизни он был поражен проказой и его сын Иофам правил Иудеей (4 Цар. 15,5; 2 Пар.26,21-27 гл.). Иофам был также благочестивым человеком, но народ своими отступлениями от закона Божия стал навлекать на себя гнев Божий, пророк возвещал своим согражданам об ожидающих их наказаниях.

После Иофама на престол вступил царь Ахаз (4 Цар. 16; 2 Пар.28), который царствовал шестнадцать лет. Он уклонялся в идолопоклонство и его царство страдало от сирийцев и израильтян, иудеев и филистимлян. В своих речах Исайя порицал политику Ахаза, обратившегося за помощью к ассирийскому царю Феглаффелласару (Ис.гл.7-10; 14 и 17; 4 Цар.16,7).

Езекия, сын Ахаза (4 Цар. 18,22; 2 Пар.29-32), был царем 29 лет. Этот богобоязненный правитель заботился о восстановлении истинного богослужения по Моисееву закону (4 Цар. 18,4.22). Сначала его окружали люди, мало понимавшие о сущности владычества Бога над избранным народом и склонявшие царя к заключению союзов с языческими царями, но потом, под влиянием пророка Исайи, Езекия утвердился в том, что единая крепкая опора для его государства есть Сам Иегова. К этому периоду относятся остальные главы книги пророка Исайи.

Во дни Исайи на жизнь Иудеи и Израиля наиболее сильно влияла Ассирия (Ассур). Во дни Озии ассирийский царь Фул опустошил Израильское царство (4 Цар. 15 гл.), Феглаффелласар повторил нашествие на Израиль при Ахазе, а при правлении в Иудее Езекии Израильское царство было уничтожено ассирийским царем Салманассаром (722 г.). Его преемник Сеннахирим пытался подчинить и Иудейское царство, но Иудея была покорена позже при Манассии, который был уведен в плен. Вскоре Ассирия пала под ударами мидийцев и вавилонян.

Иудея при жизни Исайи, в основном, состояла в союзе с Египтом. Но эта великая держава была обессилена внутренними распрями.

Северный сосед Палестины - Сирия, с главным городом Дамаском, постоянно боролась с ассирийским владычеством.

В эпоху Исайи Иудейское и Израильское царства почти всегда находились между собой во враждебных отношениях, и это, конечно, не могло не отразиться на печальной судьбе, которая постигла Израильское и Иудейское царства.

Книга Исайи состоит из его речей. Они размещены не строго хронологически. По содержанию книгу пр.Исайи можно разделить на две части: первая часть (1-39 гл.) содержит обличения, а вторая - (40-66 гл.) - утешение народу в виду предстоящего вавилонского плена.

В первой части (1-39 га.) пророк упрекает еврейский народ за его упорство, с каким он отвращался от исполнения воли Божией, главным образом, во дни Ахаза. Пророк резкими чертами рисует:

1) неблагодарность их по отношению к своему благодетелю - Иегове;

2) подражание их язычникам в нечестии и даже идолослужении (2,20; 17,8; 30,22; 31,7);

3) неверие в божественное откровение (29,9-15);

4) поверхностное, внешнее исполнение требований Моисеева закона, соединявшееся с полной безнравственностью (1,10-15);

5) недостаток честности и справедливости по отношению к ближнему, отсутствие взаимной любви и милосердия к бедным (1,16-17 и др.).

Особенно строго пророк относился к великим мира, которые открыто позволяли себе нарушать требования правды Божией (1,18-31; 5,23; 10,1; 32,5-7; 33,1-5). Политика иудейских правителей, видевших спасение Иудеи в союзах с сильными языческими соседями, здесь находит себе также резкое осуждение (8,6 и сл.; 30,1 и сл.; 39,1-7).

Ввиду развращения народа пророк угрожает ему судом Божиим, исполнителями которого должны выступить языческие народы; предрекает опустошение обетованной земли и изгнание из нее евреев (6,11-13; 5,13; 17,9), причем довольно ясно говорит и о взятии Иерусалима врагами (2,15; 3,8.16; 22,5; 30,13-25), о скором падении Самарии (гл.28) и о вавилонском пленении иудеев (39,5-7). Но, с другой стороны, и в этой части книги Исайи сказано немало пророчеств, открывающих светлые перспективы будущего. Пророк изображает, как страна восстанет из глубокого унижения после ассирийского нашествия. Вот рисуется новый Властелин избранного народа - Мессия. Он будет потомком Давида по плоти, но духовно - это Бог. Он распространит Свою власть над всею вселенной... Но и в ближайшем будущем Израиль, по словам пророка, может удостоиться милостей Божиих. Помощь от Господа Исайя предлагал сначала Ахазу, а потом Езекии - тому и другому по причине нашествия врагов (7,3-25; Ис.36 и 37; 4 Цар.гл.19). Господь будет охранять Сион - эту Свою святую гору, если только Израиль сохранит преданность Иегове (14,32 и др.).

Первая часть книги Исайи содержит в себе следующие отделы: общее вступление (1-6 гл.); речи об отношении Израиля к Ассуру (7-12 гл.); пророчества об иноземных народах - Вавилоне (13-14,23), Ассуре и др. (14,28-20,6) и о последнем суде над миром (24-27 гл.); отношение Израиля к Ассирии в дни Езекии (28-33 гл.) и т.д.

Вторая часть книги Исайи (40-66 гл.) образует собой одно стройное и законченное целое. Она делится на три отдела по девять глав. Эти 27 глав описывают эпоху искупления Израиля и затем всего человечества, от времени освобождения из вавилонского плена до последнего Суда над миром. В первом отделе (40-48 гл.) пророк изображает, главным образом, избавление ветхозаветного народа от вавилонского плена, касаясь местами нравственного освобождения Израиля от господства греха благодаря Мессии. Во втором отделе (49-57 гл.) внимание пророка сосредоточено на личности кроткого раба Иеговы - Мессии (52,13), страдания Которого за грехи людей изображены здесь с поразительной силой и ясностью.

В третьем отделе (58-66 гл.) пророк изображает прославление этого великого Страдальца. Мессия здесь является как первосвященник, царь и пророк в одно и то же время. Он творит суд над миром и созидает новую лучшую жизнь.

Таким образом, мы видим, что соединение настоящего и будущего, без разграничения времени, очень свойственно Исайи. Но иногда он в своих пророчествах делал точные определения относительно времени (7,8.14-16; 8,1-4; 16,14; 37,30; 38,5). Речь его везде дышит силой и отличается ясностью и разнообразием ораторских выражений. Его пророчества о Мессии поражают величественностью образов, его обличения - потрясающи, его увещания в высшей степени убедительны, угрозы - сильны и т.д. Поэтому-то Исайя занимает первое место среди писателей-пророков. За яркие пророчества о Мессии его называют ветхозаветным Евангелистом (7,14; 9,1-2; 40,3-5; 42,1-2; 49,6; 53; 61,1-2 и др.). Важное значение книги пророка Исайи видно из того факта, что на нее ссылаются пророки Иеремия, Софония и Захария, и из того, что в Новом Завете имя Исайи упоминается 21 раз, а его пророчества приводят около 80 раз. В дни жизни Господа Иисуса Христа и Его апостолов авторство пророка Исайи было авторитетно подтверждено (Лук.4,17-22; Матф.15,7-9; Лук.22,37; Деян.Ап.8,28; Римл.9,27-29; 10,20 и т.п.)

Контрольные вопросы

1 Пророки и их служения (названия, определение; пророки, закон и священство).

2. Основные черты истинного пророка и его служения.

3. История пророчества.

4. Формы пророческих откровений.

5. Особенности пророческих видений.

6. Особенности пророческих речей.

7. Мессианские пророчества.

8. Как изучать пророческие книги?

Лекция 11. Книги пророка Иеремии и Иезекииля

Книга пророка Иеремии

Имя, происхождение и призвание пророка. Имя "Иеремия" переводится с древнееврейского по-разному: "Иегова отвергает", "Господь основывает", "Велик Бог". Это имя было нередким в израильском народе (4 Пар. 23,31; 1 Пар.12,13). Отец пророка Иеремии был священник Хелкия из Анафофа. В этом городке к северу от Иерусалима жили потомки первосвященника Авиафара, который был лишен своего первосвященнического служения Соломоном (3 Цар.2,26).

Пророк Иеремия был призван Богом на служение тогда, когда северное Израильское царство было разрушено и шли последние десятилетия существования южного Иудейского царства. Ни у кого не было уверенности, что маленькая и слабая Иудея устоит в водовороте борьбы между усиливающимися соседями на западе и востоке. В Иерусалиме происходила борьба сторонников Вавилона и Египта, а часть евреев желали остаться нейтральными, полагаясь на Иегову. В это время Бог послал ветхозаветному народу Своего великого и верного пророка Иеремию, как советника. Если бы послушались его слов, то не было бы многих страданий, которые пришлось претерпеть народу. Его предупреждения могли бы сохранить народ от многих бедствий и лишений. В речах пророка звучало Божие любящее и отцовское поучение для Своего многострадального и строптивого народа. Но иудеи не хотели считаться с Богом. Следование по своим путям им обошлось очень дорого. Они потеряли государство, свободу, святые для них места, были уведены в рабство и рассеяны.

В ранней молодости Иеремия был призван Богом на пророческое служение (1,5-7). Бог даровал ему Свой Дух Святой: "Я с тобою" и "Я вложил слова Мои в уста твои" (1,8-9). Он дает призванному пророку возможность проверить новую святую силу. Господь показал ему жезл миндального дерева и кипящий котел (1,11-13). Миндальное дерево - символ весны и новой жизни, а кипящий котел - символ грядущих войн и лишений. Пророку ясно представились видения, и он, услышав слово Господне, получил похвалу и был послан народу для великого пророческого служения (1,14-19). Господь разъясняет призванному пророку его великую ответственность и назначение. Он говорит: "Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтоб искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать" (1,10). Этим Бог хочет сказать Иеремии, что пророк должен стоять выше человеческих понятий. Он должен стоять на божественной высоте. И тогда он может служить верным орудием Божиим, в противном случае он перестает быть пророком или станет лжепророком.

Великие обетования, задачи и трудности поставлены Богом перед молодым пророком: "Я поставил тебя ныне укрепленным городом и железным столбом, и медною стеною на всей этой земле, против царей Иуды, против князей его, против священников его и против народа земли сей" (1,18).

Из призвания Иеремии нам становятся ясными задачи и трудности, ожидающие пророка:

1) Пророк должен быть независим от влияния современников и их авторитетов. В этом для обыкновенного человека кроется величайшая опасность гордости, самовозвышения, но пророка Сам Бог ставит выше всех.

2) Пророк должен быть твердым, мужественным, верным во всем, исполняя волю Божию. Он должен всего себя, волю, знания и чувства отдать в распоряжение своего Господа.

3) Пророку необходимо ясно слышать голос Божий. Сколько самых различных голосов звучат в человеке и вне его. Но пророк должен быть настроен на усвоение и исполнение воли Божией. Пророк должен иметь ясный взор на дарованные ему видения. Быть соединенным с Богом, как с другом, дышать небесным освежающим воздухом, который освобождает от всего низкого и незначительного; быть соучастником Божиих планов - все это значило для Иеремии быть пророком.

Время и деятельность пророка Иеремии

Иеремия пророчествовал при последних иудейских царях: Иосии, Иоахазе, Иоакиме, Иехонии и Седекии, а после разрушения Иерусалимского храма - недолгое время в Египте.

Призыв Божий Иеремия услышал в дни царствования Иосии. Это был человек с весьма глубокими духовными интересами. После долгого перерыва в истории Иудеи он обратил внимание на состояние Иерусалимского храма и начал его ремонт. Во время ремонта в храме нашли свиток Ветхого Завета, о чем доложили Иосии. Когда царь услышал слова из найденного свитка, он разодрал свою царскую одежду, ибо свиток сообщал о Божием наказании всем, кто живет не по Божиим заповедям. Вероятно, это была книга Второзакония или все Пятикнижие. Царь Иосия распорядился, согласно требованиям книги, уничтожить всех идолов и их капища, и возобновить богослужения в храме (4 Цар.22,1-23.30; 2 Пар.34,3-5). Эту реформу вряд ли бы позволил совершить ассирийский царь, но в это время Ассирия приближалась к своему падению. С уменьшением влияния Ассирии египетский царь Нехао II попытался овладеть Иудеей и Сирией. Царь Иосия восстал против Египта и был убит в сражении.

Иеремия, в начале своего служения, был мало известен как пророк в Иерусалиме. Придворные Иосии обратились за объяснением содержания найденной в храме книги Завета не к нему, а к пророчице Алдаме (4 Цар.22,14). Ко времени царствования Иосии относятся первые речи Иеремии (2-6 гл., 17,13-27). Хотя Иеремия не принимал близкого и прямого участия в благочестивой деятельности Иосии, тем не менее он глубоко ей сочувствовал и оплакал гибель царя в плачевной песне, которая не дошла до нас (2 Пар.35,25). В это время свои обличительные речи Иеремия говорил, главным образом, в храме, где его слушали многие приходящие туда,

После Иосии царем Иудеи стал Иоахаз, или Саллум, который царствовал всего три месяца и был уведен в Египет. Следующим царем Иудеи стал Иоаким, вассал Египта. Влияние Ассирии всюду было заменено влиянием Египта. Реформация в поклонении Иегове, произведенная Иосией, была отменена. Против этой отмены особо резко выступал пророк Иеремия (гл.11).

Египетский фараон, окрыленный победами, дошел со своими войсками до Евфрата. Там он встретил возросшую силу Вавилона. В решающей битве Навуходоносор в 605 г. до Р.Х. поразил египетские войска. В течение последующих двух лет Навуходоносор оккупировал территорию обоих вассалов Египта: Сирию и Иудею. Иоаким остался на троне, но Иудея должна была платить дань Халдее (Вавилону). Фараон пытался организовать восстание в Иудее против Вавилона. Он имел много сторонников в Иерусалиме. Они считали Вавилон молодым царством, с которым легко разделаться.

Пророк Иеремия предупреждал царя и народ не сопротивляться Вавилону: сопротивление означало бы гибель Иудеи и святого города. Иоаким не обратил внимания на предупреждение пророка. На четвертом году своего правления он не уплатил дань Вавилону. Это закончилось тем, что Навуходоносор распорядился заковать Иоакима в медные цепи и отправить в Вавилон. Полчища халдеев, сирийцев, моавитян и аммонитян хлынули в Иудею (4 Пар.24,1 и сл.). Иеремия страстно обличал царя за все это и предсказал ему печальный конец (гл.22). Кроме того, при Иоакиме сказаны речи в храме (7-11 гл.; 10,17-25), пророческие возвещения о разных царствах (25; 48; 49 главы) и, вероятно, другие пророчества (11-18 главы).

В этот период неустрашимый пророк подвергался серьезным опасностям. За свою храмовую речь он был осужден на смерть священниками и лжепророками, но его защитили (гл.20 и 26). Ему были запрещены вход в храм и выступления перед народом (36,5). Тогда пророк получил от Бога повеление записать свою речь в книгу (гл.36). Варух, его верный ученик, служил ему в качестве писца, а потом читал пророчества Иеремии народу. Во время такого чтения в день очищения книга была у него отобрана и передана царю, который велел схватить Иеремию и Варуха, а книгу уничтожил. Пророк и его ученик успели скрыться и снова написать книгу пророчества, дополнив её (36,32).

Иоаким умер во время осады Иерусалима войсками Вавилона. Воцарился его сын Иехония, который царствовал всего три месяца (4 Цар.24,8) и был отведен с лучшей частью своего народа в Вавилон (24,1; 29,2). По всей вероятности, между ними были молодой Даниил со своими друзьями и священник Иезекииль. Все драгоценные сосуды храма и сокровища царского дома были увезены в Вавилон.

Новым царем в Иерусалиме, по решению Вавилона, стал Седекия, сын Иосии. Его правление окончилось гибелью Иудеи (52,2 и сл.). Вместо того, чтобы искать помощи Иеговы и совершать мудрое правление, он проявил слабохарактерность. Националисты, духовенство и лжепророки верили, что Вавилон скоро падет, требовали восстать против него. Пророк Иеремия энергично выступал против них (28 гл.). Лжепророк Анания открыто выступил против Вавилона и объявил, что через два года власть Вавилона падет. Иеремия, отвечая, сказал, что очень желает этого, но, имея откровения Бога, добавил, что, хотя ярмо деревянное сокрушено, Господь наложил на народ железное ярмо (28,13-15). Сторонники Египта были фанатичны и влиятельны, а сторонников Вавилона фактически не было, и только пророк Иеремия возвещал наказание Божие через Вавилон, возвещая гибель Иудеи. Царь Седекия перестал платить дань Вавилону, и опять халдеи окружили Иерусалим. Иудеи послали гонцов в Египет, и на помощь им выступили египетские войска. Вследствие этого Навуходоносор снял осаду Иерусалима (35,5-11). Иеремия предсказал о возвращении вавилонских войск после победы над Египтом. Озлобленные начальники города заключили пророка в темницу (гл.37-38). Положение пророка было ужасным; его держали в темнице, в казармах и бросили в грязный колодец.

Вскоре халдеи снова окружили Иерусалим. Иеремия советовал царю принять наказание Божие и сдаться без боя, чтобы спасти город и сохранить жизнь многих (38,14-25). Но царь не послушался пророка и избрал путь войны. Иерусалим пал. Царь был пойман, его сыновей на его глазах умертвили, а его ослепили. Слепой, в цепях, несчастный Седекия был угнан в Вавилон и там умер. Город, вместе с храмом и дворцами, был сожжен, а народ уведен в плен.

Пророк Иеремия остался в Иудее. Над оставшимися евреями Навуходоносор поставил начальником Годолию. Но иудейский офицер Измаил убил Годолию и сам бежал к аммонитянам. Иудеи, боясь халдеев, бежали в Египет и увлекли с собой Иеремию против его воли.

Личные особенности Иеремии

В книге пророка Иеремии рельефно отразились личные свойства автора. Мы видим в нем мягкую, уступчивую, любящую натуру, которая представляет удивительный контраст той неуклонной твердости, с какой он действовал в сфере своего пророческого служения. В нем проявлялись два внутренних человека: один немощный человек, хотя и облагороженный в своих порывах, и второй - всецело стоявший под действием Божьего духа. Плоть была покорена духом, и это причиняло страдание ей (1 Петр.4,1). Положение его можно назвать в высшей степени трагическим: он должен был обращать отступивший от Иеговы народ к Богу, зная хорошо, что его призывы к покаянию останутся безрезультатными. Он должен был постоянно говорить о страшной опасности, угрожавшей Иудее, и оставаться непонятым никем. Как он должен был страдать, видя непослушание народа, который он любил и которому, однако, не мог помочь. Господь даже не желал иногда принимать его молитвы за иудейский народ (7,16; 11,14; 14,11; 18,20). Почти все иудеи, даже родные, обвиняли его. Все это причиняло ему страдания и он думал, как бы уйти ему в далекую пустыню, чтобы оплакивать участь своего народа (9,1; 13,17). Но слова Божии в его душе горели как огонь и вырывались наружу, он не мог оставить своего служения (20,7-12). Иеремия не оставлял борьбы с лжепророками и оставался железным столпом и медной стеной, от которой отражались все нападения его врагов (1,18; 15,20).

Не легко быть одному. Не легко верить истине в то время, когда все её отрицают. Не легко верить в милосердие и любовь Божии, когда Его же народ терпит лишения. Пророку некому было доверить свое горе. Об этом он говорил только Богу. Иеремия - муж глубокой молитвы, он молился не за свое благополучие, а о Царствии Божием.

Содержание пророчеств Иеремии

Иеремия должен был возвещать суд Божий, который являлся следствием отступления Иуды от истинного Бога к идолам (1,16; 2,5,8.11.13.20: 3; 5; 7; 9; 10 и др.главы). Служение на высотах, жертвы идолам (7,31: 19,5; 32,35), наличие в храме языческих истуканов (32,34) - все это было великим отступлением от Иеговы. Это вело к греховной безнравственной жизни, против чего неустанно пророк возвышал свой голос (5,6,7 и др.главы).

Возвещая осуществление этого суда через Вавилон, Иеремия вступил в серьезные противоречия со священниками, которые считали невозможным, чтобы Иегова отдал Свое святилище на поругание язычникам, и с лжепророками, которые поддерживали эту ложную надежду своими видениями и снами (о священниках - 2,8.26; 5,31; 8,1.10; 26,7 и т.д; о пророках - 2,8.26; 6,13 и т.д.) Иеремия пророчески видит падение Иудеи, семидесятилетний вавилонский плен, падение Вавилона (50 и 51 гл.), возвращение Божьего народа в свою страну (3,14; - 12,14; 30-33 гл. и др.). Он видит обновление завета с Богом, но мессианское время описывает лишь в общих чертах.

Форма пророчеств Иеремии

В книге Иеремии мы находим видения (1,11-13; 24 гл.) символические и прообразные действия (13,1-11; 19 гл.; 27,2 и сл.; 28,10 и ел. и др.). Пророк охотно прибегает к живым примерам, образным выражениям (18 гл.,25,15.28; 19,1,7 и др.).

Книга пророчеств Иеремии

Язык книги сильный и меткий (13,23; 4,39; 15,1-2 и т.п.). Выражения ясные и всем понятные. Каким планом руководствовался автор книги, размещая свои речи, определить трудно. В ней местами мы находим систематический порядок, а в некоторых отделах - хронологический. Можно разделить всю книгу, кроме первой и последней глав, на две части: 2-45 главы содержат пророчества, относящиеся к Иудее; 46-51 главы содержат речи об иноплеменных народах.

Также делят 52 главы книги Иеремии на пять частей.

Первая часть (главы 1-10). Пророк говорит о падении Иудеи и о суде, совершаемом через Вавилон. Единственная возможность избежать этой участи - покаяние и действительное внутреннее обновление. Внешнее богослужение и храм не могут ничего изменить (7,4). "Если хочешь обратиться, Израиль, - говорит Господь, ко Мне обратись и если удалишь мерзости твои от лица Моего, то не будешь скитаться" (4,1). "Смой злое с сердца твоего, Иерусалим, чтобы спастись тебе: доколе будут гнездиться в тебе злочестивые мысли?" (4,14). "Исправьте пути ваши и деяния ваши, и Я оставлю вас жить на сем месте" (7,3). "И сделаю Иерусалим грудою камней, жилищем шакалов и города Иудеи сделаю, без жителей. За то, что они оставили закон Мой, который Я постановил для них, и ходили по упорству сердца своего" (9,10-15).

Вторая часть (главы 11-20). Пророк здесь коротко возвещает о причинах, вредящих народу. Евреи несерьезно отнеслись к завету, заключенному с Богом, т.е. у них отсутствовал страх Божий (11). Они стремились к благам земной жизни (12). Иудеи - гордые и надменные, и по этой причине Господь унизил их (13), У них притупилось познание Бога, потому что лжепророки были у них в почете (14) Богослужения стали поверхностными, молитвы - холодными Святости отдельных людей недостаточно; даже святость Моисея и Самуила не могла бы спасти народ (15). Праздники были отвергнуты. В главах 17 и 18 рассказывается, как Бог послал пророка к горшечнику, чтобы показать ему, что народы в руках Божиих подобны глине в руках горшечника. Тут открыты были пророку неограниченные планы и предопределение Божие, а также упорство народа.

Третья часть (главы 21-33). После увещевания пастырей и пророков Иеремия возвещает народу все же милость Божию или пришествие Мессии. После наказания останется часть народа, которая обратится к Богу. С ними Бог заключит Новый Завет (31,31-33). Новый Завет состоит в том, что Божий закон будет у народа в сердце. Бог пришлет нового Давида (30,9; 33,15-16). Плен кончится через 70 лет, и тогда возвратятся пленные (25,11-12). Вавилон будет наказан.

Четвертая часть (главы 34-45 и 52). Здесь дается общий обзор гибели Иудеи.

Пятая часть (главы 46-51). Она содержит пророчества о других народах. Иеремия пророчески возвещает о малых соседних государствах и Египте. Особое внимание уделяется Вавилону (50, 51 гл.), который так же должен получить свое наказание; он будет уничтожен основательно.

Все пророчества Иеремии в точности исполнились.

Книга Плач Иеремии

Название книги вполне определяет собою содержание книги, которая представляет собой ряд плачевных песен о разрушении Иерусалима.

Писатель книги и время написания. Септуагинта прямо приписывает эту книгу пророку Иеремии. Содержание книги и предание подтверждает это мнение. Во всей книге отражаются характер и воззрения пророка Иеремии. Книга написана вскоре после разрушения Иерусалима свидетелем, который только что пережил ужасы осады и падение святого города.

Содержание книги. Вся книга изображает несчастную судьбу Иерусалима с исповеданием грехов иудейского народа и молитвами к Богу о помощи. Книга разделяется на пять песней (глав), из которых первая проникнута безутешной скорбью об отведении иудеев в плен, разрушении Иерусалима и бедствиях иудеев, оставшихся на развалинах.

Вторая песнь - это скорбь об отвержении святого жертвенника и Сиона, как наказание за преступления.

Третья песнь выражает мучительную скорбь пророка о своем положении. В четвертой и пятой песнях выражается смягчение переживаний Иеремии и надежда на милость Божию.

В еврейской Библии книга Плач Иеремии помещена за книгой Песни Песней и отнесена к поэтическим книгам (агиографам), как траурная поэзия.

Книга пророка Иезекииля

Иезекииль (Бог силен) получил призвание от Бога на пророческое служение в вавилонском плену. В Вавилон он был уведен из Иерусалима вместе с царем Иоакимом в 597 г. до Р.Х. Жил он вместе с другими переселенцами из Иудеи недалеко от города Вавилона, в Тель-Авиве у реки Ховар. В действительности Ховар был большим каналом, по которому из Евфрата направляли воду для орошения. По некоторым данным этот "большой канал" выкопали иудейские переселенцы по распоряжению Навуходоносора.

В Иерусалиме Иезекииль был священником и принадлежал к городской аристократии. До переселения Иезекииль не был пророком. Он, безусловно, знал Иеремию, который был широко известен в Иерусалиме.

В плену жизнь Иезекииля не была очень стесненной. Он жил в собственном доме (3,24). Там он принимал даже иудейских начальников и им передавал Божии решения (8,1). О личной жизни Иезекииля мы знаем очень мало. Через 9 лет после переселения умерла его жена. Бог запретил пророку сетовать и плакать об умершей. Это должно было означать скорее падение Иерусалима, в котором многие погибнут, но о них не будут плакать (24,16-23). Нам не известно время смерти пророка, но умер он в плену, вдали от своего желанного отечества.

Иезекииль пользуется вавилонским обозначением времени, и это дает нам возможность установить точно даты его видений и время их записи. Он сообщает год, месяц и день своих видений. Первое откровение от Бога Иезекииль получил в 592 г. до Р.Х. Это и было его призвание на труд пророка. В своей книге он называет 13 дат, по которым можно установить время отдельных видений. Пророк Иезекииль трудился всего 22 года, с 592 по 570 год до Р.Х. (29,17; 1,2).

По своему стилю книга пророка Иезекииля весьма однообразна, но выразительна и полна всяких символов, которые обильно применялись в тогдашней вавилонской литературе. Монолитность и характерное единообразие книги оставляют у читателя целостное впечатление.

Возникает вопрос: как можно было на протяжении двадцати лет написать такую цельную книгу? Иезекииль был опытным писателем, священником широкого кругозора; он был хорошо знаком с храмом, богослужениями и порядками его. Будучи образованным человеком он хорошо понимал политические и национальные проблемы своего времени. Как пророк, он получал от Бога особое освещение этих проблем, чтобы разрешать те вопросы и перспективы будущего, которые оказались не под силу людям. Особым вниманием у пророка пользовалось описание правильного богослужения и порядка в храме. Это может показаться читателю немного сухим. Когда мы учтем, с одной стороны, практическую необходимость и, с другой стороны, аллегорическое пророческое назначение, то детальное описание службы храма окажется для нас духовным и интересным. Книгу Иезекииля можно делить на три части.

Первая часть (главы 1-24) - предсказания о падении и гибели Иерусалима.

Вторая часть (главы 25-32) - предсказания чужим народам.

Третья часть (главы 33-38) - о будущем Израильского народа после освобождения из плена.

В первой части пророк повествует о том, как Бог призвал его в пророки (1-3). Иезекииль увидел трудно описуемое видение. Своеобразного устройства колесо, в которое были запряжены четверо животных, ранее не виданных; каждое с четырьмя крыльями и прямыми ногами, но подвижными, как молния. Животные по виду разные. Одно похоже на человека, второе - на льва, третье - на тельца и четвертое - на орла. Животные истолковываются как четыре Евангелия, везущие непревзойденную колесницу Царства Божия.

Колеса под колесницей могут двигаться во всех четырех направлениях. Обода колес полны глаз. Над животными и колесницей Иезекииль видел блестящий свет. Он увидел, как все осветилось и лик, подобный славе Господней, посмотрел на него. И Иезекииль пал на лицо свое. Впервые он услышал голос Божий, направленный к нему. Господь весьма ясно и понятно передал пророку Свои установки:

1) Бог избрал Иезекииля глашатаем Своей воли.

2) Бог использует его для Израильского народа. Народ этот очень строптив, что затруднит работу пророка. Легче было бы стать пророком для язычников. Но страшиться не следует.

3) Сам пророк должен быть очень внимательным, чтобы не стать сопротивляющимся Богу. Для испытания послушания пророка Бог предлагает ему съесть свернутый свиток. Он был сладок, как мед. Исписанный свиток символически означает принятие в себя учения Божия, чтобы лотом передать его народу.

4) Пророку придется исполнять обязанности стража. Израиль рассеян и порабощен. Его богобоязненность остается на низком уровне. Многие, под действием временных интересов, начали даже служить языческим богам. Поэтому пастырское служение стало весьма важным. Нужно заботиться, чтобы никто не был утерян. Кто может быть лучшим пастырем для пленников, если не опытный священник, которого Бог может использовать как пророка.

5) Бог определил и границы его ответственности. Пророк ответствен за то, чтобы увещевать беззаконника. Если беззаконию: услышит увещание и не покается, то пророк не отвечает за его гибель. Беззаконник получит возмездие и пророк свободен. Если же пророк умолчит, то беззаконник понесет наказание за свои грехи, но на пророке лежит ответственность за его кровь (3). Далее Бог показывает, что каждый человек ответствен за свои грехи. Праведный сын не отвечает за грехи своего отца. Бог не желает смерти беззаконника, а хочет, чтобы всякий человек покаялся. Бог не благоволит к гибели человека (18,17-32).

Установки, данные при призвании пророка, весьма существенные и определяющие. Отсюда мы можем видеть, что Бог ведет со Своим народом и слугами совершенно ясную и определенную линию. Пророку, при его призвании, Он открыл все его существенные задачи, чтобы пророка ничто не застало врасплох. С другой стороны, Бог рассматривает Свой народ совершенно с новых позиций. У Израильского народа нет уже своего государства его заменит духовное единение - община, вера в живого Бога, святая надежда на Иегову. Единство народа будет обеспечиваться не единовластием, но духовным общением. Создается новая обстановка, при которой единением народа будут служить община и храм. Этот новый принцип будет сохранен на весьма долгое время, вернее до уничтожения Иерусалима в 70 году до Р.Х. Первосвященник вместе с синедрионом олицетворял верховную власть над народом. Иеремия на самом деле был тем человеком, который обнародовал этот новый план Божий.

Как Иеремия в Иерусалиме возвещал о падении Иудейского государства и уничтожении Иерусалима и храма, так в то же время пророк Иезекииль говорил в Вавилоне о тех же проблемах. Среди пленных господствовало мнение, что Вавилонское государство вскоре падет и они смогут вернуться домой. Иеремия же посылал пленным извещение, чтобы они строили дома и разводили виноградники и не надеялись на скорое возвращение (Иер.29). Народ не мог верить Иеремии. И вот Бог воздвиг из их же среды пророка Иезекииля, который говорил то же самое, что и Иеремия: о гибели Иерусалима и о разрушении храма. Бог повелел показать картинно иудейским начальникам, как будет уничтожено все в Иудее и в Вавилон прибудут новые партии пленников (4,7).

В 591 году, когда старейшины народа вновь собрались в доме Иезекииля выслушать пророка о ближайшем будущем, Бог дает пророку особое видение о причинах уничтожения города и храма.

Пророк введен был в духе в Иерусалим. И он видел, что происходило в храме (8). Там стоял огромный идол; перед храмом 70 человек из начальников народа служили лжебогам, а с ними вместе их жены плачут по Фаммузе. Немного в стороне 25 мужчин, повернувшись спиною к храму, кланялись солнцу. Храм Божий, от которого должна исходить освежающая духовная жизнь, полон мерзости лжеучения и духовного мрака. Что можно здесь предпринять, кроме уничтожения этого омерзительного гнезда. Храм Божий был превращен в капище идолов. Пророк видел праведного судью в Иерусалиме. Спасутся только те, кто страдают, видя это беззаконие, но их плач не поможет (9). Таким образом, главная ответственность падает на духовенство, потому что оно должно заниматься в храме святыми делами. Вторая группа виновных - начальники народа. Они отвечают за гибель города (11). В-третьих, ответствен весь народ, отвергший Господа (12). Особая участь постигнет лжепророков и тех, кто видели пустые видения и ввели народ в заблуждение (13). Пророк серьезно предупреждает всех о том, чтобы они покаялись и оставили свой ложный путь. Первая часть заканчивается полной безнадежностью, потому что народ не обратится, и Иерусалим погибнет. Видно, что пророк с великим вниманием следит за событиями на родине. И, действительно, через несколько лет Иерусалим, был разрушен и храм уничтожен. И об этом говорили два Божиих пророка: Иеремия в Иерусалиме, а Иезекииль в Вавилоне при реке Ховаре.

Во второй части пророк возвещает о гибели других народов. Особый интерес представляет сопоставление участи Тирского царя с участью падшего ангела (28,12-19). Не менее интересно пророчество о Египте (29,14-15).

Третья часть. После того, как совершился суд над Иерусалимом, тон пророчества резко меняется. Иезекииль не возвещает уже гибель и разрушение, но говорит о перспективах будущего. Господь возвещает, что Он отвергает народ Свой не навсегда, но снова соберет рассеянных евреев. Он показал пророку живую картину слияния Израиля. Пророк видел поле, усеянное костями, весьма иссохшими; оно означало Израильский народ после уничтожения Иерусалима и низвержения Иудеи. По повелению Божию, эти кости постепенно превратились в людей и им была придана жизнь. Израиль должен был возвратиться в свою землю (37,1-14). Это было великое утешение пленникам. Только Бог мог собрать разбросанных иудеев и дать им новую духовную жизнь, вместо иссохших костей. Центром нового Израиля будет не царский дом а храм; не царская власть а духовная жизнь. Поскольку храм, как место пребывания Бога, станет центром жизни народа, то становится понятным, почему так много говорится о нем в последних главах книги (40-48). Поэтому освободившиеся пленные сразу же стали восстанавливать храм. Пророк видел, что из-под храма, вернее из-под жертвенника, вытекала река. Она становилась все глубже и глубже, так что впоследствии можно было даже плавать. Свойством воды этой реки было оздоровлять и оплодотворять всю окружающую жизнь (47,1-12), т.е. из духовной жизни Израиля должно было образоваться благословение всему миру, что и сбылось в лице Иисуса Христа.

О Мессии у Иезекииля имеются ссылки и в других главах. В 17,22 и 23 главах Мессия сравнивается с деревом; в главе 34,23-25 - с добрым пастырем, который, как Давид, пасет стадо на злачных пажитях. Тогда будет заключен завет мира между Богом и Израилем в виде жилища Божия (37,27). В главе 36,25-27 пророк говорит об основах нового завета; об очищении Своего народа, о рождении от Духа и о приобретении Святого Духа. Вся картина нового храма, из которого вытекает живая вода, есть изображение времени Нового Завета. Для людей этого Завета исходит божественная сила через Христа. Евреи понимали пророчества Иезекииля буквально, но пророк в откровениях видел божественные картины, требующие разъяснения и толкования. Новый духовный Израиль становится основой возникновения и идеалом иудаизма после плена. Но Иисус использовал те же картины для описания нового духовного Израиля и Царствия Божия. Поэтому мы можем предполагать, что Бог открывал Иезекиилю и время нового народа Божия, к которому относимся и мы. Как же справился Иезекииль со своей задачей стража и пастыря? Вполне!

1) Когда народ надеялся на легкое освобождение, тогда пророк возвещал ему смерть. Нельзя поправить положение без наказания. Иерусалим должен пасть, народ должен покаяться.

2) Когда пришли вести о суде Господнем над Иерусалимом, что храм и город разрушен; когда народ был удручен и терял надежду, тогда Иезекииль возвещает великую надежду на спасение - Бог построит новый духовный Израиль, храм превратится в сердце народа и из него будет вытекать освежающая сила и для других народов. Бог пошлет доброго Пастыря, Который будет питать народ всем наилучшим. Эти вести являлись для пленников неописуемым утешением и ободрением.

3) Иезекииль показал народу, что Бог Израилев - Тот же любящий, справедливый и верный Господь. Он ожидает от народа только чистого сердца, покаяния, веры и тогда Он опять облагодатствует Свой народ.

Последствием пророчества Иезекииля было то, что народ сохранил веру в единого Бога, национальные чувства и надежду на будущее. Иезекииль был истинным пастырем Израиля во время плена.

Контрольные вопросы

1. Расскажите о призвании и личных особенностях пророка Иеремии.

2. Время и деятельность пророка Иеремии.

3. Содержание и форма пророчеств Иеремии. Деление книги.

4. Введение в книгу Плач Иеремии (название, автор, содержание и деление).

5. Введение в книгу пророка Иезекииля (автор и его жизнь, содержание и деление книги).

Лекция 12. Введение в Книги Даниила и "Малых" пророков

Последние книги пророков мы будем изучать в библейском порядке, но должны иметь в виду, что их хронологическое расположение иное, и примерно такое: Авдий, Иона, Иоиль - пророки IX в. до Р.Х.; Амос, Осия, Исайя, Михей - пророки VIII в. до Р.Х.; Наум, Софония, Аввакум, Иеремия - пророки VII в. до Р.Х.; Иезекииль, Даниил ~ пророки VI в. до Р.Х.; Агтей, Захария, Малахия - пророки V в. до Р.Х. В таком хронологическом порядке иногда эти книги изучаются.

Книга пророка Даниила

Имя пророка Даниила означает "Бог мой судья" или "Судья Божий". Он был уведен в вавилонский плен из Иерусалима вместе с царем Иоакимом и другими иудеями. Даниил был избран в числе других еврейских отроков царского и княжеского рода для учебы. В царском дворе Вавилона Даниил был посвящен Ваалу (его новое имя означало, что он должен был быть "любимцем Ваала"), но он оставался верным Господу. Он и его друзья отказались от царской пищи - мясо с кровью и от другой идоложертвенной пищи (1,8). Господь благословил их за верность. Даниил получил благорасположение у начальствующих и известность среди иудеев, как праведный, богобоязненный муж (Иезек. 14,14-20; 28,3). Мудрый, верный Даниил получил от Бога способность толковать пророческие сны и пророческий дар предвидения мировых событий. Его книга помещена в Септуагинте (греческой Библии) рядом с книгами "великих пророков". В еврейской Библии она находится между книгами Ездры и Есфири.

Книга Даниила имеет много общего с Откровением Иоанна. Она является ветхозаветным Апокалипсисом, т.е. Божием откровением об истории народа и мира, пришествии Христа и последних событиях. О Данииле, как пророке, свидетельствовали наш Господь Спаситель (Матф.24,15; Марк. 13,14), Иезекиилъ и Иосиф Флавий (1 в. по Р.Х.). Книга Даниила была написана на древнееврейском языке и, частично, на халдейском. Её можно было бы назвать: "Царствие Божие властвует над всеми царствами мира". Книга возвещает, что всемогущий Бог направляет судьбы человека по Своему плану к великой цели. Назначение книга Даниила в том, чтобы утвердить в сознании пленных иудеев упование на Промысел Божий о Его народе при условии верности Ему. Книгу Даниила можно рассматривать как две соединенные части. Первая - историческая часть (главы 1-6) повествует о жизни Даниила и его друзей при царском дворе. Вторая -пророческая часть (главы 7-12) излагает пророческие видения о мировых державах и пришествии Царствия Божьего.

Первая часть рассказывает о жизни и верности Даниила и его друзей. Даниил и его друзья несли великое общественное служение в Вавилонии и Мидо-Персии (VI в.). Пророческий дар Даниила обнаружился при толковании сновидения Навуходоносора (гл.2). Даниил объяснил значение большого истукана и указал, что великие мировые державы являются преходящими. Голова истукана означала Вавилон (2,38); грудь - Персию; медные чрево и бедра - Грецию; железные голени - Римскую империю; стопы - государства после разрушения Римской державы. Их характеризуют крепость железа и хрупкость глины, известные противоречия и разрозненность (2,43). Мы живем в этот период перед пришествием Царствия Божия,

Прекрасна верность Даниила (6 гл.) и его троих друзей (3 гл.). Возмездие ожидает возгордившихся (4 гл.) и непочитающих живого Бога (5 гл.).

Пророческая часть книги (7-12 главы) повествует о видениях важных событий, касающихся иудеев и других народов. Картины в видениях вплетены одна в другую и в них отсутствуют многолетние промежутки. Имеется много толкований пророчеств Даниила, но мы кратко постараемся дать их общий фон.

В 7-й главе описывается видение четырех животных. Рассматривая их, мы заметим, что они становятся все страшнее и опаснее. Но Бог останавливает дальнейшее развитие зла и ставит человечество перед Своим судилищем (7,9-10), чтобы через Христа восторжествовала истина. Сын Человеческий появился на облаках и Ему была передана всякая власть и слава (7,13-14), и царство Его вечно и непреходяще.

В 8-ой главе Даниил описывает видение бодающихся овна и козла. Козел стал победителем и весьма возвеличился (7,24-25). Ангел Гавриил объяснил, что это видение пророчествует о последнем времени (8,17-19). Овен означает Персию, а козел - Грецию. Известно, что Греция (Македония) при Александре Великом победила Персию. Это событие является прообразом будущих событий. В 11-ой главе книги Даниила эта мысль развивается более подробно. История свидетельствует, что после смерти Александра Македонского его мировая держава была разделена между тремя полководцами. Палестина оказалась в руках Египта. В середине III в. до Р.Х. Сирия вытеснила Египет из Палестины. Это была борьба северного (Сирия) и южного (Египет) царств. Победив Египет, сирийский царь перебил 40.000 палестинских евреев. В 168 г. до Р.Х. царь Антиох Епифан запретил евреям все их праздники и жертвоприношения. В храме была установлена статуя греческого божества Зевса, и евреев заставляли приносить перед ней жертвы. Возмущение против этого вылилось в освободительную войну Маккавеев. Антиох Епифан считался прототипом "зверя" и "антихриста".

Глава 9-ая касается участи евреев. Даниил исповедует грехи народа и испрашивает милосердие Божие. Архангел Гавриил открывает ему пророчество Иеремии о 70-ти годах плена и сообщает, что город будет существовать до пришествия Мессии. Мессия же будет предан смерти. Если Исайя говорил о страданиях Христа, Давид - о Его распятии, то Даниил - о Его смерти.

Глава 10-ая открывает нам молитвенную жизнь Даниила. После многодневных молитв и поста Даниилу были открыты удивительные свидетельства об ангелах и их служении. Эта глава является как бы введением в одиннадцатую главу.

Двенадцатая глава говорит о конце времен, когда скорбь и страдания достигнут кульминации. Тогда спасутся те, кто записан в Книге жизни. Мертвые воскреснут: одни для вечной жизни, другие - на вечные страдания. Подробности последнего времени были сокрыты от Даниила. В последнее время многие будут читать запечатанные Даниилом слова и ведение умножится (12,4). Самому Даниилу предсказано воскресение в конце дней (12,13).

Христос приводил некоторые мысли из книги Даниила, как, например, о воскресении мертвых в конце времени, великая скорбь и окончательная победа Мессии в виде всеобщей победы Царствия Божия (7,13-14) и др. Некоторые выражения книги Даниила аналогичны с книгой Откровения: книгу велено запечатать (12,4; Откр.10,4); ангел закрепляет свою клятву поднятием руки (12,7; Откр.10,5-6). В обеих книгах одинакова мера времени: "времени, времен и полувремени" (12,7; Откр. 12,14).

Книга пророка Осии

Пророк Осия трудился несколько позже пророка Амоса: в середине восьмого столетия до Р.Х. Имя Осия означает "Здоровье или спасение". Большинство богословов считают, что пророк Осия жил в Израильском царстве (5,1; 6,10 и др.). О своей семейной жизни пророк говорит довольно подробно, поскольку это тесно связано с его порочеством. Бог использовал историю семейной жизни пророка, чтобы его пророчества были более ясны и понятны народу.

Пророк Осия является проповедником Божией любви. Он видит во всем Божию любовь и терпение. Израиль отверг любовь Господа. Наказание, посылаемое Богом Израилю, носит воспитательный характер. Осия с чуткой, глубокой душой отличается от многих строгих ветхозаветных пророков. Его задача состояла в том, чтобы объяснить Израилю, почему Бог должен отвергнуть и наказать Свой народ Бог многократно увещевал народ возвратиться на истинный путь, но это было напрасно. Любовь выше справедливости, но не должна противоречить ей. Любовь может простить, если осознаны ошибки но нельзя оправдать любовью наличие греха. Отсюда вытекает, что и любящий Господь должен наказать Свой падший народ. А если и это не поможет, то окончательно отвергнуть его. Книга Осии состоит из 14 глав и по содержанию делится на две части.

В первой части (1-3 главы) Бог говорит Израилю посредством семейной жизни пророка. Семейная жизнь пророка оказалась чрезвычайно важной в его пророческом служении. Бог предсказал ему, что его супружество станет трагическим, потому что жена не будет верной ему. И Бог добавляет, что и Он заключил завет с Израилем, но Израиль изменил Ему.

Осия женился на женщине по имени Гомерь, дочери Дивлаима, которую любил. Когда у них родился первый сын, Бог снова явился Осии и велел назвать сына Изреелем в знак наказания Израиля за грехи Ииуя (4 Цар.10; 17,18). Позже дочь его была названа Лорухама, т.е. "непомилованная"; а второй сын назван Лоамми, что значит "не Мой народ". Эти имена выражали предсказания о будущей судьбе Израиля. Через эту же семью Бог показывает, почему Он оставил Израиля.

Однажды пророк Осия обнаружил, что жена не верна ему. Гомерь стала блудницей (2,4-7). Образно Бог определил свои отношения с Израилем, как отношения мужа и жены, Осии и Гомерь. Израиль был избран Богом и имел завет с Ним. Но Израиль попрал союз и завет с Богом. Он избрал и полюбил языческих идолов и приносил им жертвы. Это было изменой Богу, духовным прелюбодеянием, и повторялось из года в год, несмотря на Божии предупреждения и увещания через пророков.

Гомерь неоднократно оставляла свою семью, но любящее сердце пророка прощало ей (2,7-8). И вот она попала в рабство. Бог велел Осии идти и привести свою жену обратно. Пророк выкупил её за 15 Серебрянников и полтора хомера ячменя (3,2). Гомерь осталась жить в доме Осии, но как чужая.

Через свои переживания Осия больше понял Бога и свидетельствовал об этом. Первая часть оканчивается оптимистически, ибо пророк видит, что иудеи в конце концов обратятся к Богу и примут Христа как Царя (3,4-5).

Во второй части своей книги (4-14 главы) Осия показывает Израилю его вину и возвещает последующее наказание. Главной виной перед Богом является отсутствие истины, милости и познания Господа (4,1). Этими тремя ошибками опорочена вся жизнь народа (4,2-3). Пророк возлагает ответственность за эти три вида греха на три группы людей: священников, царей и народ (5,1). Бог говорит: "Я милости хочу, а не жертвы, и боговедения более, нежели всесожжении" (6,6).

Книга заканчивается Божиим призывом: "Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему", и объяснением того, что любовь Божия готова простить народ, несмотря на все его беззакония, если он только покается.

Книга пророка Иоиля

Имя Иоиль означает "Иегова есть Бог". О личности пророка нам ничего не известно, кроме имени его отца, которого звали Вафуилом. Из пророчества Иоиля видно, что он происходил из Иудеи. Он говорил о храме, священниках и богослужениях настолько подробно, что предполагают, что он был священником.

Время пророчества Иоиля нигде не отмечено, можно судить о нем только по содержанию пророчеств, которые схожи с пророчествами Амоса (9 в. до Р.Х.).

Язык Иоиля простой, стремительный и ясный. Его книгу можно рассматривать как две части.

В первой части (1,1 - 2,17) рассматривается Божие наказание и горе, которое постигло народ, а также грядущие бедствия. Приближается день Господень (2,1-2), но Бог готов миловать кающихся (2,12).

Во второй части (2,18 - 3,21) Бог через пророка обещает милость и благословение. После особого благословения - пришествия Христа (2,22-23) Бог обещает излить Духа Своего на всякую плоть (2,28) и даровать спасение всякому, призвавшему Господа (2,32). А затем придет день Господень (3,12-17), который будет сменен днем великих благословений и мира (3,18-20).

Книга пророка Амоса

Амос (ноша, тяжесть) иудей из города Фекоя (2 Пар.20,20), пастух собиратель диких смокв (1,1; 7,14) исполнял пророческое служение в восьмом веке до Р.Х. На южных пустынных пастбищах Палестины Амос привык к скудной и суровой жизни. Защищая овец, ему часто приходилось вступать в борьбу с хищниками. Подобно Моисею и Давиду, он был призван на пророческое служение от стад овец. Бог послал его в Вефиль.

В это время при израильском царе Иеровоаме II и иудейском царе Озии разделенные царства достигли некоторого процветания, были возвращены обратно многие завоеванные соседями города и земли. Ничего не предвещало гибели Израилю и Иудее. Но религиозный уровень оставался прежним. В древнем израильском городе Вефиле, центре раскола и идолопоклонства, начал свое служение пророк Амос. Цари-вероотступники воздвигли в Вефиле противозаконный жертвенник и служили Иегове, поклоняясь одновременно истуканам. Это привело к общему моральному разложению. Обман, прелюбодеяние, угнетение бедных и всякие беззакония процветали всюду. Все довольствовались лишь своей личной жизнью и искали своего.

На празднике в Вефиле пророк бесстрашно обличал царя, священников, именитых людей и народ в извращении религии, в чрезмерной роскоши и притеснении бедных. Он говорил о неизбежной каре за эти грехи и призывал к покаянию, ибо беззаконий Израиля даже земля не вьщерживает (8,8). И действительно, вскоре произошло страшное землетрясение (1,1).

Вестник Божий видел, что правосудие Божие обрекает десять колен Израиля, забывших Иегову, на рассеяние по всей земле. Пророк возвещает день Господень, день суда. Судимы будут народы, притеснители Израиля, а дом Израилев будет переселен дальше Дамаска, кроме тех, кто умрет от меча.

Падшую скинию Давидову Господь восстановит и вернет Израиля из рассеяния между народами в то блаженное время, когда, после стихийных переворотов, земля обновится (9,13). Пророчества Амоса делятся на 4 части:

1). Суд над соседями Израиля (1,3 - 2,3).

2). Суд над Иудеей и Израилем (2,4-16).

3). Грехи всего дома Иакова и наказание его (3,1 - 9,10).

4). Пришествие Господа и восстановление Мессианского царства (9,11-15).

Книга пророка Авдия

Книга пророка Авдия - самая короткая из пророческих книг Библии. Об авторе, кроме его имени, мы ничего не знаем. Имя "Авдий" на древнееврейском языке означает "раб Иеговы". В Библии повествуется о нескольких лицах носящих это имя (1 Пар.27,19; 3 Цар.18,3 и др.). Некоторым из них бездоказательно приписывается авторство этой книги. Время жизни пророка Авдия можно связать с разрушением Иерусалима, но, возможно, что пророк пророчески предвидел это событие.

Содержание книги: выступление народов против Едома (Идумеи) в возмездие за его гордость, вражду с Иаковом и содействие в падении Иерусалима. Библия говорит о нескольких падениях Иерусалима (4 Цар.14,4-5; 23,34; 24,10-14; 25,4; 2 Пар.25,23-24; 21,16-17; 36,6.11.19). Едомляне были в армии Навуходоносора и помогали ему (Пс.136,7). Пророчество Авдия направлено против идумеев, живших мечом своим (Быт.27,40) и, по причине неприступности своих крепостей в горах южнее Мертвого моря, почти всегда не знавших поражения. В войсках Навуходоносора они проявили больше жестокости, чем халдеи (Пс.136,7; Иезек.35,5). Обличив непримирительную вражду и низкое предательство идумеев против народа иудейского, им родственного, пророк возвещает, что от Господа определено Едому полное низвержение и опустошение, а Иудее - возвращение великого благословения.

С самого рождения возникло несогласие между Исавом и Иаковом, и потомки их в лице Едома и Израиля находились в постоянной вражде, что было против Божьего повеления (Вт.2,1-8; 23,7-8). Едом, или Идумея (гора Сеир) постоянно нападал на владения Иакова. Военные успехи Давида, Иосафата и Амасии только усугубили вражду Едомлда. Вследствие этого, Господь через многих пророков возвещал Свой строжайший суд полное истребление Едому (Быт.27,29.37-46; Ис.34,5-15; Иер.49 гл.; Иезек.25,12-14; Иоил.3,19; Мал. 1,2-4 и др.). В настоящее время эта гористая полоса между Мертвым и Красным морями представляет собой безлюдную каменистую пустыню.

Книга пророка Ионы

По содержанию эта книга отличается оригинальностью и является одной из интереснейших пророческих книг. Пророк Иона, сын Амафии из галилейского города Гафхефера, был современником Амоса. Он предсказал израильскому царю Иеровоаму II восстановление древних границ его царства (4 Цар. 14,25). Через этого пророка Господь показал себялюбивому и самодовольному Израилю, что Его милосердие распространяется на все народы, и Он не хочет ничьей гибели (Рим.11,11-15; 3,29). Эта пророческая книга повествует о переживаниях Ионы, которого Бог послал в столицу Ассирии Ниневию призвать ее население к покаянию. История эта имеет характер символическо-назидательный. Символика личности и переживаний Ионы видна из слов Господа нашего Иисуса Христа (Матф. 12,39-40; Лук. 11,29).

Стих 4,2 является ключом, открывающим основную тему книги. Почему Иона не повиновался Господу? Не по причине страха, ибо в этой книге есть много указаний на его мужество. И это было не из-за тщеславного отношения к своему почетному положению как пророка. Мотивом, который заставил его не повиноваться Богу, был ложный патриотизм. Ассирия была великим врагом Израиля. Иона желал оставить халдеев погибнуть в грехах, и таким образом Израиль освободился бы от своего неприятеля. Иона желал избежать того, чтобы через его проповедь пришло им спасение и сохранение. Но тщетны

человеческие усилия разрушить Божии планы благодати. Ниневитяне покаялись от проповеди Ионы (середина IX в. до Р.Х.). Бог пожалел город и Ниневия еще существовала более 250 лет. Затем ниневитяне опять развратились, но теперь их уже ожидало наказание. По предсказанию пророков Наума (3,13-15) и Софонии (2,13), Ниневия была окончательно разрушена (606 г. до Р.Х.).

Книга пророка Михея

Пророк Михей из Морасфа в Иудее был современником Исайи, Амоса и Осии (VIII в. до Р.Х.). Сын простого народа, Михей говорил людям о воле и планах Божиих на более простом языке, чем его великий старший современник Исайя.

Имя Михей ("Подобный Иегове", "Никто, как Бог") - довольно обычное среди евреев (3 Цар.22). Можно предполагать, что пророк Михей был земледельцем. Он знал жизнь тружеников земли. Его глубоко огорчало то, что богачи и сильные отнимали землю у бедных путем насилия и обмана (гл.2). Бог предупредил через пророка, что вскоре придут тяжелые времена, когда все лишатся своих земель (2,4). Пророчество Михея оказало сильное влияние на народ и дошло до жителей столицы. Оно способствовало спасению Иеремии (Иер.26 гл.). Михей пророчествовал о разрушении Самарии, а возможно и жил в это время. Язык его - картинный, сильный и острый. В поле его зрения стоит родной народ. Аморальная и духовно-поверхностная жизнь народа глубоко его печалила. Но он не только увещевает и предупреждает свой народ о Божием суде, но и обнадеживает его, напоминая великие обетования Божии.

Книга пророка Михея делится на три части: 1-3 гл. - о суде над Самарией и Иерусалимом; 4-5 гл. - о Мессии; 6-7 гл. - о пророках народа и о перспективах будущего. Михей пророчески указывает на место рождения Еммануила - Вифлеем (5,2; Матф.2,6). Он видит унижение отвергнутого Мессии (5,1).

Книга пророка Наума

Седьмая книга из двенадцати малых пророков содержит пророчество Наума Елкосеянина. Место и время деятельности пророка Наума ("утешитель") установить весьма трудно.

Главная тема книги - возвещение гибели городу Ниневии, что и исполнилось с большой точностью.

Ниневия - великая и прекрасная столица Ассирийского царства была расположена на берегу реки Тигр. Более ста лет до видения Наума в этот большой город вошел пророк Иона и провозгласил на его улицах: "Еще сорок дней и Ниневия будет разрушена". Покаяние царя и народа отменило наказание Божие. Но вскоре Ассирия стала "мыслить злое против Господа", впала в безнравственность и стала враждебно относиться к Его народу (1,9-11).

В 4 Цар.15 и 17 гл. описаны три, следовавшие друг за другом, вторжения ассирийцев в царство Израильское (Фул, Феглафелассар, Салманассар). Опьяненный победами Сеннахерим, царь Ассирии, захватил Иудею и осадил Иерусалим в четырнадцатый год царя Езекии (4 Цар.18,17). Во время осады святого города военачальник Рабсак обратился к Езекии и жителям Иерусаилма с оскорбительными словами, понося имя Господа (4 Пар.18 и 19 гл.; Наум.1,7). Объединенные молитвы Езекии и пророка Исайи были услышаны Господом. Господь укрепил осажденных и поразил ассирийцев (Ис.37 гл.). В пророчестве Наума мы видим следы этого чудного избавления.

Пророк Наум ярко и картинно изобразил падение Ниневии. Это предсказание полного разрушения Ниневии - столицы могущественного царства - казалось совершенно неосуществимым и невероятным. Но Бог напоминает о падении Но-Амонна (Фивы), укрепленного египетского города. Ниневия не покаялась, и её постигло Божие наказание за все её зло, пренебрежение другими народами, идолопоклонство и надменность.

Книга пророка Аввакума

Имя Аввакум в переводе означает "обнимающий". Лютер говорил, что в имени пророка скрывается характер его пророчества.

Пророчества Аввакума, Софонии и Иеремии (Иер.4,3; 5,6; 51,58; 25,27-29 и др.) были "гласом", призывающим Иуду к реформации (покаянию, обращению, и поклонению истинному Богу) при царе Иосии.

Содержание и связь книги Аввакума с пророчествами других пророков заставляет нас отнести её появление к периоду царствования Манассии и началу царствования Иосии. Аввакум, как видно, был человек в высшей степени духовно чуткий и богобоязненный, сердечно любивший свой народ, и как истинный страж (2,1), прислушивавшийся к голосу Божию и умевший различать знамение времени. Первое видение, явленное ему Духом Божиим, открыло плачевное духовное состояние его народа (1,3-7). Беззакония, насилие, злодейство, грабительство, вражда и распри - вот "бремя", лежащее на сердце пророка и понуждавшее его изливать свою душу в молитве перед Господом, или, скорее, - жаловаться Ему: "Доколе, Господи, я буду взывать, и Ты не слышишь; буду вопиять к Тебе о насилии, и Ты не спасаешь". Так только мог взывать человек праведный, свидетель беззаконных поступков Манассии (4 Цар.21). В ответ на этот вопль сокрушения пророка (Соф.3,18; Иез.9,4), Бог дает Аввакуму второе видение (1,5-11). Господь возвещает Своему рабу, скорбящему о нечестии народа, что Он возбудил на Иуду халдеев, сделав их Своим орудием исправления избранного народа. Живым, образным языком описывает пророк всю необузданную мощь врагов Иуды, их стремительность и жестокость. Это вызывает новую молитву пророка. В ней он сетует на то, что евреи отданы Богом в руки злых нечестивцев, приписывающих победу собственной силе. Затем пророк восходит, как страж, на крепостную башню, "чтоб узнать, что скажет Он во мне" (2,1). И Бог дарует пророку видение будущих бедствий одно за другим, постигающих враждебных его народу халдеев за их надменность, идолопоклонство, жестокость и непомерную алчность.

Третья, и последняя, глава книги содержит молитву - песнь Аввакума, предназначенную, вероятно, для пения в храме. Заключительная пометка - начальнику хора - дает основание предполагать, что сам Аввакум был левитом и музыкантом (Ис.38,20). Заключительный аккорд в том, что силою веры Аввакум решается даже и тогда, когда вокруг него все будет мрачно, когда земля не даст ничего, - "радоваться о Господе".

Можно считать, что эта книга была любимой книгой ап.Павла, ибо он цитирует 1,5 в своем предостережении неверующим иудеям в Антиохии (Деян.Ап. 13,41) и знаменательную мысль - "праведный своею верою жив будет" - (2,4) цитирует три раза (Рим. 1,17; Гал.3,11; Евр.10,38). Аввакум является прадедом Реформации. Великое учение об оправдании верою ап. Павел почерпнул из книги Аввакума, а Лютер взял его у ап.Павла.

Книга пророка Софонии

Пророк Софония происходил из царского рода. Царь Езекия был его прадедом (1,1; 4 Цар.22,1). Его имя означает "Сокрытый Господом". Может быть он имел в виду свое имя, когда написал 2,3.

Слово Господне к Софонии было во дни Иосии (4 Цар.22-23 гл.). В его книге ощущается значение пророчеств, предшествовавших ему пророков: Исайи, Иоиля, Амоса, Авдия, Михея и Аввакума. Вместе с Аввакумом и Иеремией, Софония должен был подготовить реформацию, совершившуюся в царствование Иосии. Этот царь восстановил храм и богослужение в нем в 18-й год своего правления. Он "заключил перед Господом завет - последовать Господу и соблюдать заповеди Его", истребил идолов и торжественно совершил Пасху в Иерусалиме. Язык Софонии сильный и поражающий, иногда жесткий и сухой. Он говорит о грядущем плане, как о несомненном общеизвестном факте, предреченном пророками (4 Цар.23,25-26; 24,3-4). Бог видит в Иудейском царстве всех "согрешающих против Него" и обращает внимание пророка на них и на верный остаток. Всемогущая рука, некогда простертая для избавления народа от рабства египетского, будет обращена против всякого рода беззаконников среди него (гл.1), а именно против:

1) руководителей идолослужения. "Истреблю с места сего остатки Ваала, имя жрецов со священниками" (1,4; 4 Цар.23,5);

2) открытых идолопоклонников "тех, которые на кровлях поклоняются воинству небесному" (1,5);

3) двоедушных "поклоняющихся, которые клянутся Господом и клянутся царем своим" (1,5), т.е. служащих Богу и идолам;

4) отпадших, "которые отступили от Господа" (1,6; Ис.59,13);

5) равнодушных и закостенелых грешников, которые "не искали Господа и не вопрошали о Нем" (1,6).

Господь призывает народ исследовать "себя внимательно", "доколе не пришло определение" и пока не поздно взыскать Господа, "может быть вы укроетесь в день гнева Господня" (2,1-3). Далее Господь произносит Свой суд на врагов Иуды - на север, юг, восток и запад - на Ассирию и Эфиопию, моавитян и филистимлян.

Так как Иерусалим не покаялся, его постигло горе. Но пророк возвещает - после посрамления Иерусалима - славу Сиону; после воплей отчаяния он слышит веселье радостью залитого города; после огорчения и позора видит славу и почет его (3,12-20).

Книга пророка Аггея

Аггей принадлежит к числу тех пророков, деятельность которых совпала с восстановлением Иерусалима по возвращении евреев на родину. Как Бог увещевал и направлял народ до и во время плена, так Он делает и после возвращения их на родину. Пророки являлись голосом Божиим для народа.

В 538 году до Р.Х. персидский царь Кир дал евреям разрешение возвратиться на свою родину. Многие из них воспользовались этой долгожданной возможностью. Возвращающихся на родину было более 42000 свободных евреев, 7000 рабов и 200 певчих. Во главе возвращающегося народа был внук иудейского царя Иоакима Зоровавель. Он был прямым потомком Давида. Духовным вождем был Иисус, ставший первым первосвященником после плена.

Вернувшись домой, евреи попали в более трудные условия жизни, чем в Вавилоне. Там евреи чувствовали себя неплохо, они смогли материально хорошо устроиться. В Иерусалиме в первую очередь был восстановлен жертвенник. На нем на святом месте впервые и была принесена жертва. Начато было восстановление стен и строительство храма. Однако в этом встретились очень большие затруднения, особенно со стороны соседей и прежних врагов. Восстановление храма почти остановилось. Евреи стали обращать главное внимание на устройство личной жизни и обеспечение безопасности извне. В хаосе войны между Египтом и Персией исчезла всякая перспектива на продолжение восстановительных работ в Иерусалиме. Бог послал Своих пророков, чтобы побудить народ на благородное дело - восстановление храма Божия. Пророк Аггей был первым, которого Бог призвал на это.

Прошло уже 16 лет с того времени, как евреи возвратились, но храм все еще стоял в развалинах. И тогда выступил Аггей.

О личной жизни пророка Аггея мы почти ничего не знаем. Не упоминается ни о его родителях, ни о времени рождения.

Считают весьма вероятным, что он был пленником в Вавилоне и возвратился на родину в преклонном возрасте. Время его пророчества очень коротко, всего четыре месяца. Более младшим современником его был пророк Захария, который в своих пророчествах ничего не говорит об Аггее. Это и является поводом к предположению, что Аггей умер вскоре после своего пророчества.

Язык Аггея сильный и простой, картины ясные и живые; серьезные и побуждающие слова оказывали на современников сильное влияние.

Деление книги пророка Аггея. Книга Аггея очень короткая. В ней всего две главы. Каждую из них можно рассматривать как отдельную часть. Пророку удалось несколько раз обращаться к народу. Каждый раз, когда к нему было Слово Господне, он отмечал число и месяц. Он не рассказывает о том, как Господь призвал его.

В 520 году Бог говорил Аггею, что он должен передать управителю Зоровавелю и первосвященнику Иисусу.

Содержание первой главы говорит о том, что народ забыл о восстановлении храма. Они говорили, что теперь не время для этого (1,2). И в то же самое время каждый заботился о собственном доме. Несмотря на такую заботу о личной жизни, на народе не было благословения Божия. "Вы сеете много, а собираете мало; едите, но не в сытость; пьете, но не напиваетесь; одеваетесь, а не согреваетесь; зарабатывающий плату зарабатывает для дырявого кошелька" (1,6). "Ожидаете многого, а выходит мало; и что принесете домой, то Я развею. За что? - говорит Господь Саваоф: за Мой дом, который в запустении, тогда как вы бежите, каждый к своему дому" (1,9). Служение Богу в вере и истине является верной предпосылкой к получению Божьего благословения.

И дальше Господь повелел: "Взойдите на гору и носите дерева и стройте храм; и Я буду благоволить к нему и прославлюсь, говорит Господь" (1,8). Вожди народа вняли словам Господним и начали строить храм. Так, по велению Божьему, пророк Агтей стал главным инициатором восстановления храма в Иерусалиме.

Вторая глава говорит о намерениях Божиих в отношении восстанавливаемого храма. Пророк Аггей получил новое откровение от Бога. "Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь" (2,9). Народ не верил в то, что им удастся восстановить храм, по красоте и славе не уступающей первому. Теперь они были бедными по сравнению с временем Соломона, когда строился первый храм. Бог же ободрял народ словами: "Мое серебро и Мое золото, говорит Господь Саваоф" (2,8). Народ позабыл, что богатства зависят от благословения Божия.

Пророк Аггей подразумевал под славой нового храма видимый храм, который должен был посетить Сын Божий. Бог называет храмом Христа, к Кому стремятся все языческие народы, Кого они желают (2,7). Под образом храма Христос говорил о разрушении Своего тела (Иоан.2,19). Изображением храма Нового Завета и времени благодати должен быть сам человек, ставший храмом Духа Святого. Таким образом, у храма, названного пророком Аггеем, имеется несколько значений. И этот храм, как Церковь Божия, существует и поныне.

Книга пророка Захарии

Пророк Захария был младшим современником Аггея. Имя Захария означает "память о Иегове". Захария говорит о том же первосвященнике Иисусе, что и Аггей. Ездра называет Захарию вместе с Аггеем, что говорит об одновременности их деятельности.

Захарию называют сыном Варахии, сына Аддова. Ездра называет его внуком Аддовым. Такой прием Ездры можно объяснить следующим: 1). Аддо был общеизвестным мужем, через которого можно было легко познакомить пророка, представить его народу. У Неемии в списке священников, возвратившихся из плена, Захария показан представителем дома Аддова, которого и следует считать дедом пророка. 2). Возможно, что пророк Захария оставался в детстве сиротой, воспитывался дедом Аддо, и поэтому называют его внуком Аддо.

О Захарии мы можем сказать следующее: он происходит из рода Иерусалимских священников, и сам был священником. В пророки был призван молодым человеком. И как только он стал пророчествовать народу откровения и повеления Господни, то быстро приобрел известность.

Книга пророка Захарии содержит 14 глав, которые по содержанию делятся на три части. Первая часть - главы 1-8; вторая часть - главы 9-11; и третья часть - главы 12-14. Язык книги стремительный, ясный, местами похожий на язык древних пророков. По содержанию книга частично одинакова с книгой Даниила. В ней встречается много апокалиптических картин, откровений, явлении ангелов. Отдельные части книги резко отличаются по идее и по содержанию.

Первая часть: главы 1-8 написаны в 520-518 гг. до Р.Х., на что указано самим пророком. Предполагают, что Захария сам записал свои откровения в два приема: 1-6 главы в519и7-8 главы в 517 году.

Захария не сообщает, как призвал его Бог на служение пророка, а сразу начинает с проповеди о покаянии (1,1-6). Бог призывает народ обратиться к Нему и не поступать так, как делали их предки, которые пренебрегли пророческими увещаниями. Минувшие события являются предостережением, что Бог не говорит праздно и что Его предупреждения исполнятся. Бог просит вспомнить уроки прошлого.

После введения следует восемь видений, описанных в шести главах.

1). Видение о конях рыжих, пегих и белых, символизирующих прошедшие времена (1,8-17). Рыжие и пегие кони представляли собой времена воин и мятежей, пережитые евреями. За ними следовали белые лошади, означающие спокойные времена. Бог открыл пророку, что в мирное время будет восстановлен храм. Здесь пророчество Захарии совпадает с пророчеством Аггея.

2). Видение весьма разнообразно (1,18-21). Пророк видел четыре рога и четырех кузнецов. Рога символизировали те силы, которые уничтожили самостоятельность еврейского государства и рассеяли весь народ. Теперь Бог прислал небесных кузнецов, которые разобьют рога. Народ Ветхого Завета должен был понять, что их участь решается на небесах. У них самих не было силы, чтобы победить силу рогов. У небесных же кузнецов силы достаточно. У Бога имеется много средств для того, чтобы помочь Своему народу.

3). Видение о Иерусалиме, измеренном вервью (2,1-13). Оно показывало, что Иерусалим будет снова отстроен. И в нем будет жить народ, которому Бог будет огненной стеною. Бог отзовет дочь Сиона от дочери вавилонской. Это видение возвещает путь народа Божия также и в конце дней, когда множество язычников придут к Господу. И Сам Бог будет с ними (в лице Христа). Бог сравнивает Свой народ с зеницей ока Своего (2,3). Откровение это явилось великим утешением многострадальному еврейскому народу.

4). Видение о первосвященнике Иисусе - великом Иерее, который стал перед Ангелом Господним в запятнанных одеждах. И сатана был его противником (гл.З). Первосвященник пришел к Ангелу Господнему с грехами народа и поэтому сатане было возможно противостоять Ему. Запятнанные одежды принадлежали сатане. Когда были они сняты - исчез и сатана. Нет сомнений, что здесь идет речь о великом Первосвященнике Иисусе Христе. Отрасль, наследие... это тоже указывает на Христа. Пророк Исайя употребляет это же слово, говоря о Христе (Ис.11,1). Бог показал пророку, что первосвященник Христос возьмет на Себя грехи народа в виде запятнанной одежды и явится перед Отцом. Но эта одежда будет снята с Него.

5). Следующее видение показывает великий духовный подъем народа. Захария увидел золотой светильник, чашечку для елея и семь лампад; и две маслины стояли справа и слева чашечки. Эти картины из храма говорят о духовной жизни нового Израиля. Описанные картины сходятся с образами из "Откровения" Иоанна.

6). Пророк увидел в видении большой летящий свиток, в котором записаны были проклятия и наказания тем, кто живут нечестиво и грешит. Через это видение Бог предупреждает, что грехи аморальной жизни будут наказаны. Они принесут людям несчастье и горе.

7). Видение рассказывает о том, как порочная женщина уводится в землю Сеннаар. Там будет приготовлен для нее дом. Этим видением Бог хочет сказать, что Вавилон является местом для всего плохого и негодного. Более поздние пророческие образы указывают на Вавилон, как на символический источник зла (Откр.18).

8). В видении снова показаны кони, проходящие землю. Образы, виденные Захарией, являются небесными образами и объяснить их может лишь Сам Бог. У них несколько значений, как и всегда бывает в пророческих видениях.

Седьмая глава рассказывает об истинном посте. Народ послал спросить у пророка: продолжать ли им поститься за Иерусалим, как они это делали в течение семидесяти лет в плену. Бог ставит контровопрос: "Для Меня ли вы поститесь? Для Меня ли?" Далее пророк доказывает, что для Бога важно то, как народ исполняет Его требования, важно то, чтобы они между собой жили в мире и в истине, по заповедям Божиим.

В восьмой главе развиваются мысли, затронутые в главе седьмой. Здесь возвещается о том, что придет время, время Мессии, и тогда народ с радостью будет соблюдать посты, потому что там пост посвящается Богу. Когда люди постятся ради себя, то это причиняет им тяжесть и вызывает сомнения: нужно ли вообще поститься. Бог обещает евреям великое будущее и через них - благословение всем народам. Господь Сам желает пребывать в Иерусалиме. Гору Божию будут называть горою святою. Это сбылось, ибо Голгофа является святыней для всех народов. Бог соберет весь народ Свой в их обетованную землю.

Вторая часть книги пророка Захарии (главы 9-11) повествует о грядущем времени, когда будет царствовать Христос. В начале девятой главы пророк показывает, что величие и слава народов - преходящи. После этого пророк видит иного царя. Он восклицает: "Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се, Царь твой грядет к тебе, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле!" (9,9). Затем следует весть о мире. Вооружение будет уничтожено (9,10-11); пленники - отпущены, и Сам Бог примет на Себя охрану Своего народа (9,14). Пророк велит молиться о дожде во время поздних дождей, ибо Иегова хочет дать дождь (10,1). И Бог решил благословить Свой народ. В одиннадцатой главе возвещается о новых бедствиях, страданиях и несчастиях. Пастырь старается сохранить стадо, но овцы пренебрегают Его желанием. В стихах 12-13 пророк видит, как выплачиваются за Пастыря 30 серебренников и как Его предают. Здесь пророчество весьма точно. Иуда именно торговался с первосвященниками о цене Иисуса. И пророк здесь говорит об этом так детально. В пророчестве говорится и о земле, приобретаемой за эту плату у горшечника. Когда будет отстранен Добрый Пастырь, Господь даст восстать иному "пастырю", который причинит много вреда стаду (11,15). Возможно, что это и есть зверь Откровения.

В третьей части (12-14) опять мы имеем несколько картин из времени Мессии. Здесь трудно найти хронологический порядок событий. Для Израиля настанет время оплакивать свою вину за распятие Христа, и они будут оплакивать от сердца. "На дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце" (12,10). Отсюда следует, что однажды евреи поймут свою ошибку, которую сотворили их предки против Христа. Они покаются в этом и признают Христа своим Мессией.

Вся земля будет скорбеть о грехе праотцов, каждое колено будет плакать о себе. То будет большой день благословения для всего народа, потому что "откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для отмытая греха и нечистоты" (13,1). В результате исчезнет дух лжепророчества, который и поныне является причиной духовной слепоты и религиозного откровения (13,2-5). Тогда вспомнят о ранах Христа и о мече, который восстал против Мужа, подобного Иегове. Вследствие этого народу пришлось нести свое наказание и пройти через многие скорби и страдания.

Последняя глава говорит о конце времени и о великой скорби. В последнем сражении Сам Бог будет вступать в битву и станет царем над всей Вселенной. Кончается книга повествованием о славном будущем народа Божия.

Книга пророка Малахии

Пророк Малахия является последним пророком, записавшим свое пророчество. Пророк Малахия сообщает, что перед приходом Христа Бог пошлет перед Ним пророка Илию. Им был Иоан Креститель.

Личность Малахии совершенно неизвестна. Он ничего не сообщает о себе. Имя его означает:"Мой Ангел" или "Мой посланник". О нем не упоминается во всем Ветхом Завете. О нем ничего не говорит даже Ездра, во время которого пророчествовал Малахия. Септуагинта не называет его Малахией, а называет его книгу: "Слово Господа к Израилю через ангела".

Время деятельности Малахии возможно довольно точно определить по содержанию и проблематике пророчества, поскольку он возвещает Слово Божие исключительно своим современникам.

Из пророчества становится ясным, что народ духовно пассивен и мертв. Люди не понимают любви Божией и не стараются сколько-нибудь серьезно служить Ему. Храм восстановлен, жертвоприношения совершаются регулярно. Одновременно восстановлен и Едом. Браки смешивались, как мы узнаем из книги Ездры. Мирская власть принадлежала не царю, а князю иудину (Ездр.1,8). Таким образом, время Малахии можно отнести ко времени Неемии, т.е. примерно 475-425 гг. до Р.Х.

В учении и пророчестве Малахии на главном месте стоит закон. Стиль пророка своеобразен. Здесь много строгого и серьезного, что свойственно пророкам. И тут же обилие любви, нежности и надежды. Язык книги стремительный, чистый и выразительный. Как в стиле, так и в образе мыслей чувствуется влияние школы книжников.

Свое письмо пророк начинает с проповеди Божией любви (1,2-5). В народе было распространено мнение, что любовь Божия недостаточно доказана, потому что на родине многое оказалось иначе, чем они предполагали, находясь в плену. Малахия доказывает, что возвращение на родину, видимые благословения в жизни на родине и великие надежды на будущее должны вызвать у народа большую благодарность и любовь к Богу.

Это еще раз подтверждает, что человеческому сердцу свойственно забывать благословения Господни. Если все его желания сразу не исполнятся, он сейчас же начнет сомневаться в любви и благодати Божией.

Большую часть пророчества занимает увещевание народа. Иудеи, ожидая дня Господня как великого благословения, стали нерадивыми и непослушными в делах Божиих. Главная ответственность падает на священников, потому что они совершали труд свой без надлежащей серьезности и прилежания (1,1-9). Народ стал приносить в жертву негодное, чего не принимали даже князья. Что не годится себе, больное и хромое, приносили Богу. Достойно ли это Бога? Почему священники приносили на жертвенник такие жертвы? Они вместе с народом делали вид, что служат Богу, а сами противились Его закону (Лев.22,20-23). У них не было благословения и уважения к Богу и Его повелениям.

Малахия поучает народ в смирении снискать милости у Господа, чтобы Он помиловал заблудившихся. Пророк понимает, что священники должны быть Божиими ангелами и посланниками (2,7), из уст которых исходит закон и от слов их - познание Бога. Господь ожидает от священников весьма многого. От них зависит в большей степени духовная жизнь народа. Это же пророчество распространяется и на священство Нового Завета.

Малахия показывает, что Бог, как Творец, является Отцом всякой твари (2,10). И поэтому следует с окружающим вести себя достойно. Вся наша жизнь проходит перед взором Всевышнего. И супружество необходимо основать на той истине, что Бог есть наш Отец. Во время Ездры было требование аннулировать браки, заключенные между евреями и язычниками. Та же мысль высказана и здесь. Различие в познании Бога является препятствием для супружеского счастья и в духовной жизни. Пророк считает смешанный брак результатом выхода из-под действия Духа Божия. Он дважды предупреждает: "Берегите дух ваш!" (2,15).

Наряду с поучениями о жертвоприношениях, священниках и супружестве пророк говорит также о правильном отчислении десятины. Удерживание десятины есть обкрадывание Бога (3,8). Народ боялся, что при приношении десятины по правилам закона, он может обеднеть. Сердце народа занято не интересами Царствия Божия, а личными выгодами. В храме царил недостаток и бедность (3,10). По этой причине священники вынуждены были класть на жертвенник хромых и больных животных. Народу было передано обетование Божие о благословении за десятину. Пусть народ испытает верность и справедливость Божиих обетовании:

1). Бог обещает открыть небесные окна и излить благословения на народ Свой. Всякая благодать от Бога. Если кто дает Богу, то пусть не думает, что Бог останется в долгу. Всякий источник человеческого богатства сокрыт в Боге. Пусть человек поступает так, чтобы Богу возможно было его благословить.

2). Бог прекратит засуху и остановит насекомых-вредителей. Здесь пророк показывает, что правильные отношения человека с Богом и исполнение Его заповедей принесут счастье в земной жизни народа. Пророк добавляет еще третий вид благословений: "И блаженными будут называть вас все народы, потому что вы будете землею вожделенною" (3,12). Соседи и иноплеменники увидят благословения Божии и это заставит их признать действия Господни среди евреев. Все это пробудит другие народы и подействует на них спасительно (т.е. они пожелают поклоняться Богу евреев). Это показывает, какое великое значение имела десятина в условиях Ветхого Завета. Безусловно, значение ее не меньше и в новозаветное время. Однако Иисус желает, чтобы это делалось не ради закона, а по любви. Кто имеет две одежды, пусть отдает одну нуждающемуся - не десятину, а половину. Мы не сомневаемся, что при этом будет не меньше благословения, чем в Ветхом Завете. Конечно, будет неверно отдавать с мыслью, чтобы получить с прибылью от Бога, но верно то, что отдавать нужно только по любви. Малахия и не побуждает народ к корысти, но к исполнению закона. А это приведет к благословениям Божиим. Дающим десятину не нужно было бояться обнищания. Последняя и весьма существенная мысль, которую возвещает пророк - это пришествие Христа-Мессии. Возвещая о Мессии, он говорит параллельно и про ангела, подготовляющего путь Христу (3,1). В другом месте он называет его Илией. О необходимости подготовить пути к приходу Мессии говорил уже пророк Исайя (Ис.40) и это было знакомо народу. Малахия сообщает черты и деятельность приготовителя пути. Объявленная личность есть посланник Божий (ангел), который возвестит волю Божию до пришествия Мессии. Действия его будут столь же решительны и конкретны, как у Илии, который обратил Израиля снова к Единому Богу от языческих идолов. У Предтечи должен быть тот же характер, что и у Илии. Он обратит сердце детей к отцам и устранит все сомнения в народе (4,6). Иисус свидетельствовал, что ангелом этим был Иоанн Креститель, "Глас вопиющего в пустыне". Это есть указание на Исайю 40,3. Так Малахия возвестил о последнем ветхозаветном пророке, который уже непосредственно связан с Мессией. Он символически передает труд пророков последнему из них.

Малахия говорит о Мессии, что Он - Господь храма и Ангел Завета. Он возвещает также, что евреи не выдержат Его пришествия. Он как "огонь расплавляющий и щёлок очищающий" (3,2-4), т.е. Его задача расплавлять и очищать народ от их грехов, испорченной природы, злого характера, ложных понятий, нечестивой жизни и всего плотского.

Пророк видит Христа, как подлинного работника, сидящего у плавильной печи, наполненной золотом и серебром, подлежащим переплавке. Он выплавит Себе достойное священство, хлебная жертва которого будет дорога Богу. На сегодня это священство служит уже около 2000 лет. Да будут жертвы его приятны Господу!

Так заканчивает свое пророчество последний пророк - писец Ветхого Завета. Он возвестил о Христе, как и все другие пророки, начиная от Моисея. Народ ожидал в глубокой серьезности явления Мессии. Самый великий и центральный вопрос во все времена Ветхого Завета - это вопрос: когда явится Христос?

Контрольные вопросы

Назовите автора, тему, деление и содержание книг:

1. Книга пророка Даниила

2. Книга пророка Осии

3. Книга пророка Иоиля

4. Книга пророка Амоса

5. Книга пророка Авдия

6. Книга пророка Ионы

7. Книга пророка Михея

8. Книга пророка Наума

9. Книга пророка Аввакума

10. Книга пророка Софонии

11. Книга пророка Агтея

12. Книга пророка Захарии

13. Книга пророка Малахии

Лекция 13. Введение в Новый Завет (1)

Прежде чем приступить к изучению новозаветных книг, мы должны увидеть преемственную связь Нового Завета с Ветхим, как продолжение и завершение предвечного плана спасения, начертанного Богом прообразно и символически во всем Ветхом Завете, начиная с первой главы книги Библии (Быт.1,2-3; 3,15) до последней главы книги пророка Малахии (гл.4).

Новый Завет содержится в Ветхом, в этом "детоводителе ко Христу" (Гал.3,24-25), как могучий дуб в маленьком желуде. Многие ветхозаветные события имеют смысл, означая: 1) образ действия Бога с данными людьми в условиях их времени и бытия; 2) часть божественного плана спасения человечества; 3) прообразы великих грядущих событий. Например, в истории Авраама, Исаака, Иакова и Иосифа ясно представлен этот троякий смысл. Их жизнь рассказана просто, как можно повествовать о всех людях. Но они были великими вехами спасения человечества, членами родословия Мессии (евр,-Мешах; греч.-Христос, что значит - "Помазанный"). В то же время послушание и вера Авраама (как и других мужей веры) являются добрым примером для христиан, а готовность этого патриарха пожертвовать единственным возлюбленным сыном прообразно указывает из глубины веков на жертву Голгофы. Таким образом можно рассматривать многие события и образы Ветхого Завета.

Центральная Личность всех книг Библии - Христос. Наряду с символическим значением ветхозаветных событий, каждое событие и все избранники Божии прообразуют и предвещают "Желаемого всеми народами" (Агг.2,7). В Мелхиседеке мы прообразно видим Христа как Царя и Первосвященника. На Него указывала спасающая сила крови пасхального агнца, целительная сила медного змея, питающая манна с неба, устройство скинии собрания, принесение в жертву чистых животных и многое другое - все это говорило об Агнце Божием, берущем на Себя грех мира. В Ветхом Завете Христос проявляет Себя и как Личность: Он - в акте творения мира, ибо "все чрез Него начало быть" (Иоан.1,3); Он - в богоявлениях, как Ангел Иеговы; Он - предмет пророчеств, как грядущий Искупитель.

Некоторые пророчества Ветхого Завета о Христе

1. Его первое пришествие

Само событие: Быт.3,15; Втор.18,15; Пс.88,21; Ис.2,2; 28,16; 32,1; 35,4; 42,6; 49,1; 55,4; Иез.34,24; Дан.2,44; Мих.4,1; Зах.3,8.

Время пришествия: Быт.49,10; Числ.24,17; Дан.9,24; Мал.3,1.

Его Божественность: Пс.2,7.И; 44,7.8.12; 71,9; 88,27-28; 101,25-28; 109,1; Ис.9,6; 25,9; 40,10; Иер.23,6; Мих.5,2; Мал.З,1.

Его совершенная человечность: Быт.12,3; 18,18; 21,12; 22,18; 26,4; 28,14; 49,10; 2 Цар.7,14; Пс.17,5-7.51; 21,21-23; 88,5,30.37; 131,11; Ис.11,1; Иер.23,5; 33,15.

2. Его предтеча

Ис.40,3; Мал.ЗД; 4,5.

3. Его рождение и детство

Само событие; Быт.3,15; Ис.7Д4; Иер.31,32.

Место рождения: Числ.24,17.19; Мих.5,2.

Поклонение волхвов: Пс.71,10.15; Ис.60,3.6.

Бегство в Египет: Ос.11,1.

Избиение младенцев: Иер.31,15.

4. Его посланничество и служение

Посланничество: Быт.12,3; 49,10; Числ.24,19; Втор.18,18; Пс.20,2; Ис.59,20; Иер.33,16.

Священник по чину Мелхиседека: Пс. 109,4.

Пророк как Моисей: Втор. 18,15.

Обращение язычников: Ис.ИДО; Втор.32,43; Пс.17,50; 18,4; 116,1; Ис.42,1; 45,23; 49,6; Ос.1,10; 2,23; Иоиль.2,32.

Его служение в Галилее: Ис.9Д-2.

Его чудеса: Ис.35,5.6; 42,7; 53,4.

Духовное совершенство: Пс.44,7; Ис.11,2; 42,1; 53,9; 61,1-2.

Проповедь: Пс.2,7; 77,2; Ис.2,3; 61,1; Мих.4,2.

Очищение храма: Пс.68,10.

5. Его страдания

Отвержение иудеями и язычниками: Пс.2,1; 21,12; 40,6; 55,7; 68,9; 117,22-23; Ис.6,9-10; 29,13; 5,1; 65,2.

Преследование: Пс.21,7; 34,7.11-12; 55,6-7; 70,10-11; 108,2; Ис.49,7; 53,3.

Торжественный вход в Иерусалим: Пс.8,3; 117,25-26; Зах.9,9.

Предательство от друга: Пс.40,10; 54,13-15; Зах.13,6.

Предательство за 30 серебряников: Зах.11,12.

Смерть предателя: Пс.54,16.24; 108,8-9.

Приобретение земли горшечника: Зах.11,13.

Оставление учениками: Зах.13,7.

Лживые обвинения: Пс.26,12; 34,11; 108,2; 2,1-2.

Молчание перед обвинениями: Пс.37,14-15; Ис.53,7.

Насмешки и издевательства: Пс.21,8-9.17; 108,25.

Поругание: Пс.34,15-21; Ис.50,6.

Долготерпение в страданиях: Ис.53,7-9.

Распятие: Пс.21,13-17.

Желчь и уксус: Пс.68,22.

Молитва за врагов: Пс.108,4.

Возглас на кресте: Пс.21,2; 30,6.

Смерть в расцвете лет: Пс,88,46; 101,24.

Смерть со злодеями: Ис.53,9.12.

Смерть засвидетельствована потрясением природы: Амос. 5,20; Зах. 14,4.6.

Метание жребия об одежде: Пс.21,19.

Кость Его не сокрушится: Пс.33,21.

Прощение: Пс.21,17; Зах. 12,10; 13,6.

Добровольная смерть: Пс.39,7-9.

Заместительная смерть: Ис.53,4-6.12; Дан.9,26.

Погребение у богатого: Ис,53,9.

6. Его воскресение

Пс.15,9-11; 29,4; 40,11-13; 117,17; Ос.6,2.

7. Его вознесение на небо

Пс.15,11; 23,7; 67,19; 109,1; 117,19.

Всемирное и вечное владычество: 1 Пар.17,11-14; Пс.2,6-8; 8,6; 44,6-7; 71,8; 109,11-3; Ис.9,7; Дан.7,14.

8. Второе пришествие во славе

Пс.49,3-6; Ис.9,6-7; 66,18; Дан.7,13-14; Зах.12,10; 14,4-8.

Исполнение пророчеств о Христе

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ (пророчество) - НОВЫЙ ЗАВЕТ (исполнение)

Пс.2,7 - Лук.1,32.35

Быт.3,15 - Гал.4,4

Быт.17,7; 22,18 - Гал.3,16

Быт.12,12 - Евр.11,17-19

Пс.131,11; Иер.13,5 - Деян.Ап. 13,23; Римл.1,3

Быт.49,10; Дан,9,24-25 - Лук.2,1

Ис.7,14 - Матф.1,18; 2,7

Ис.7,14 - Матф.1,22-23

Мих.5,2 - Матф.2,1; Лук.2,4-6

Пс.71,10-11 - Матф.2Д-11

Ис.40,3; Мал.З,1 - Матф.ЗД-3; Лук.1,17

Пс.44,7; Ис.11,2; 61,1 - Матф.3,16; Иоан.3,34; Деян.Ап.10,38

Втор.18,15-18 - Деян.Ап.З,20-22

Пс.109,4 - Евр.5,5-6

Ис.61,1-2 - Лук.4,16-21.43

Ис.9,1-2 - Матф,4,12-16.23

Зах.9,9 - Матф.21,1-5

Аг.2,7.9; Мал.3,1 - Матф.21,12; Лук.2,27-32; Иоан.2,13-16

Ис.53,2 - Марк.6,3; Лук.9,58

Ис.42,2 - Матф.12,15.16.19

Ис.40,11;42,3 - Матф.12,15.20; Евр.4,15

Ис.53,9 - 1 Петр.2,22

Пс.68,10 - Иоан.2,17

Пс.77,2 - Матф.13,34-35

Ис.35,5-6 - Матф.11,4-6; Иоан.11,47

Пс.21,7; 68,8.10.21 - Римл.15,3

Пс.68,9; Ис.63,3 - Иоан.1,11; 7,5

Ис.8,14 - Римл.9,32; 1 Петр.2,8

Пс.68,5; Ис.49,7 - Иоан.15,24-25

Пс.117,22 - Матф.21,42; Иоан.7,48

Пс.2,1-2 - Лук.23,12; Деян.Ап.4,27

Пс.40,10; 54,13-15 - Иоан.13,18.21

Зах.13,7 - Матф.26,31.56

3ax.ll,12 - Матф.26,15

Зах.11,13 - Матф.27,7

Пс.21,15-16 - Лук.22,42.44

Ис.53,4-6.12; Дан.9,26 - Матф.20,28

Ис.53,7 - Матф.26,63; 27,12-14

Мих.5,1 - Матф.27,30

Ис.52,14; 53,3 - Иоан.19,5

Ис.50,6 - Марк.14,65; Иоан.19,1

Пс.21,17 - Иоан.19,18; 20,25

Пс.21,2 - Матф.27,46

Пс.21,8-9 - Матф.27,39.44

Пс.68,22 - Матф.27,34

Пс.21,19 - Матф.27,35

Ис.53,12 - Марк.15,28

Ис.53,12 - Лук.23,34

Ис.53,12 - Матф.27,50

Исх.12,46; Пс.33,21 - Иоан.19,33.36

Зах.12,10 - Иоан.19,34.37

Ис.53,9 - Матф.27,57-60

Пс.15,10 - Деян.Ап.2,31

Пс.15,10; Ис.26,19 - Лук.24,6.31.34

Пс.67,19 - Лук.24,51; Деян.Ап.1,9

Пс.109,1 - Евр.1,3

Зах.6,13 - Рим.8,34

Ис.28,16 - 1 Петр.2,6-7

Пс.2,6 - Лук.1,32; Иоан.18,33-37

Ис.11,10; 42,1 - Матф.1,17.21; Иоан.10,16; Деян.Ап. 10,45.47

Пс.44,4-8 - Иоан.5,30; Откр.19,11

Пс.71,8; Дан.7,14 - Филип.2,9.11

Ис.9,7; Дан.7,14 - Лук.1,32-33

Единство Ветхого и Нового Заветов видно также из параллельных мест, указанных в Библии, и из различных богословских исследований. В Новом Завете имеется множество прямых цитат из Ветхого Завета (более 850) и косвенных указаний на ветхозаветные события, личности и предметы. Христос в Своем учении часто ссылается на Ветхий Завет, говоря: "И да сбудется Писание". Он делал ссылки на многие книги Ветхого Завета (более 22 книг).

Название. Первоначально Ветхий Завет был известен под названием "Священных Писаний", "Писаний" и т.п. (2 Тим.3,15; Римл.1,2; 2 Петр.1,20; Матф.22,29 и др.). Впоследствии эти наименования были применены и к новозаветным книгам. Название "Ветхий Завет" и "Новый Завет" по отношению к священным книгам образовалось из приложения понятия о двух заветах (отношениях, договорах, союзах) Бога с человечеством к письменному выражению этих заветов в книгах. Апостол Павел обозначает вообще домостроительство до Христа первым, ветхим заветом (Евр.8,6-13; 9,15-18), а в переносном смысле - и весь состав священных еврейских книг (2 Кор.3,14). Выражение "новый завет" для обозначения союза Бога с человеком во Христе, новой истории искупленного и облагодатствованного человечества употребляют и Сам Иисус Христос (Матф.26,28; Марк. 14,24; Лук.22,20), и ап.Павел (Гал.4,24; Евр.8,8; 9,15), соответственно изречению пророка Иеремии (31,31). Это название было перенесено и на священные книги периода благодати.

В первохристианское время состав новозаветных книг также имел название: "Евангелие и апостол", как состоящий из четырех Евангельских и 23 других апостольских книг.

Задача новозаветной библиологии состоит в историко-богословском изучении книг Нового Завета. Она делится на части: общее введение в Новый Завет, относящееся к Новому Завету, как целому, и введение к отдельным книгам Нового Завета, изучающее каждую книгу.

В период установления новозаветного канона деятелям христианства пришлось много потрудиться для утверждения и определения в святой канон именно тех книг, которые были вдохновлены Богом и являлись действительно Словом Божиим для времени благодати. В последующие века внимание богословов было направлено на экзегетический разбор Священного Писания. В период великого господства мировых религий Библия была в некотором роде забыта, и духовная жизнь людей опиралась на предания и труды религиозных авторитетов. Реформация, провозгласив, что спасающая вера должна быть основана только на Священном Писании, оживила изучение Библии. Стали изучать оригинальные языки, на которых написаны книги Библии, библейскую и евангельскую историю, библейскую археологию, географию, ботанику и т.д. С этого периода написано много трудов, посвященных Новому Завету - его языку, рукописям, истории канона, переводам, распространению и т.п.

Возникновение рационализма в середине прошлого века благоприятно повлияло на исследование более внешних сторон библиологии и вредно - на познание внутренних духовных сторон Евангелия.

Перевод Нового Завета на славянский язык осуществлен в IX веке Кириллом и Мефодием. Распространялся он через переписывание. Впервые Новый Завет на славянском языке напечатан в типографии в Валахии в 1512 году, а в Москве - в 1623 году. В 1819-23 гг. Российским Библейским обществом осуществлен перевод и печатание всех книг Нового Завета.

Новый Завет на русском языке, которым мы пользуемся, воспроизводит перевод, сделанный в 60-х годах XIX века четырьмя православными духовными академиями (Петербург, Москва, Киев и Казань). Впервые из печати этот перевод вышел отдельно в 1863 г., а в составе всей Библии в 1878 году. С тех пор Новый Завет на русском языке неоднократно печатался. Последнее издание его было осуществлено Московской Патриархией в 1956 году.

Эта форма греческого языка распространилась благодаря расширению греческого образа мышления и греческой культуры во время просвещения и считалась мировым языком также в новозаветное время, во времена римского господства. Язык этот сыграл решающую роль в быстром распространении Евангелия, "Коинэ", так называется этот язык, отличался множеством особенностей от классического греческого языка.

Подлинный текст Нового Завета дошел до нас, прежде всего, в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, их около 5.000 (с II-го по XVI век). В последнее время, после новейших открытий, новозаветная наука получила в свое распоряжение множество фрагментов рукописей на папирусе, относящихся к III-му и даже II-му векам (например, манускрипты Бодмера: Ев.Иоанна (II в.), Ев.Луки (II в.), 1 и 2 Посл.Петра, Посл.Иуды были найдены и опубликованы совсем недавно, в 60-х годах). Имеются рукописи - фрагменты Нового Завета II века: Тит. 1-2 гл. (Райленд, Манчестер); Рим., 1 Фес., Евр. (Честер Батти, Дублин); Иоан.18 гл. (Райленд, Манчестер); Матф.26 гл. (Оксфорд); Ев.Иоанна и Луки во фрагментах. Кроме того, имеются древнейшие переводы Нового Завета на латинский, сирийский, коптский и другие языки, начиная со II-го века н.э.

Наконец, сохранились многочисленные цитаты из Нового 3 в трудах первохристианских богословов. Весь Новый Завет запечатлен в этих творениях. Этот большой материал позволяет новозаветной науке точно проверять и уточнять текст Нового Завета (этим занимается так называемая текстуальная критика). Это обилие материала по тексту Нового Завета значительно превышает то, что имеется в распоряжении науки для установления и уточнения текста классиков античного мира (Гомера, Эврипида, Эсхила, Софокла, Платона, Юлия Цезаря, Горация, Вергилия и др.). Таким образом, текст Нового Завета зафиксирован совершенно неопровержимо. Многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника Нового Завета,

Деление Нового Завета

Новый Завет состоит их 27 книг. Они делятся на следующие группы: 4 Евангелия, 21 послание, Деяние святых апостолов, Откровение; 21 послание делится следующим образом: 13 посланий называют своим автором апостола Павла. Послание к Евреям не называет автора, но по староцерковному преданию оно считается 14-м посланием ап. Павла.

Расположение 27 книг Нового Завета не одинаково во всех изданиях. Греческий Новый Завет и все издания Нового Завета, которые сохраняют подобное расположение (напр.Цюрихский перевод или Католический перевод построены следующим образом: 4 Евангелия, Деяния святых апостолов, 13 посланий ап.Павла, послание к Евреям, 7 посланий так называемых католических (Иакова, Иуды, Петра и Иоанна) и Откровение).

Перевод М.Лютера имеет другое построение, так как по его богословскому убеждению и мнению последних 4 книги не считаются "правыми" действительными главными книгами Нового Завета. Этим и объясняется различное построение Нового Завета.

Новый Завет принято обычно делить по содержанию на три части: исторические, учительные и пророческие книги. Некоторые выделяют отдельно Четвероевангелие, как законоположительную книгу. Но следует помнить, что такое деление очень относительно. Все книги Нового Завета, как и Ветхого, являются законоположительными, историческими, учительскими и пророческими.

Новый Завет можно также разделить по следующему плану:

1. Евангелия.

2. Книга Деяний апостолов и послания апостола Павла:

а) ранние послания: 1 и 2 Фессалоникийцам;

б) большие послания: Галатам, 1 и 2 Коринфянам, Римлянам;

в) послания из уз: Филиппийцам, Колоссянам, Ефесянам, Филимону;

г) пастырские послания: 1 Тимофею, Титу, 2 Тимофею;

д) послание к Евреям.

3. Соборные послания.

4. Откровение Иоанна Богослова.

О чтении Нового Завета. Без систематического чтения и проникновения в Слово Божие не может быть полноценного христианина, а тем более служителя Церкви Христовой. От неусвоения и незнания Писании падают силы, возрастают заблуждения, теряется связь с источником духовной жизни - Христом. Величайшие умы человечества всех времен обращали свой взор в эту чудную Книгу и утоляли в ней свою духовную жажду. Читать Евангелие следует с глубоким благоговением и вниманием, непрестанно. Оно открыто для самоотверженных, решающих исполнять все его поучения в своей жизни.

Самый простой способ прочитать Новый Завет - читать подряд. Хорошо, если христианин может твердо сказать, что он прочитал Новый Завет несколько раз и снова прочитывает его. Это же относится и к Ветхому Завету.

Политическое положение Палестины в период создания книг Нового Завета

В 63 году до Р.Х. Палестина была завоевана римлянами и присоединена к римской провинции Сирии. По прошествии некоторого времени (37 г. до Р.Х.) исповедовавший иудейскую религию идумейский князь Ирод Великий получил от Римского Сената царский титул и более тридцати лет управлял Палестиной. Ирод был честолюбивым, хитрым деспотом, жестоким и кровожадным тираном своей семьи и народа, но в то же время он был ловким правителем. Подражая греческим царям, он основывал города; стремясь стать популярным, строил театры, гимназии (для занятий гимнастическими упражнениями), расширил и реставрировал Иерусалимский храм. Но иудеи его глубоко ненавидели, презирали, и он всю жизнь страшился лишиться царского трона.

В царствование Ирода Великого родился Иисус Христос (5-4 год до Р.Х.). По приказу Ирода было совершено в Вифлееме избиение невинных младенцев.

После смерти Ирода царство было разделено между тремя его сыновьями: старший, Архелай, получил Иудею, Самарию и Идумею, Ирод Антипа - Галилею и Перею, а Филипп - северо-восточную часть (Трахонитиду и прилежащую область). Римский император Август утвердил этот раздел и даровал Архелаю титул этнарха (правителя), а его братьям - титулы тетрарха (четвертовластника).

Архелай был вскоре низложен (6 г. по Р.Х.) за жестокое притеснение народа, его владения были отданы под управление римского прокуратора (губернатора). Римский прокуратор Иудеи, Самарии и Идумеи начальствовал над войском, собирал налоги, совершал суд с правом казни, действуя именем императора. В то же время прокуратор зависел от римского легата Сирии. Обычным местоприбыванием иудейских прокураторов был город Кесария. На праздники, особенно на Пасху, они переселялись в Иерусалим для ближайшего надзора за порядком среди народа и для укрощения возмущений, которые нередко происходили в это время. Пятым из таких прокураторов был Понтий Пилат (26-36 гг. по Р.Х.). Вскоре после евангельских событий он был сослан за избиение самарян в южную Францию, в Галлию, где и покончил жизнь самоубийством.

Ирод Антипа (4-39 гг. по Р.Х.), тетрарх Галилеи и Переи, был властелином хитрым, тщеславным и развратным. Устранив свою законную супругу, он женился на Иродиаде, жене своего брата Филиппа. За эту преступную связь его обличал Иоанн Креститель (Марк.6,18). Раздраженная этим Иродиада добилась смерти Предтечи. К этому-то Ироду Антипе послал Иисуса Христа Пилат во время суда над Ним. Несколько лет спустя, римский император Калигула сослал Ирода Антипу в город Лион в Галлии. Евангелист Марк, следуя народному словоупотреблению, назвал Ирода Антипу "царем" (Марк. 6,14), но евангелисты Матфей (14,1) и Лука (3,1) употребили его настоящий титул "четвертовластник".

Религиозно-нравственное состояние Иудеев

а. Партии и секты

1. Фарисеи. Религиозно-общественные течения эпохи сошествия на землю Господа Иисуса Христа нашли свое выражение в религиозных партиях и сектах. Главные из них были фарисеи и саддукеи.

Наибольшее значение имели фарисеи. Слово "фарисей" означает "обособленный", "отделенный". Они считали себя настоящими хранителями всех истинных религиозно-национальных традиций. Фарисеи верили, что спасение в том, чтобы как можно строже соблюдать правила закона. Они верили в бессмертие души, в вечное воздаяние за гробом, воскресение мертвых, во всяком случае, праведных, в существование ангелов и злых духов. К этим истинам примешивались заблуждения. Мессию они представляли в образе Царя-победителя, Который освободит иудеев от власти язычников и воздвигнет Свое царствие на земле, в котором фарисеи будут единственными истинными наследниками. Нравственное учение фарисеев отличалось узким формализмом и мелочностью. Они большое значение придавали преданиям и толкованиям закона, и некоторые из них почитали эти предписания даже выше закона Моисеева. Религиозность фарисеев ограничивалась лишь внешней обрядностью: если внешние предписания выполнены, то человек ничего больше не должен Богу. Фарисеям были безразличны внутренние побуждения души - смиренная и усердная молитва, искреннее раскаяние и т.п. Мелочность преданий заслоняла от них самые важные основы Божьего закона (Матф.23,24). Лицемерие, безмерная гордость и презрение к "толпе" - вот что характеризовало внутренний облик фарисеев (Матф.гл.23; Лук.18,9-14 и др.)

Учение фарисеев, их национальные и религиозные стремления, соблюдение закона, строгость их жизни, достоинство держать себя и заботы об иудеях всего мира - все это способствовало их авторитету в народе. Они очень ревниво относились к своему влиянию на массы. Естественно, поэтому они становились врагами всякого, кто мог снискать любовь и уважение народа. В молодом Пророке из Назарета, Который проповедовал другое учение, обличая их лицемерие, возвышалсь над ними чистотой и величием Своей Личности, а также силой Своих чудес, они увидели соперника. Признать же в Нем Мессию они не могли, так как это противоречило их представлениям. Оставалось место только для зависти и ненависти. Злоба их ко Христу была удовлетворена лишь в тот день, когда они увидели Его умирающим на кресте между двумя разбойниками.

Но, несмотря на все это, из всех тогдашних религиозных течений наиболее близки ко Христу были фарисеи. Кроме Никодима и Иосифа Аримафейского, вероятно, были и другие фарисеи, скрывавшие свою близость к Нему "ради страха перед иудеями". Из членов синедриона один только фарисей Гамалиил советует иудейским начальникам прекратить преследование апостолов, проповедовавших Христа, "дабы не оказаться богопротивниками" (Деян.Ап.5,39). Можно полагать, что значительную часть первохристианской церкви составляли бывшие фарисеи (Деян.Ап.15,5). Из фарисеев был великий апостол Павел. Фарисейские связи во всем мире явились путями распространения христианства. Нам совершенно не известны случаи обращения ко Христу саддукеев.

2. Саддукеи были противниками фарисеев. Они не считали преимуществом иудеев быть богоизбранным народом. Они видели выгодным для себя признавать первым народом в мире римлян. Исходя из этого, они согласовывали Священное Писание с учением греко-римских философов. Саддукеи отрицали существование ангелов и злых духов, воскресение мертвых, загробную жизнь и воздаяние. Партия саддукеев охватывала представителей правящей иудейской аристократии. Первосвященники были саддукеями.

В нравственном отношении они были ниже фарисеев: вся цель их деятельности сводилась к сохранению за собой господствующего положения в стране. Отрицая будущую жизнь, они приходили к тому, что целью существования является достижение земных благ. Иоанн Креститель назвал их "порождением ехиднины" (Матф.3,7). Саддукеи были яростными врагами Христа (Матф.16,1.6-12; 22,23; Марк.8,15; 12,18; Лук.20,27). Осуждение Господа на смерть явилось, главным образом, их делом. Они же были потом самыми ярыми врагами Иерусалимской церкви и всех первых христиан (Деян.Ап.4,1). Враждующие между собой фарисеи и саддукеи были едины в своей ненависти и вражде ко Христу.

3. Ессеи (эссины) представляли собой немногочисленную (ок. 4.000 членов) религиозную общину, отделившуюся от прочих Израильтян. Как свидетельствуют исторические и археологические источники, главный центр ессеев находился на северо-западе от Мертвого моря (Иудейская пустыня в районе Кумрана). Эта отделенная от мира община, состоящая из мужчин, жила в виде колонии. Ессеи установили для себя обязательное безбрачие; у них была общая собственность; пищу они принимали все вместе. Признавая закон Моисеев, ессеи отвергали принесение кровавых жертв. Они считали для себя осквернением общение со всяким, кто не принадлежал к их секте. Люди, уставшие от жизни, разочарованные, стремившиеся жить в присутствии Бога, шли к ним. Вначале они подвергались длительному испытанию в течение 1-2 лет, а затем принимались в члены общества. Кроме жилых помещений в хижинах и пещерах, ессеи имели общественные столовые, скриптории (для переписки книг), производственные и другие помещения. Много внимания ессеи уделяли изучению книг Священного Писания. С 1947 года обнаружено более 600 произведений библиотеки кумраитов, которая в течение 2.000 лет неоднократно была разграблена. Из кумранских рукописей с жизнью ессеев подробно знакомит нас "Устав общины", найденный в десяти экземплярах. Он описывает ритуал вступления в общину, с правилами ее организации и жизни. Для религиозного совершенствования членов устав предусматривал общность жизни, имущества и труда, а вместе с тем изучение Библейского закона; он предписывал священные омовения, как символы чистой жизни; устанавливал собрания, молитвы, порядок еды и предусматривал наказания. Их изолированность, отвержение мира оказались совершенно несостоятельными.

Манускрипты Кумрана были спрятаны в пещеры во время, когда только что появились первые новозаветные книги, которые не могли проникнуть в эту преданную иудаизму общину (см.также лекцию 2).

4. Иродиане. Так назывались сторонники династии Ирода. Признавая римское владычество совершившимся фактом, они стремились выслужиться у императора и его наместников. Иисус Христос казался им опасным, потому что в Нем они видели претендента на трон Ирода. Иродиане были Его злейшими врагами.

5. Книжники, или учители закона. В Евангелии книжники упоминаются вместе с первосвященниками (Матф.2,4; 21,15) или с фарисеями (Матф.5,1; 20,18). Это были образованные люди, в основном из фарисеев, которые переписывали священные книги, хранили предания и толкование. Книжники были учеными, учителями, юристами и судьями народа. Книжники придерживались буквального толкования Закона, строго принимая человеческие предания. Иисус Христос, напротив, указывал на внутренний смысл закона и, одухотворяя его, освобождал от добавлений книжников. Дух Христовой проповеди совершенно отличен от духа их учения. Поняв это, книжники не могли не стать врагами Христа (Марк. 15,31).

6. Священство было наследственным. Левиты и священники были из Левиина колена. Первосвященник был из рода Аарона по прямой линии и нес свое звание пожизненно. Однако Ирод Великий и его преемники присвоили себе право назначать и смещать первосвященников. После вавилонского плена священники передали преподавание закона книжникам.

7. Синедрион, или Великий Совет, был высшим судом у евреев. Членов Синедриона было 71 (Исх.24,1), и они делились на три категории:

1) первосвященники - действующие и бывшие первосвященники и главы важнейших священнических семейств;

2) старейшины - представители наиболее влиятельных семей;

3) книжники, или учители народа.

Римляне лишили права Синедриона выносить смертные приговоры. Синедрион должен был передавать обвинение в таких случаях на суд прокуратора.

б. Храм

Реконструированный и расширенный Иерусалимский храм занимал огромную площадь, со всех сторон окруженную портиками (крытыми галереями с колоннами), своды которых давали защиту от солнца и непогоды. Здесь законоучители поучали народ; на особо отведенных местах торговцы продавали скот для жертвоприношений, а менялы обменивали иностранную монету на еврейскую, единственно допустимую для оплаты в храме. Торговцы и менялы зачастую завладевали преддвериями храма; тогда мычание быков, блеяние овец, крики и ссоры торговцев, звон монет нарушали молитвенное настроение верующих. Вполне понятно негодование Спасителя, изгнавшего этих торгашей из дома молитвы (Марк. 11,15-17).

Обширное пространство, замкнутое портиками, заключало в себе три террасы под открытым небом, возвышавшиеся одна над другой и соединенные лестницами. Первая терраса называлась двором язычников, куда всякий мог войти, даже язычник; вторая - двором Израиля, состоящим из дворов женщин и израильтян; и третья - двором священников, где совершались жертвоприношения и находилось святилище.

в. Синагоги

Единственный храм Израиля свидетельствовал о едином Боге. После вавилонского плена евреи стали строить синагоги (дома собраний) во всех поселениях. Синагога представляла собой просторный зал с кафедрой и ковчегом (шкафом) для книг Священного Писания. Кроме субботних и праздничных торжественных собраний совершались необязательные собрания по понедельникам и четвергам. Для личной молитвы синагога всегда была открыта. Собрания начинались общей молитвой, а затем читались тора (закон) и пророки, с последующим толкованием.

Синагога служила также школой, в которой получали грамоту и познания Священного Писания.

г. Священнослужители

Левиты (потомки Левия) на служение поступали через особое посвящение, состоявшее в очищении их, рукоположении и принесении жертв. Священниками были прямые потомки Аарона, достойные этого звания по своим нравственным и телесным качествам. На свое служение они посвящались через окропление священным миром, смешанным с кровью. На них лежала обязанность приносить жертвы во дворе и курение в святилище, зажигать светильник и менять хлебы предложений, трубить в трубы для созыва народа, очищать проказу и другие осквернения, и учить народ закону. При священнослужении они облачались в особое одеяние. Оно состояло из нижнего льняного платья (надраг), верхнего белого платья до пола (хитона), расшитого пояса и круглого головного убора (кидара). Служение совершалось ими без обуви.

Первосвященником был старший из рода Ааронова. Посвящение его совершалось через обильное возлияние мира на главу посвящаемого. Одежды его были пышнее и сложнее. Сверх священнического облачения одевалась верхняя риза с яблоками и золотыми колокольчиками. На нее одевался эфод - особая короткая одежда на плечах с золотыми застежками и камнями - ониксами, с вырезанными на них именами двенадцати колен, по шести на каждом. Затем был нагрудник, или наперсник - на нем сверкали двенадцать драгоценных камней, вделанных в золото по три в ряд, с вырезанными также на них именами 12-ти колен Израиля. В связи с наперсником находились таинственные урим и туммим ("советы и совершенства"), посредством которых первосвященнику сообщалась воля Божия. На роскошном головном кидаре была золотая пластинка с надписью: "Святыня Господня". Первосвященник был прообразом Иисуса Христа (Евр.4,14).

Кроме священных лиц по должности, были еще священные лица по обету, так называемые назареи, т.е. отделяющиеся на служение Богу. Назареи обязаны были воздерживаться от вина и винограда, от стрижения волос и от всякого осквернения. Обет назорейства давался или на всю жизнь, или только на определенное время.

д. Священные времена

В период жизни Иисуса Христа в иудейском народе отмечались те же дни и праздники, которые были установлены раньше, а именно: суббота - как день покоя и служения Богу, праздники новомесячия, труб, а также субботний и юбилейный годы (эти праздники связаны с субботой). Кроме того, отмечались великие праздники Пасхи, Пятидесятницы, Кущей и День очищения.

Священные дни, священнодействия и все учения и законы Ветхого Завета имели целью поддержание святости в народе, который, как избранный, должен был быть "народом святым" (Исх.19,6). Нравственные законы (вторая скрижаль) требовали от человека личной нравственной и телесной чистоты, правды и человеколюбия. В это время в силе оставались древние законы об обрезании, о посвящении первородных мужского пола, о сохранении личной чистоты через запрещение соприкасаться с нечистыми предметами, о разделении животных на чистых и нечистых, с позволением употреблять в пищу или жертву только чистых.

Таким образом, Бог имел два пути воспитания человечества после грехопадения - собственные усилия под руководством совести (языческий мир) и исполнение закона с обетованиями (иудеи). Эти пути вели к принятию спасения через Иисуса Христа. Эпоха искупления является последним и торжественным призывом божественного милосердия перед будущим судом. Историческими памятниками этой эпохи являются книги Нового Завета, а её живое историческое выражение - христианская Церковь. Назначение Церкви - распространение на земле Царствия Божия.

Это она осуществляла со дня Пятидесятницы через устную и письменную проповедь Евангелия, начиная с Иудеи и до края земли. Сам Иисус Христос не оставил писаний. Он принес учение благодати и совершил дело спасения человечества. И как Сам Христос учил только устно, так и в первое время, по сошествии Святого Духа, евангельское учение распространялось только путем устной проповеди (Римл. 10,14-17; 2 Тим.1,1-2; Евр.2,1-4; Гал.3,2.5 и др.). Благовествование заключалось в свидетельстве о Христе, в учительстве и в назидании. Но так как всегда заменой и восполнением устной речи служит письмо и книги, то, естественно, вскоре возникла евангельская христианская письменность. Мы имеем один из первых важнейших памятников её - послание апостольского собора в Иерусалиме (Деян.Ап.15,23-29). Под названием книг Нового Завета разумеются те священные книги, которые написаны апостолами и их ближайшими учениками по вдохновению Духа Святого. Новый Завет - это произведение Духа Святого.

Новозаветные писатели, как и все искупленные, лишь действием Духа Святого вступили в Царство благодати. Лишь действием Духа Святого они получили призвание и способность к основоположительному изложению воли Божьей относительно новозаветного Царства Божия на земле. Этот труд является не механическим запечатлением в уме апостолов новозаветной истории и учения, но действием Святого Духа через дух человеческий. Это есть совокупное действие Духа Божия и духа человеческого, при котором дух писателей с полной верой и радостным послушаниям всем мыслям, словам и делам Божиим погружался всецело в глубины божественной истины. Дух Святой вдохновлял, руководил новозаветных авторов, чтобы через них в чистоте была передана божественная истина спасения. Отсюда вытекает непогрешимость их писаний.

Священные писатели всегда оставались людьми в мыслях и в их выражении, в представлениях и изображениях, но все это человеческое и личное в них просвещено и пронизано Божиим Духом (2 Тим.3,16; Евр.4,12).

Эти книги на основании внутренних признаков, силы воздействия и несомненных внешних исторических свидетельств в течение почти двадцати веков признавались подлинными, богодухновенными.

Контрольные вопросы

1. Расскажите о связи Ветхого и Нового Завета.

2. Приведите несколько ветхозаветных пророчеств о Христе.

3. Приведите примеры ветхозаветных прообразов Иисуса Христа.

4. Сущность названия "Нового Завета".

5. Язык и переводы Нового Завета.

6. Деление Нового Завета.

7. Положение Палестины в период написания книг Нового Завета.

8. Иудеи рассеяния, их единство.

9. Ожидание Мессии.

10. Партии и секты Израиля.

11. Расскажите о Иерусалимском храме, синагогах, священнослужителях, праздничных днях.

12. Богодухновенность книг Нового Завета.

Лекция 14. Введение в Новый Завет (2)

Краткая история канона Нового Завета

Канон Священного Писания - это собрания богодухновенных священных книг, собранных, принятых и утвержденных, как основа Божьей истины для людей, избранным народом Божиим как в ветхозаветный, так и в новозаветный периоды.

Новозаветный канон составлялся и определялся постепенно с тщательным исследованием подлинности происхождения, достоверности излагаемого и святого достоинства книг.

Первоначально священными книгами христиан были книги Ветхого Завета, канон которого был получен от Израиля.

История новозаветного канона протекала в течение длительного периода, когда были созданы (I в.), отделены и собраны в один сборник (II-III вв.) и утверждены Церковью (IV в.) 27 богодухновенных книг Нового Завета, в отличие от книг, которые являлись результатом лишь человеческого ума и воли, и поэтому не могли быть основополагающими в деле спасения. Историю канона Нового Завета принято делить на три периода.

I. Первый период новозаветного канона

Период деятельности Иисуса Христа и апостолов (I в. н.э.).

Слово и учение Иисуса Христа обладали великой силой. Своим словом Он творил чудеса: исцелял больных, воскрешал мертвых, успокаивал бури и т.п. Многие стремились услышать Его и приблизиться к Нему.

Иисус Христос учил устно и, по-видимому, не оставил Своих личных писаний. Своим ученикам Он оставил Свое великое учение и святое повеление: продолжать служение словом проповеди (Матф.28,19), свидетельствовать о Нем (Деян.Ап. 1,8), благовествовать о спасении (Марк. 16,15-16).

Христос оставил Своим ученикам обетование: "Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам" (Иоан.16,13). После исполнения Духом Святым апостолы свидетельствовали "о том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши", "не хитросплетенным басням последуя, но будучи очевидцами Его величия" и что "Дух давал им провещавать" (1 Иоан.1,1; 1 Петр.1,16; Деян.Ап.2,4). Вначале это была лишь устная проповедь, а затем нужды многочисленных церквей могли быть удовлетворены только письмами (посланиями) и записанными благовествованиями - свидетельствами о Христе. Дух Святой побудил Своих избранников описать не только жизнь и смерть Христа, но и деяния апостолов по созиданию Церкви, а также даровал пророческое откровение будущего.

Так возникли книги Нового Завета, без всякого заранее обдуманного человеческого плана и намерений, но вдохновением Божиим первых тружеников христианских церквей. Евангелист Лука в начале своего Евангелия пишет, что "многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях" (1,1), и мы можем предполагать, что он имел в виду Матфея, Марка, послания апостолов и другие книги.

Написанные апостолами книги быстро стали достоянием верующих. Апостол Петр пишет о всех (многочисленных) посланиях ап.Павла, не определяя их числа, и в других апостольских писаниях (2 Петр.3,16). Ап.Павел предписывает читать его послания и собирать их (Кол.4,16). Как свидетельствуют древние авторы - Климент Александрийский, Евсевий, Федор Мопсуетский и др., а также содержание Евангелия Иоанна - апостолу Иоанну были известны первые три Евангелия.

Мы не имеем твердых дат написания всех книг Нового Завета (Деян.Ап.1,7), но ученые исследователи Нового Завета сделали много в этом отношении. Все книги Нового Завета были написаны в течение 50-60 лет, между 40 и 100 гг. по Р.Х. В отношении указанных дат имеются расхождения у разных авторов по разным причинам. Одна из таких причин та, что начало нашего летоисчисления (новой эры, от Р.Х.) не совпадает с годом рождения Иисуса Христа. Исторически обосновано, что Христос родился в 4-5 году до начала принятого летоисчисления. Монах Дионисий Малый (VI в.), который является автором этого летоисчисления, ошибся на несколько лет. Ниже мы предлагаем научно наиболее обоснованную хронологию 1-го столетия, но некоторые даты в ней имеют предположительный характер и даются лишь для представления об общем порядке исторических событий.

Хронологическая таблица важнейших событий первого столетия н.э.

кликните на ссылку сверху

II. Второй период новозаветного канона (II в.н.э.)

Второй период истории Нового Завета характеризуется тем, что вместо апостолов Церковью стали руководить ближайшие их сотрудники и ученики, так называемые в богословии отцы и учителя Церкви. Являясь живыми свидетелями и сотрудниками апостолов, они приняли от них написанные ими Священные Писания и опыт священнодействия, и в свою очередь сами писали и подтверждали то, что видели, слышали и чему были свидетелями.

Из сочинений непосредственных учеников апостолов, а затем их ближайших преемников сохранились послания: Варнавы (50-100 гг.), Климента Римского, Игнатия Богоносца (епископ 60-107), Поликарпа (уч.ап.Иоанна), Иринея (130-202), Папия и других.

Они были членами церквей в разных местах, но их произведения свидетельствуют, что они знали книги Нового Завета, изучали и почитали их как Священные Писания. Они были служителями Нового Завета (см.История христианства; лекция 2 и 3) и их труды содержали много выдержек из книг Нового Завета. Неудивительно, что шотландский ученый Гайль, занимавшийся духовной литературой первых веков, нашел "рассеянным в ней" весь Новый Завет, исключая немногие стихи.

Варнава, друг и сотрудник апостола Павла, в своем послании упоминает два точных места из Матфея: "Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию" (11,13); "Много званных, но мало избранных" (22,14). Приводя последнюю ссылку, Варнава добавляет "как написано".

Климент Римский был первым епископом Римской церкви. В своих сочинениях он неоднократно приводит выдержки из Нового Завета. Историк Евсевий в своей истории Церкви пишет, что Климент перевел Послание к Евреям на греческий язык.

Игнатий был епископом Антиохийским с 67 по 107 год. Историки Евсевий и Иероним считают, что он, вместе с Поликарпом и Папием, был учеником апостола Иоанна. Во время гонений христиан при императоре Трояне, он написал несколько посланий во время следования в Рим на казнь в 107 году. В этих посланиях он очень часто приводил выдержки из всех четырех Евангелий.

Поликарп был епископом Смирнской церкви свыше сорока лет. При императоре Марке Аврелии он был сожжен на костре. В своих посланиях, написанных незадолго до смерти, он приводит выдержки: Матф.5,3.10; 6,13; Марк.14,28; Лук.6,37-38 и др.

Епископ Лионский Ириней в своей пятой книге против ересей пишет, что Папий, епископ Иеропольский, написал книгу: "Изъяснение Господних изречений". Хотя эти книги не сохранились, но историк Евсевий приводит некоторые отрывки из них, в которых имеется 120 текстов.

Иустин (казнен в 166 г.) пишет, что Евангелия читали в церквах вместо Ветхого Завета, как замену живого слова апостолов и как Св. Писание.

В середине II века авторитет канонических книг настолько был велик, что на него ссылались даже еретики, в оправдание своих взглядов. Этим же текстом пользовались и противники христианства.

Особенно следует остановиться на Маркионе, которого считают еретиком. По свидетельству Тертуллиана, он имел собрание новозаветных книг, состоящее из десяти посланий апостола Павла и одного Евангелия. Это показывает, что уже в первой половине 2-го столетия все эти драгоценные книги были у члена маленькой отдаленной церкви г.Синопа, вблизи Черного моря, где жил Маркион.

От второго столетия до нас дошло достаточное количество исторических документов, подтверждающих, что все книги Нового Завета были известны христианам в разных местах тогдашнего мира. Очень важны для подтверждения того, что канон Нового Завета был известен во II веке, следующие документы:

а) Древнесирийский перевод Нового Завета - "Пешито". Он содержит: 4 Евангелия, Деяния апостольские, 13 посланий апостола Павла, Послание к Евреям, 1 Петра, 1 Иоанна и Иакова. Этот перевод содержит те же книги, о которых с определенностью свидетельствует Ириней, Тертуллиан и Климент.

б) Древний каталог канонических книг на италийском языке (II в.). Этот каталог - Мураториев отрывок в начале прошлого века был найден в Милане. Автором этого отрывка ученый Мураторий считает римского пресвитера Кая. Мураториев канон с достоверностью признает книги: 4 Евангелия, Деяния апостолов, 13 посланий ап. Павла, послания ап.Иоанна, Иуды и Откровение Иоанна. Что же касается остальных посланий, то нельзя установить полностью содержание этого древнего документа, так как окончание его повреждено и нельзя прочитать его.

Следовательно, уже во втором веке канонические книги Нового Завета были известны всему христианскому миру и имелись первые переводы. "Пешито" в Сирии, Ириней в Малой Азии, Климент в Египте и на Востоке, Тертуллиан в Северной Африке, Мураториев канон в Италии и другие подтверждают исторически достоверную известность канонических книг Нового Завета.

III. Окончательное утверждение новозаветного канона (III-IV в.н.э.)

Третий период истории новозаветного канона характеризуется соборным церковным утверждением новозаветного канона в его настоящем составе.

В этот период церковные соборы, поместные церкви, ученые богословы и служители Церкви выразили определенную ясность в отношении состава канона Нового Завета.

Климент Александрийский (150-215), выдающийся богослов, в конце 2-го века сделался главой знаменитого училища Александрии. Он оставил после себя много сочинений, некоторые из них дошли до нас, как-то: "Увещание к язычникам", "Педагог", "Строматы", "Кто из богатых спасется". Во всех своих трудах он приводит многочисленные места Священного Писания, подлинность и истинность которых не подлежит сомнению.

Тертуллиан, знаменитый учитель церкви (150-222), написал много сочинений в защиту христианства. Его знаменитая Апология и другие произведения подтверждают его глубокое знание книг канона Священного Писания. В его книгах насчитывают около 3.000 стихов Нового Завета.

Ориген (185-254), знаменитый учитель церкви и ученый богослов, с детского возраста под руководством Климента Александрийского изучал Священное Писание. Он написал много сочинений, которые посвящены толкованию книг Нового Завета. Его сочинения "О началах", "Толкование Евангелия от Матфея", "Толкование Евангелия Иоанна", "Ответ Цельсу" - содержат много дословных выдержек из всех книг Священного Писания (около 6.000).

Как богослов, Ориген много потрудился над обоснованием канона Нового Завета.

Известный церковный историк Евсевий Кесарийский (267-338) принимает за канон почти все книги Нового Завета.

Епископ Афанасий Александрийский в 39-ом пасхальном послании, написанном им около 365 года, приводит полностью все книги Новозаветного канона. Лаодикийским (363), Игшонейским (393) и Карфагенским (397) христианскими соборами был окончательно утвержден известный нам состав канона Нового Завета.

В то время существовало много других книг, также называемых Евангелиями и Посланиями апостолов, но с легендарным изложением событий. Если сравнить книги Священного Писания с этими апокрифами, то становится ясным, что канонизация была не случайной, а строго обоснованной. От апокрифов канонические книги ясно выделяются простотой, высотой мысли и духа, ясностью и законченностью повествования. Апокрифы дают отрывки, изложенные очень туманно (гностические Евангелия), представляют смесь легенды и фактов. Но и их появление свидетельствует о древности Евангелий, как первоисточнике.

Интересно, что само устройство первохристианской церкви гарантировало основательность канонизации. Церковь представляла собой рассеянное множество свободных общин, объединенных одним духом и одной верой. Несмотря на это, в разных местах далеко расположенных друг от друга христианские общины свободно и самостоятельно издревле признали одни и те же Евангелия и весь канон.

Осторожность видна и из продолжительности процесса канонизации Нового Завета от конца I в. до IV века. Для Церкви новозаветный канон имеет величайшее значение. Все книги Нового Завета представляют единое целое.

Основная тема книг Нового Завета

ЕВАНГЕЛИЯ: Иисус Христос - Спаситель мира (Иоан.3,16).

ЕВ. МАТФЕЯ: Иисус Христос, как Мессия и Царь (1,1; 27,37).

ЕВ. МАРКА: Иисус Христос, как слуга, как раб (Ю,45).

ЕВ.ЛУКИ: Иисус Христос, как человек, как "Сын человеческий" (23,47).

ЕВ. ИОАННА: Иисус Христос, как вечный Сын Божий (3,16; 20,1).

ДЕЯН.АПОСТОЛОВ: Деяния Духа Святого в Церкви (1,8).

ПОСЛАНИЕ ИАКОВА: оправдание через дела веры (2,26).

I ПОСЛ. ПЕТРА: святые Божии, как священство святое (2,9).

II ПОСЛ.ПЕТРА: владычество Божие над вселенной (3,10-13).

I ПОСЛ. ИОАННА: жизнь общения с Богом любви - её радость, победа и безопасность

II ПОСЛ. ИОАННА: хождение в истине, предостережение от лжеучителей

III ПОСЛ. ИОАННА: хождение в истине, гостеприимство и опасность высокомерного пастырства

ПОСЛ. ИУДЫ: соблюдение веры и сохранение себя от падения при отступничестве

ПОСЛ. К РИМЛЯНАМ: оправдание верою, независимо от дел закона (3,28; 1,16-17).

I ПОСЛ. К КОРИНФЯНАМ: порицание и поучение (1,2).

II ПОСЛ. К КОРИНФЯНАМ: утешение, дисциплина, благотворительность.

ПОСЛ. К ГАЛАТАМ: "Закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою"(3,24).

ПОСЛ. К ЕФЕСЯНАМ: иудеи и язычники во Христе составляют одну Церковь - тело Христа (1,22-23; 3,6; 5,30).

ПОСЛ. К ФИЛИППИЙЦАМ: христианское единство - необходимость; чувствования Иисуса в верующих (1,1-3; 3,6).

ПОСЛ. К КОЛОССЯНАМ: Божественность, слава и величие Христа (1,18; 2,6; 3,11).

I ПОСЛ. К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ: пришествие Иисуса Христа за Своими (1,10; 4,13-18).

II ПОСЛ. К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ: явление Иисуса Христа: с ангелами и Своим народом (1,7-8).

I ПОСЛ. ТИМОФЕЮ: "Как должно поступать в доме Божием"; "Будь образцом для верных" (3,15; 4,12).

II ПОСЛ. ТИМОФЕЮ: преданность Господу и истине (1,8,12;16,2,15).

ПОСЛ. ТИТУ: поучения для церкви и тружеников (2,7-8.13-15).

ПОСЛ. ФИЛИМОНУ: христианское прощение: прими; "Считай это на мне" (12,15.17-18).

ПОСЛ. К ЕВРЕЯМ: Тень и истина, книга сравнений.

ОТКРОВЕНИЕ: откровение Иисуса Христа, Иисус как Победитель. Все периоды, после которых будет новое небо и новая земля (1,19; 21,1-2).

Евангелие

Евангелие - греческое слово, обозначающее добрую, радостную и благую весть. В Новом Завете это выражение означает: а) благую весть о Христе; о примирении через Него людей с Богом; о Его учении и царстве (Матф.4,23; Марк. 1,15; 2 Кор.4,4); б) всё христианское учение о спасении грешников через веру в Спасителя и проповедь об этом (Римл.1,1.16; 2,16; 1 Кор.15,1-4; 2 Кор.11,7; Ефес.1,14; 6,15 и др.)

Довольно долго свидетельство об Иисусе Христе - Его жизни и учении - передавалось устно. Сам Господь и Учитель Христос не оставил записей, ученики Его были "некнижные и простые" (Деян.Ап.4,13), хотя и грамотные, и среди первых христиан было мало "мудрых по плоти, сильных и благородных" (1 Кор. 1,26). Поэтому вначале большее значение имела устная проповедь, чем письменная. Но затем Бог усмотрел необходимость, чтобы очевидцы составили письменные свидетельства о Христе. Евангелисты, как видно из Ев.Иоанна 21,25, не намеревались сообщать все речи и дела Христовы (Иоан.20,31). Евангелист Лука сообщает, что "многие начали составлять повествования" о Христе, которые не давали достаточного утверждения в вере (Лук. 1,1-4). Каноническими признаны четыре Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и Иоанна.

Первые три Евангелия очень схожи в подборе содержания и в форме изложения. В богословии их называют синоптическими (греч.- синоптики - вместе или одинаково смотрящие).

Четвертое Евангелие сообщает другие изречения и события из жизни Иисуса Христа; по слогу оно также значительно отличается от первых.

Четвероевангелие

Первохристианская церковь смотрела на четыре Евангелия, как на одно Евангелие, одну благую весть о Христе в четырех изложениях. Почему Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? На это Иоанн Златоуст пишет: "Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто бы одними устами произнесено, - то это служит сильнейшим доказательством истины. Но скажешь: имеется, однако же, противное, ибо четыре Евангелия нередко отличаются в разногласии. И это есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собой, даже касательно отдельных слов, то многие не поверили бы, что писались они не по взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. В главном, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни одно из них ни в чем и нигде не расходится с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо" (Беседы на Ев.Матф. 1ч.).

Ириней находит особый символический смысл в Четвероевангелии. Он пишет, что так как в четырех сторонах света рассеяна церковь, то свое утверждение надлежало ей иметь в четырех столпах, веющих нетлением и оживляющих род человеческий. Всеустрояющее Слово, восседающее на херувимах (Иезек.1 гл.), дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом (Пс.79,2).

Евангелисты Матфей и Иоанн были апостолами и очевидцами служения Христа, а Марк и Лука были учениками апостольскими. Марк, возможно, был очевидцем служения Христа в последний период Его жизни. От глубокой древности сохранилось свидетельство, что Евангелие от Марка написано под личным руководством ап. Петра. Евангелист Лука пользовался свидетельством близких ко Христу и записями о жизни и учении Христа, существовавшими до него. Как близкий друг и последователь ап. Павла, Лука отразил в своем Евангелии воззрения величайшего из апостолов.

Таким образом, можно сказать, что Евангелия по сути происходят от четырех апостолов: Матфея, Петра, Павла и Иоанна.

Заглавия каждого из четырех Евангелий не были даны самими евангелистами. Но они очень древнего происхождения, так как были уже известны Иринею (130-202 гг.), Клименту Александрийскому (150-215 гг.) и другим христианским писателям II века.

Взаимосвязь Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех Евангелие от Иоанна. Три первых, как уже было сказано выше, между собою имеют много общего, что довольно заметно.

Еще знаменитый христианский историк и писатель Евсевий Памфилий (263-340), епископ Кесарийский в IV веке разделил Евангелия на части и заметил, что многие из них имеются во всех трех синоптических Евангелиях. Экзегеты продолжали эту работу и выявили, что количество общих для синоптиков стихов достигает 350.

У Матфея 350 стихов свойственны только ему; у Марка таких стихов - 68, а у Луки - 541. Сходство, главным образом, замечается в передаче изречений Христа, а различия в повествованиях. Некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, как, например: искушение и выступление в Галилее; призвание Матфея и разговор о посте; срывание колосьев и исцеление сухорукого; утешение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д.

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их очень мало. Только Матфей и Лука приводят нагорную проповедь Иисуса Христа, сообщают историю рождения и младенчества Иисуса Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Крестителя. Имеет место различие подробностей, выражений и формы описываемых событий.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно обращало на себя внимание экзегетов, а также и других исследователей Писания, так что в богословии этот вопрос выделен отдельно и назван "синоптической проблемой".

Иисус Христос и Его ученики говорили и проповедовали, по-видимому, на арамейском языке, т.е. разговорном языке населения Галилеи. Они также знали и государственный язык Востока Римской империи того времени - эллинский (греческий), конечно, в виде местного диалекта. Евангелисты передали в греческом оригинале арамейское произношение некоторых слов ("талифа-куми" - Марк. 5,41; "еффафа" - Марк.7,34; "или, или; лама савахфани" - Марк. 15,34).

Синоптическая проблема рассматривает прежде всего то, что слова Христа и проповедь о Нем прошли путь: запечатления в памяти - устное повествование (проповедь) - перевод с арамейского на греческий - письменное изложение. Письменное повествование - более последовательное, согласованное и отшлифованное, чем устное. То же относится к устным и письменным переводам.

На греческом языке Евангелие от Марка было первым. Ев.от Марка состоит из 661 стиха, по крайней мере, 610 повторяются или у Матфея, или у Луки, а большая часть входит в оба Евангелия. Согласованность Матфея и Луки проходит через Ев.от Марка. Где нет их близости с Марком, там они расходятся между собой.

Евангелисты-синоптики повествуют, главным образом, о деятельности Христа в Галилее, о чудесах, притчах и внешних событиях; Иоанн - о деятельности Христа в Иудее, освещая больше духовную сущность Иисуса. Но, конечно, отчетливо заметно согласие, близость синоптиков и Иоанна.

Синоптики не рассказывают о воскрешении Лазаря, но Лука хорошо знаком с его сестрами в Вифании, и изображенный им немногими штрихами характер сестер согласуется с их образом действий при смерти и воскресении Лазаря.

Беседы Христа у синоптиков популярны, ясны и состоят из наглядных притч и примеров. У Иоанна беседы глубоки, таинственны, часто трудны для понимания, как будто предназначены не для толпы, а для тесного круга учеников. Но одно не исключается другим: различные способы речи могли диктоваться различными условиями и обстоятельствами. Христос был бы не понятен как Богочеловек, если бы не было таинственно-возвышенных бесед, которые излагаются у Иоанна.

И синоптики, и Иоанн подчеркивают божественную и человеческую сущность Христа, в большей или меньшей степени. Сын Божий у Иоанна есть также и истинный Человек, Который идет на брачный пир, дружески беседует с Марфой и Марией, плачет у гроба Своего друга Лазаря.

Таким образом, синоптики и Иоанн дополняют друг друга и в совокупности дают совершенный образ Христа. Древние христианские писатели символом четырех Евангелий считали таинственную колесницу, которую пророк Иезекииль видел при реке Ховаре (Иез. 1,5-26). Четырехлицые существа пророческого видения представляли человека, льва, тельца и орла. Эти существа стали эмблемами Евангелистов в христианском искусстве с V века.

Мы имеем Евангелие от Матфея, от Марка и др., то есть в изложении евангелиста, согласно Матфею, через Матфея и т.н. Перед нами Евангелие Иисуса Христа по Матфею, слышавшему его от Иисуса Христа и написавшему его по вдохновению свыше.

Подлинность и достоверность Нового Завета

Земная жизнь Иисуса, совершенные Им чудеса, Его учение, смерть и воскресение, а затем самоотверженная проповедь апостолов в разных странах - были величайшими историческими событиями, которые запечатлены не только апостолами, но и другими писателями. К сожалению, иудейские войны 66-73 гг. и 132-135 гг., как ураган бушевавшие по Палестине, смели на своем пути многие свидетельства о благословенном пребывании Христа на земле. Кроме того, ожесточенные гонения на тех, кто исповедовал Христа и Его учение, вело к смерти христиан и истреблению их священных книг, и всего их имущества.

Все письменные произведения первых веков христианства, которые не вызывают ни малейшего сомнения в их подлинности и подтверждают истинность и достоверность Нового Завета, можно разделить на три группы:

1. Книги верных последователей Христа. К ним относятся книги мужей апостольских и их учеников, а также обратившихся ко Христу языческих философов и ученых. К первым относятся Варнава, Климент Римский, Игнатии Богоносец, Поликарп, Папий и др. К христианским писателям II века из язычников, поверившим во Христа в зрелом возрасте, известны: Иустин-философ, Ириней, Тациан, Климент Александрийский, Афиногор, Феофил, Ориген и др.

2. Талмуд, апокрифы, книги еретиков Василида, Карпокрита, Валентина, Птоломея, Маркиона и др., а также книги противников христианства, таких как Цельс.

3. Произведения историков и политических деятелей: К.Тацит (55-120), Иосиф Флавий (37-96), Плинии Младший (61-113), Светоний (70-140) и другие, которые в своих трудах писали о Христе, апостолах и христианах.

Итак, в подлинности книг Нового Завета, и прежде всего Евангелий, убеждают свидетели глубокой древности (I и II вв.): непосредственные ученики апостолов, языческие философы, обратившиеся ко Христу, еретики и враги христианства, историки и политические деятели того времени. Эти свидетели не думали, что через 18-19 столетий их сочинения будут глубоко изучаться.

Если бы враги христианства, такие как Целъс, Маркион, Валентин и другие сомневались в подлинности Евангелий, то они не ссылались бы на эти книги и стремились бы обосновать свои сомнения. Но в их писаниях видно, что они на основании всесторонних исследований признают, что Евангелия являются несомненными писаниями известных авторов.

И языческие ученые, ставшие христианами, философы Иустин, Тациан, Климент и другие, неужели могли бы в поисках истины принять такие книга, в подлинности которых не удостоверились после тщательного исследования!

А непосредственные ученики апостолов, видевшие своими глазами авторов Священных Писаний, знавшие их лично, из их уст слышавшие благую весть и, может быть, списывающие для себя Писание с оригиналов, - неужели они могли приводить в своих посланиях что-то другое?

В правдивости показаний всех этих свидетелей, по отношению к рассматриваемому нами вопросу, сомнений быть не может. Все они свидетельствуют, что признавали Евангелия подлинными произведениями апостолов и их учеников, на основании глубокого серьезного убеждения.

Почти две тысячи лет тщательного изучения Нового Завета верующими и неверующими не опровергло достоверность и подлинность этих древних книг.

Подлинность новозаветных писаний доказывается еще следующими данными:

1. В них исторически верно представляется сложная политическая обстановка Палестины того времени. Исторические данные (особенно книги И.Флавия) подтверждают это.

2. Географическое описание страны в Новом Завете истинно отражает положение Палестины в I веке, перед опустошительными иудейскими войнами.

3. Описание религиозно-храмовой жизни евреев соответствует историческим данным периода жизни Иисуса Христа.

4. Слог и форма письменности Нового Завета относится к I в.

5. Искренностью, простотой, скромностью дышат писания учеников Христа. В них нет и следа обмана или желания приобрести благосклонность читателей, показать себя в лучшем свете. Здесь только свидетельство очевидцев и других достоверных свидетелей (Иоан.19,35; 1 Иоан. 1,1; Лук, 1,1-3).

Новозаветные писатели скромно умалчивают о себе, не раскрывают своих и чужих недостатков. Ап.Павел не скрывает, что он был гонителем Церкви. Евангелисты не утаивают, что ученики Христа имели маловерие, сомнения, недопонимания и неверность Христу. Но, пройдя через эти духовные болезни, они сознательно удостоверились в том, что их Учитель Иисус Христос истинно Сын Божий, Мессия, обещанный пророками. В своих книгах они не освещали Иисуса своим светом, не истолковывали Его слова и дела. Они отставили в сторону свою личность, свое "я", давая возможность Христу Самому действовать и говорить. Человеческая душа видит в Евангелии истину, идеал Человека, характер Христа, Его дела, Его учение. Его жизнь и смерть дают нам образ совершенной святости, безгрешности. Его мудрость, превосходящая человеческое знание и доступная младенцам; Его кротость, сочетающаяся с пламенной ревностью о доме Отчем; Его любовь - одухотворенная, глубоко личная, простирающаяся с высоты Голгофского креста... властно убеждают нас. Вечное Евангелие несет миру спасение через Христа. Цель писанного Нового Завета - созидать живое Евангелие в людях, воплощая в их сердцах характер, образ и дух Христа.

Контрольные вопросы

1. История канона Нового Завета.

2. Перечислите некоторые важнейшие события первого столетия.

3. Назовите некоторых авторов II-III веков, в трудах которых имеются ссылки на Новый Завет.

4. Утверждение канона Нового Завета.

5. Основная тема нескольких книг Нового Завета.

6. Евангелие. Взаимоотношения Евангелий. Синоптические Евангелия. Синоптическая проблема.

7. Подлинность и достоверность книг Нового Завета.

Лекция 15. Введение в Новый Завет (3)

Ведение в Евангелие от Матфея

Автор первого Евангелия Матфей (Богом подаренный), называемый также Левием, сыном Алфея (Марк.2,14; Лук.5,27), был один из двенадцати апостолов, призванных Господом нашим Иисусом Христом. До этого он был мытарем, то есть сборщиком податей и пошлин в Капернауме и жил недалеко от берега Геннисаретского озера (Матф.9,9; Марк.2,13-15). Верный ученик Христа - апостол Матфей был свидетелем многих чудес, совершенных Иисусом, и постоянным слушателем Его наставлений. В последний раз Священное Писание упоминает о нем в книге Деян.Ап.1,13. Сведения о его дальнейшей жизни мы находим у древнехристианских писателей. Так, Климент Александрийский и Евсевий свидетельствуют, что после вознесения Спасителя и до разрушения Иерусалима он проповедовал Евангелие иудеям в Палестине. Затем он покинул Палестину и распространял христианство в других странах. Сведения о внепалестинской деятельности ап. Матфея крайне скудны. По этим сведениям Матфей проповедовал Евангелие в Эфиопии, Македонии, Персии и умер мученической смертью во Фригии или Персии.

Из самого Евангелия можно заключить, что его автором является палестинский еврей; он хорошо знаком с Ветхим Заветом, географией Палестины, историей и обычаями своего народа. На Матфея, как на автора одного из первых Евангелий, указывает и то обстоятельство, что в списке апостолов этого Евангелия (Ев.Матф.10,3) имя его помечено словом мытарь; это также указывает на глубокое смирение автора, ибо мытари были в презрении у иудеев из-за своих вымогательств.

Евангелист Матфей пользовался целыми отрывками из Ев. от Марка, которые не являлись свидетельством очевидцев.

С учетом того, что это Евангелие было предназначено вначале для иудеев, Масфей довольно много говорит об обличениях Христом фарисеев, саддукеев и то, что другие евангелисты почти не упоминают. Матфей нигде не объясняет иудейские обычаи, обороты речи и местность, предполагая, что все это известно читателям.

Хотя и считается, что Матфей писал для евреев, Марк для римлян, Лука для греков, а Иоанн для Церкви, но правильнее будет сказать, что все Евангелия предназначены быть вестью спасения во Христе всем людям, всем грешникам. Целью евангелиста Матфея было изложить историю спасения так, чтобы показать, что Иисус из Назарета был Христом, обещанным Мессией, Царем Иудейским, Которого отверг собственный народ, но приняли язычники и Который придет в могуществе и великой славе. Этой намеченной автором целью и обуславливаются черты, отличающие Евангелие Матфея от прочих Евангелий. Иисус нарисован как Царь: родословие Его проводится по царской линии, Его рождения боится царь-соперник, Ему приносят царские дары; Его предтеча возвещает о приближении Его царства; Ему искуситель предлагает царство земное и т.д. В час смерти Иисуса Христа камни рассеялись, земля потряслась и усопшие воскресли. Воскресение Иисуса описывается как величественное событие, сопутствуемое землетрясением, явлением ангела, трепетом стражи. Царственно величественны заключительные слова: "Дана Мне всякая власть на небе и на земле: итак идите..." (28,18-19).

Характернейшим выражением этого Евангелия являются слова: "Царство Небесное". Иисус у Матфея - отверженный и грядущий Царь.

И этот Царь есть, прежде всего, "Царь Иудейский", Мессия, предсказанный пророками. В Нем произошло исполнение и раскрытие Ветхого Завета. Важнейшие события из Его жизни были предвозвещены. Поэтому часто повторяется в этом Евангелии: "Сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит..." (1,22; 2,15.23 и др.). В Ев.Матфея мы встречаем ссылки на шестьдесят пять мест из Ветхого Завета, а дословно приведены сорок пять отрывков, то есть столько же, сколько цитат в трех других Евангелиях вместе. Следовательно, Ев. Матфея есть Евангелие исполнения. Еврейские обычаи, символы и образы встречаются в изобилии. Автор показывает, что в Иисусе Назарянине весь смысл и Пятикнижия, и пророков, и псалмов.

Метод изложения у Матфея собственный. Труд сборщика податей в прошлом приучил его к систематичности, аккуратности и порядку. Излагая историю искупления, он не всегда держится хронологической последовательности, а группирует похожие события и проповеди, чтобы усилить впечатление. Таким образом, он в одной главе собрал семь из четырнадцати упоминаемых притч, в другой главе объединяет десять чудес из двадцати. Учение Христа объединено в пять проповедей: нагорная проповедь (5-7 гл.), поучение апостолам (10 гл.), притчи о Царстве Небесном (13 гл.), обличение фарисеев (23 гл.), проповеди о пришествии Царя (24-25 гл.).

Евангелиста Луку, соблюдающего хронологический порядок, можно сравнить с ботаником, который идет и по пути постепенно собирает цветы. Матфей же предпочитает подбирать цветы по красоте и сорту, делая из них прекрасные букеты.

Деление Ев.Матфея, как и других синоптических Евангелий, основано согласно месту и времени земного служения Иисуса Христа:

1. Введение в Евангелие - 1,1 - 4,11

2. Служение в Галилее - 4,12 - 18,35

3. Хождение за пределы иудейские - 19,1 - 20,34

4. Последняя неделя в Иерусалиме - 21,1 - 28,20

Введение в Евангелие от Марка

Евангелие от Марка самое раннее Евангелие, на котором построены другие Евангелия.

Писателем второго канонического Евангелия, по свидетельству всей христианской истории, был Марк, носивший кроме латинского имени Марк (общественный, городской), еще еврейское имя Иоанн (благодать Божия): Деян.12,12.25; 15,37; 13,5.13. Он был иудеем из Иерусалима, где его мать Мария имела свой дом, в котором часто собирались верующие (Деян.Ап.12,12). Марк находился в близком родстве с Варнавою (Кол.4,10) и обратился к Господу, вероятно, через ап.Петра (1 Петр.5,13). Первохристианская история говорит, что Марк был одним из 70-ти учеников Господа. Во время первого апостольского путешествия Марк сопутствовал ап.Павлу и Варнаве, как помощник в служении (Деян.Ап.13,5), а до этого он был с ними при посещении Иерусалима (Деян.Ап.12,25). Во второе путешествие ап. Павел не взял Марка, так как он в первом путешествии оставил их в Пергии (Деян.13,13). В это время "Варнава, взял Марка, отплыл в Кипр" (Деян. 15,37-39). Впоследствии Марк раскаялся в своем проступке и опять был вместе с ап.Павлом. Мы видим его снова в качестве усердного помощника апостола во время его заключения в Риме (первого. Кол.4,10; Фил.24 и второго - 2 Тим.4,11).

Древнехристианские авторы - Папий, Ириней, Евсевий, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Иероним и другие называют Марка также спутником, помощником и переводчиком ап.Петра. Во время, когда он не был при ап.Павле, он помогал ап.Петру, с которым был тесно духовно связан (1 Петр.5,13).

Известно, что Марк собирался в Колоссы (Колос.4,10), посетил Ефес (2 Тим.4,11). В последнее время своей жизни, по свидетельству некоторых, Марк трудился в Африке и был первым епископом Александрии, где принял мученическую смерть.

О влиянии ап. Петра на написание Евангелия от Марка единогласно свидетельствует древняя Церковь. Папий писал: "Марк, соработник апостола Петра, записал слова и деяния Иисусовы с точностью, но не по порядку". По свидетельству Климента Александрийского: "В то время, как апостол Петр благовествовал в Риме, спутник его... написал... Евангелие, именуемое Евангелием от Марка". Об участии ап.Петра в авторстве этого Евангелия свидетельствует и то, что уже во 2-ом веке Евангелие от Марка (не апостола) было признано каноническим. Тесную связь второго Евангелия с проповедью апостола Петра подтверждают особенности повествования Марка. По содержанию, объему и цели, оно вполне соответствует речам Петра, переданным в книге Деян.Ап. (10,37-41). В повествовании слышится голос очевидца. К личности Петра евангелист обращает особое внимание. Показательно притом, что он (согласно проповедям и беседам апостола) обстоятельно изображает слабости и прегрешения Петра, ограничивая то, что служит одобрением апостолу (14,30.37.68; 16,7. Сравните, например, 8,27-33 с Матф. 16,17-23).

Марк обращается к христианам из язычников и, прежде всего, к живущим в Риме. Поэтому он объясняет своим читателям географию Палестины, иудейские обычаи, арамейские выражения; все, относящееся к римскому быту, он предполагает известным. По той же причине во втором Евангелии мало ссылок на Ветхий Завет.

Главная цель евангелиста - утвердить веру в божественность Иисуса Христа и Его власть над всем творением, поэтому значительная часть Евангелия посвящена чудесам, в особенности изгнанию бесов. Другая цель евангелиста - представить Христа в общении с учениками, чтобы показать, как Он их воспитывал.

Родословие Иисуса Христа евангелист Марк не приводит, ввиду того, что Господь изображен также в состоянии добровольного уничижения: Он - слуга Иеговы, отрасль (Зах.3,8), тогда как у Матфея Он - царственный отпрыск Давида (Иер.33,15). У Марка всюду показана готовность Иисуса служить другим. Евангелист рисует нам божественную кротость сына Божия, побеждающего любовь.

Особенности Евангелия от Марка: Марк часто говорит в настоящем времени (1,40.41 и т.п.), часто (42 раза) употребляет слово "тотчас" (немедленно) - 1,10.12.18 и т.д., точно излагает побочные обстоятельства событий (1,20; 3,5.17.32.34 и т.д.), точен в обозначении места (1,28; 4,1 и т.д.), числовых данных (5,13.42 и др.) и т.д.

Время составления второго Евангелия не определено с точностью. Но все говорит в пользу 60-70 годов н.э., но может быть и раньше. К этому времени начались первые преследования христиан, о чем говорится многократно в Евангелии, во всяком случае 13 глава дает указания на военные столкновения, что наводит на мысль о иудейской войне 66-70 годов. Это было первое Евангелие на греческом языке. В Евангелии от Марка 16 глав, в которых, после введения (1,1-13), изложены деяния Спасителя сначала в Галилее (1,14 - 9 гл.), затем в Иудее и Иерусалиме; в заключение изображены страдания Христа, Его воскресение и вознесение (15-16 гл.).

Введение в Евангелие от Луки

Автор. Третье каноническое Евангелие, по свидетельству Церкви, написано Лукой. Это имя (славный, светлый) представляет сокращение от римского имени Люцилий. На основании Колос.4,11-14, где апостол Павел отличает Луку от обрезанных, считают, что он был язычником. Можно с уверенностью предположить, что до вступления в Церковь Христову Лука был иудейским прозелитом, так как он очень хорошо знаком с иудейскими обычаями. По Евсевию (Церковная история III, 4), Лука происходил из языческой семьи города Антиохии. Он получил хорошее греческое образование и, по первоначальному роду занятий, был врачом. "Луку, врача возлюбленного" называет ап. Павел в числе своих сподвижников, которые были ему утешением во дни римского заключения. Верный ученик и спутник ап.Павла, он делит с ним труды второго и третьего апостольских путешествий (Деян.16,10-17; 20,5-21) и остается при нем во время пребывания Павла под стражей в Кесарии и в Риме (Деян.24,23; 27,28; Колос.4,14; Филим.24; 2 Тим.4,11). О дальнейшей жизни евангелиста Луки мы не имеем достоверных сведений.

Составителем третьего Евангелия древние писатели единогласно признают Луку. Ириней в книге "Против ересей" пишет: "Лука, спутник Павла, изложил преподанное апостолом Евангелие в отдельной книге". По словам Оригена: "третье Евангелие - от Луки" и т.д.

Исследование священного текста раскрывает автора как искусного писателя. На повествовании и языке его лежит отпечаток мыслей и проповеди ап.Павла. Врач виден в заботливой точности наименования и изображения недугов и чудесных исцелений (4,23-38; 8,43; 13,11 и др.).

Источниками сообщаемых сведений служили для евангелиста, как говорит он сам, рассказы живых лиц, "бывших с самого начала очевидцами и служителями Слова" (1,2). С ними встречался он сам или с ап. Павлом в Иерусалиме, и в Кесарии, и в других местах. В основе повествования о младенчестве Иисуса (1,2 гл.) звучит, по-видимому, свидетельство, записанное на арамейском языке, в котором слышится голос самой девы Марии, матери Иисуса Христа. Кроме того Лука пользовался и ранее написанными Евангелиями.

Повод и цель. Евангелист обращает свое благовестие к Феофилу, человеку высокого общественного положения, обращенному в христианство из язычников и, в его лице, к христианским общинам, основанным Павлом, апостолом язычников. Им он хочет в своем Евангелии дать твердое основание того учения, в котором они были наставлены (1,4).

Евангелист ставит себе целью: 1) передать уверовавшим, "по тщательном исследовании" и "по порядку", слова и дела Иисуса Христа и 2) укрепить этим повествованием веру в Спасителя мира. С любовью показывает евангелист Лука милосердие Христа. У него одного находим мы такие жемчужины, как притчи о милосердном самарянине, о блудном сыне, о потерянной драхме, о мытаре и фарисее.

Третье Евангелие написано до разрушения Иерусалима (70 г.). Так как в книге Деян.Ап. о нем упомянуто, как о первом произведении Луки, то оно было в руках верующих еще до 63 г., когда книга Деян.Ап была закончена, Лука написал Евангелие, вероятно в Риме в годы узничества Павла (61-62 гг.).

Введение в Евангелие от Иоанна

Убеждение Церкви о том, что писателем четвертого Евангелия был любимый ученик Христа апостол Иоанн основано на твердом свидетельстве древнехристианских авторов. Игнатий Антиохийский (умер около 107 г.) и Иустин Мученик (умер около 166 г.) знали это Евангелие как Евангелие от Иоанна. Ириней, ученик Поликарпа - ученика Иоанна, записал, что после других евангелистов и Иоанн, возлежавший у груди Спасителя, написал свое Евангелие, когда жил в Ефесе. Об этом пишут Климент Александрийский, Ориген, Евсевий, Иероним и другие столпы христианского богословия.

По свидетельству Климента Александрийского, ап. Иоанн, по желанию учеников, в дополнение существующих Евангелий написал "Евангелие духовное".

Еретикам - монтанистам, гностикам - во II веке было известно это писание, как Евангелие от Иоанна. Ученик еретика Валентина (около 140 г.) Гераклион написал комментарий на Евангелие от Иоанна.

В согласии с приведенными свидетельствами, исследование этого Евангелия обнаруживает в пишущем палестинского иудея, ближайшего и любимого ученика Иисуса Христа.

Автор. Зеведей со своими сыновьями, Иаковом и Иоанном, жил в Капернауме и занимался рыболовством в довольно широком масштабе, так как у него были "наемные" работники (Марк. 1,20). Известной личностью Нового Завета является мать Иакова и Иоанна, Саломия. Она принадлежала к тем женщинам, которые сопровождали Христа и из своих средств приобретали все необходимое, что требовалось на содержание довольно большого числа учеников Христовых (Лук.8,1-3; Марк.15,41). Она разделяла честолюбивые желания её сыновей и просила Христа об их исполнении (Матф.20,20). Саломия издали присутствовала при снятии с креста Спасителя (Матф.27,55-56) и участвовала в покупке ароматов для помазания тела погребенного Христа (Марк.16,1; Лук.23,56).

Многие богословы, на основании сопоставления текстов Матф.27,56; Марк. 15,40; Иоан. 19,25 считают Саломию родной сестрой матери Иисуса - Марии. Это значит, что Иоанн и Иаков были двоюродными братьями Христа, а значит находились в родстве с Иоанном Крестителем (Лук. 1,3 6). Но это остается предположением, евангелисты могли говорить о других лицах. Для нас важно духовное родство (Матф. 12,46-50), и это родство ярко выразилось во взаимоотношениях Христа и апостола Иоанна.

Из того, что Иаков везде называется прежде Иоанна, можно с уверенностью заключить, что Иоанн был моложе Иакова, и его считают самым юным среди апостолов. В юности Иоанн рыбачил с отцом и братом на Геннисаретском озере, но вскоре ушел на Иордан к Иоанну Крестителю и стал его учеником. Когда Предтеча указал Андрею и Иоанну на Иисуса, называя Его Агнцем Божиим (т.е., по слову Исайи, Мессией - Ис.53,7), оба они последовали за Христом (1,36-37). Вскоре Христос призвал Иоанна к особому, апостольскому служению. В силу своей особой любви и преданности Христу Иоанн сделался одним из наиболее близких и доверенных учеников Христа. Он был в числе трех учеников свидетелем воскрешения дочери Иаира, преображения Христа и моления Его в Гефсимании (Марк.5,37; Матф.17,1; 26,37). Как любимый ученик Христа, он возлежал у груди Его на Тайной Вечере (11,23); умирая, Спаситель поручил его сыновнему попечению Свою матерь (19,26-27). В Евангелии он по скромности, опуская свое имя, называет себя "учеником, которого любил Иисус" (13,23; 19,16 и др.). Иоанна по справедливости, называют апостолом любви. Но он не сразу стал таким. По природе своей он обладал недостатками, как и каждый смертный; проявив и узкосердечную ревность, близкую к зависти, запретив одному человеку исцелять именем Иисуса только потому, что "он не ходит с нами" (Лук.9,44-50). Его честолюбие выразилось в притязании на первое место в Царствии Небесном (Марк. 10,35), а раздражение против самарян, не принявших Христа, было таково, что он готов был призвать огонь с неба и истребить их (Лук.9,54-56). Не потому ли Христос назвал сыновей Зеведеевых "сынами грома" (Марк.3,17)?

В школе Христа благодать возрождения не изменила личный характер Иоанна, не сделала его безличным, но переплавила и преобразила заложенную в нем энергию. Так, пламенная ревность Иоанна не угасла, она лишь стала святою по своим мотивам и целям. Гром не утих в его сердце, но теперь он направлен на ложь и лицемерие, на разоблачение зла.

Он стал апостолом любви, но любви не сентиментальной, податливой, благодушно потакающей злу, порокам и заблуждениям. Его любовь - любовь Христова, которая любит грешника, но ненавидит и карает грех, называя его собственным именем. Не соблюдающего заповедей Христа этот кроткий апостол любви называет лжецом (1 Иоан.2,4), и далее пишет: "Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца" (1 Иоан.3,15); "Кто делает грех, тот от диавола" (1 Иоан.3,8); "Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста" (1 Иоан.4,3). Он запрещает принимать в дом и приветствовать лжеучителя, В нем поистине сочетаются "небесная кротость и громовая ревность". Если деятельный Петр был более способен к основанию и организации церквей, то Иоанн - к их назиданию и углублению.

В противоположность ап. Петру, Иоанн жил более внутренней, созерцательной жизнью. Он более наблюдает, чем действует; чаще погружается в свой внутренний мир, обсуждая величайшие совершающиеся события. Как орел, он часто уносит нас в горний мир.

По вознесении Христа на небо, ап. Иоанн, вместе с ап. Петром, выступает как один из представителей Иерусалимской церкви (Деян.3,1; 4,13; 8,14-25). На апостольском соборе в Иерусалиме он, вместе с Петром и пресвитером Иаковом, признает за ап. Павлом право проповедовать Евангелие язычникам, не обязывая их к соблюдению закона иудеев (Галат.2,9). Особенно значение ап.Иоанна возросло после смерти апостолов Петра, Павла и Иакова. Поселившись в Ефесе, он еще 30 лет занимал положение руководителя всех церквей Малой Азии. История говорит о многих его учениках и о великом пастырском труде. Он воспитывал епископов: Папия, Игнатия и Поликарпа; в 90-х годах написал Евангелие и свои послания.

При императоре Домициане ап. Иоанн был сослан на остров Патмос, где имел видение, записанное им в книге Откровение (Апокалипсис). При императоре Нерве он возвратился в Ефес и умер в царствование Траяна столетним старцем.

Повод и цель написания Евангелия

Апостол Иоанн хотел восполнить первые Евангелия, которые более говорят о внешних событиях из жизни Христа - духовным Евангелием. Иероним считает, что поводом к написанию Евангелия Иоанном послужило появление ересей (Керинфа, Евионитов, Николаитов), отрицавших пришествие Христа (Мессии, Помазанника, Сына Божия) во плоти. Нам же должно быть ясно, что Дух Святой вдохновил апостола Иоанна написать благовествование из-за разных причин ради нашего спасения. Евангелист сам определил эту цель словами: "Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя имели жизнь во имя Его" (20,31). И все содержание Евангелия Иоанна соответствует этому намерению. Об этом он свидетельствует своей личной историей уверования во Христа и раскрытием славы Единородного от Отца. Подробно описаны великие чудеса Христа, Его чудные поучения. С другой стороны излагаются события, не упомянутые в первых Евангелиях, говорится о длительности служения Христа.

План и содержание Евангелия Иоанна

У евангелиста Иоанна, в соответствии с той целью, которую он поставил при написании Евангелия, был свой план повествования, не похожий на общее первым трем Евангелиям - традиционное изложение истории Христа. Иоанн не просто по порядку сообщает события евангельской истории и речи Христа, а делает из них выбор того, что свидетельствовало о божественном достоинстве Христа, которое в это время подвергалось сомнениям. Его Евангелие отличается от трех синоптических также по слогу, более высокому и таинственному. Другие Евангелия излагают, в основном, события, происшедшие в Галилее. Ап.Иоанн обращает особое внимание на служение Христа в Иудее. С предельной полнотой он передает речи, обращенные Спасителем или к ученикам, которым дано знать тайны Царствия Небесного (Матф.13,11), или к ученым-книжникам. Возвышенные темы этих проповедей в других Евангелиях почти не затронуты, как, например: предвечность Сына как Слова (Логос), воплощение Слова, единосущность Отца и Сына; Христос, как хлеб жизни; Дух и Утешитель, единство всех во Христе и др. Иоанн развил в своем Евангелии мысль, что воплотившееся Слово (Логос), единородный Сын Божий, Господь Иисус Христос, не был принят Своим народом, но уверовавшим в Него ученикам дал благодать, истину и вечную жизнь с Ним и возможность быть чадами Божиими.

Данное Евангелие распределяет события из жизни Христа по иудейским праздникам; в частности, оно упоминает, по крайней мере, три последних Пасхи в земной жизни Иисуса Христа (2,12; 6,4; 11,55; 12,1; 13,1), праздник Кущей (7,2), праздник Обновления храма (10,22).

Евангелие написано в следующем порядке:

1) Пролог (предисловие) - 1,1-18

2) Приготовление Христа к открытому выступлению. 1,19-51

3) Общественная деятельность Христа - 2-12 гл.

4) Прощальная беседа Христа с учениками - 13-17 гл.

5) Страдания, воскресение и явления Христа после воскресения - 18-21 гл.

Лекция 16. Введение в Новый Завет (4)

Введение в книгу "Деяния святых апостолов" /1/

Название книги. В новозаветном каноне за Евангелиями, как непосредственное продолжение евангельской истории, следует книга "Деяния святых апостолов". В греческом тексте она носит, кроме указанного, различные названия: "Деяния апостолов", "Книга трудов апостолов", "Деяния Святого Духа".

Автором этой книги является евангелист Лука, в начале повествования сказано, что Деян.Ап. являются продолжением Ев.Луки (1,1; Лук. 1,1). Об этом же свидетельствуют все древние писатели Церкви и наиболее четко: Ириней, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Евсевий, Иероним, Златоуст и другие.

В подлинности излагаемых событий убеждают многие исторические доказательства. Это, во-первых, свидетельство древнейших христианских писателей, а также книги историка Иосифа Флавия (I в.). И.Флавий пишет, что в храме совершалось служение утром и в 9 час. дня (3,1); подтверждает обычай иудеев принимать участие в издержках назореев (21,24); свидетельствует о принадлежности Каиафы к саддукеям, о смерти царя Ирода (Агриппы) и т.д. Многое подтверждают и другие письменные и исторические данные, как, например: возникновение христианских церквей в разных местах земли.

Повод и цель написания. Как продолжение Ев.Луки книга Деяний апостолов имела тот же повод и цель: утвердить достопочтенного Феофила в преподанном ему учении веры и продолжить историю благовествования до того времени и места когда и где сам Феофил (вероятно, римлянин) мог быть очевидцем благовествования апостолов. Кроме этой частной цели, евангелист был вдохновлен идеей открыть людям божественное происхождение Церкви Христовой из иудеев и язычников; показать на деле, что основанная Христом Церковь действительно получила обетованные дары, силу и непоколебимо распространяется по всему миру.

В Деян.Ап. описывается исполнение того, чему Иисус Христос учил.

Темами проповеди первоапостольской церкви были: 1) Распятие Иисуса Христа; 2) Воскресение Иисуса Христа; 3) Мессианское царство Иисуса Христа; 4) Христос - Сын Божий, Спаситель мира; 5) Второе пришествие Иисуса Христа.

Место и время написания. Считают, что книга Деяний Ап. написана в Риме во время узничества ап.Павла (62-64 гг.). Автор дает некоторые подробности о Риме (28,15). Из Послания к Колоссянам видно, что Лука был при ап.Павле (Кол.4,4; Филип.2,3).

Деление и содержание. В Деян.Ап. Лука повествует о Святом Духе, продолжающем на земле служение вознесшегося Иисуса Христа и наставляющем последователей Христа на всякую истину (Иоан.16,13). Лука изображает победоносное шествие благовестил о Христе из Иерусалима через Антиохию в столицу Римского государства.

Книга Деян.Ап. может быть поделена на пять основных разделов:

1). Введение (1,1 - И).

2). Рождение Церкви: Иерусалим (1,12 - 8,3).

3). Период начала распространения: Самария (8,4-11,18).

4). Проповедь язычникам. Миссионерские путешествия ап.Павла (11,19 -21,16). 5). Заключение ап.Павла: Иерусалим, Кесария и Рим (21,17-28,31).

Географическое развитие событий в книге подчинено словам Иисуса Христа: "И будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли" (Деян.1,8). Вначале повествуется о жизни церкви в Иерусалиме, затем описание охватывает районы Самарии, приморской равнины и Кесарии. Последние два раздела (от 11,19) повествуют о событиях и трудах апостолов в средиземноморских странах и заканчиваются в столице империи - Риме. Это распространение Церкви было подобно волнам морского прилива, когда каждая последующая волна охватывает все новые участки суши.

В книге Деян.Ап. выделена и другая канва - рост Церкви. В стихах 2,47; 5,14; 6,7; 9,31; 12,24; 16,5; 19,20, говорится об увеличении численности Церкви и духовном росте уверовавших. Другими словами, автор указывает на благодатную жизнь рожденной Церкви, её рост и развитие вширь и вглубь через действие Святого Духа (Деян.Ап.1,8; Рим.15,19).

Книга Деян.Ап. может быть разделена и по личностям, занимающим, главное место в описании. Так, в 1-5 главах основное внимание уделено ап.Петру: в 6-7 гл. - Стефану; в 8-12 гл. повествуется о нескольких видных служителях: Варнаве, Филиппе, Савле; а с 13 главы и до конца доминирующей фигурой повествования является ап. Павел.

Интересно проследить по книге за образами апостолов Петра и Павла. Оба показаны как руководители Церкви. Петр, в основном, трудился в Иерусалиме, Павел - в языческом мире. Каждый из них представлен в повествовании с проповедью, излагающей основы их веры и учения: Петр с проповедью в день Пятидесятницы (2,14-40), а Павел с проповедью в Антиохии Писидийской (13,16-42). Оба апостола творили чудеса: Петр исцелил хромого (3,1-10), и то же сделал Павел (14,8-10). Петр произнес суд над Ананием и Сапфирой (5,1-11) и Павел совершил суд над Елимой-волхвом (13,6-11), поразив его слепотой. Петр был освобожден из темницы в Иерусалиме (5,19-21; 12,1-11), и Павел был освобожден из уз в Филиппах через непосредственное Божие вмешательство (16,19-30). Оба подчеркивали важность и необходимость исполнения силой Святого Духа (2,38; 19,2-6), и оба провозглашали воскресение Христа основой своей проповеди (Петр - 2,24-36; 3,15.26; 4,2; 5,30; 10,40-41; Павел - 13,30-37; 17,3.18.31; 24,15-21; 25,19; 26,8.23). Петр был апостолом и сопастырем первой церкви в Иерусалиме (из иудеев), Павел был наставником и апостолом первой церкви из язычников. Но между ними не было противоречий или разграничений сфер деятельности. Петр первым был послан к язычникам, проповедывал и крестил сотника Корнилия, и Павел не упускал возможности, где только можно, свидетельствовать иудеям о Христе.

Книга Деяний апостолов не претендует на полный охват событий первохристианской Церкви. Здесь, например, ни слова не сказано о распространении христианства на юг и восток от Палестины. Христиане были в Дамаске до обращения Савла. Но кто принес в этот город весть о Христе - неизвестно. Это же относится и к Риму. Автор излагал победоносное шествие учения Иисуса Христа и ставил перед собой цель убедить Феофила в истинности евангельского учения. Поскольку Павел был основоположником проповеди Евангелия среди язычников, он заслуживал главного внимания. Великий переход от проповеди Евангелия иудеям к благовествованию язычникам, от закона к благодати, от Палестины к необъятным просторам Римской империи невозможно исчерпывающе отразить в одном повествовании. Лука ограничился исследованиями одной или нескольких фаз этого движения.

Хронологический период Деяний охватывает время Вознесения Христа до заключения ап.Павла в темницу в Риме. Мы приведем приемлемую хронологию некоторых важных событий. Древние писатели не вели отсчет событий по календарю, а привязывали их к официальным событиям: правление императора, перепись населения и др. Вот каково датирование событий в книге:

1. Смерть Ирода Агриппы 1 (12,20-23) - весна 44 г.

2. Голод при кесаре Клавдии (11,28) - 44-48 г.

3. Проконсул Сергий Павел (13,7) - до 52 г.

4. Изгнание иудеев из Рима при Клавдии (18,2) - вероятно в 49 г.

5. Проконсульство Галлиона в Ахайе (18,12) - вероятно 52-53 гг.

6. Проконсульство Феликса (23,26; 24,27) - 52-58 гг.

7. Проконсульство Порция Феста (24,27) - 58-61 гг.

Данные ссылки упомянуты как бы случайно, в полной уверенности, что для читателя, т.е. Феофила, они бесспорно известны. Для современного читателя, тем не менее, они служат определенным пособием в изучении последовательности событий.

Однако еще раз следует отметить, что для Луки хронологическая последовательность повествования не являлась главной целью. Идея книги - показать упадок иудейства и рост христианства среди язычников.

Первый вопрос учеников к воскресшему Иисусу был: "Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты Царство Израилю?" (1,6). Слушателями в горнице в день Пятидесятницы были иудеи (2,5) и проповедь ап. Петра была адресована к "мужам израильским" (2,22). Церковь Иерусалимская состояла, в основном, из иудеев, хотя они и делились на две группы: палестинских иудеев и еллинистов, т.е. евреев из стран языческих.

Первоначельно последователи Христа назывались учениками Господа (9,1) и считались как обособленная группа иудеев. Но бесстрашная проповедь и обличение Стефаном заставила первосвященников начать повсеместное гонение на учеников Господа, отлучение их от синагоги и т.п.

Это вынудило служителей Церкви Христовой иметь новые области для благовестия.

Период перехода распространения благой вести в языческий мир не обширен. Он показан на фоне труда нескольких служителей, но достаточно полно рисует картину обращения язычников, подготовленных к принятию божественных истин. Обращение евнуха-ефиоплянина (8,36-39) и сотника Корнилия (10,44-48), по-видимому обоих из прозелитов; благословенная проповедь Филиппа в Самарии (8,1.14) отражают новое направление в установлении Царства Мессии во всех народах.

Период распространения проповеди язычникам (11,19-28.31) начался с момента образования церкви в Антиохии Сирийской. Здесь впервые ученики Господа стали называться христианами (11,26). Антиохийская церковь стала центром благовестия миру; отсюда весть о спасении пошла в языческий мир; эта церковь утвердила свободу для обращенных язычников, освободив их от традиционных иудейских обрядов.

Труд и учение ап.Павла изложены в Деян.Ап.15,35 - 21,14 и проиллюстрированы образованием и утверждением поместных церквей. Хотя Павел обращался в первую очередь к иудеям (Римл.1,16), основная масса уверовавших была из числа прозелитов и язычников.

В некоторых случаях ап. Павел определенно указывает на свое призвание проповедовать Христа язычникам (13,46; 18,6; 19,9; 10; 21,19; 26,20; 23; 28,28).

Ожесточение иудеев, их отказ принять Христа, еще более укрепил и ап. Павла в убеждении о необходимости и важности его служения среди язычников, дабы обратить их от тьмы к свету (26,18).

Образ роста Церкви сопровождается в книге показом жизни Церкви: её организации, духовной силы, духовного развития, благовестнического служения и богослужения. Поэтому книга Деяний апостолов не только исторический труд, но настольная книга для каждой церкви и каждого христианина. Эта книга необходима для внимательного изучения, усвоения и подражания.

Второе повествование Луки - Деян.Ап. имеет апологетический характер. Поскольку автор был другом апостола Павла и сопровождал его в последнее путешествие в Рим на суд перед кесарем, то нельзя отрешиться от мысли, что книга написана как бы в форме защиты апостола от обвинения против него. Во всяком случае, Лука в Деяниях убедительно доказывает, что новые божественные откровения и истины, открытые миру через Иисуса Христа - это учение, религиозное по форме и великое и уникальное по содержанию, принадлежит всем народам всех времен и всех поколений. "Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись" (4,12).

Рождение Церкви (Деян.1,1 - 8,3)

День Пятидесятницы был иудейским праздником, и он же стал знаменательным днем для Церкви. Проповедь апостолов в то время состояла в свидетельстве об Иисусе Христе как истинном Мессии; они призывали иудеев покаяться и обратиться ко Христу, "чтобы загладить грехи" их и пришло время отрады от лица Господа (3,19-20). И Петр и Стефан, и другие взывали к народу израильскому в храме, в синагогах и других местах, призывая их принять Христа (3,1-12; 5,12; 6,9-10; 7 гл. и др.).

И тем не менее Церковь нельзя рассматривать как отпочковавшуюся, отделившуюся ветвь иудейства. Христос был центром веры христиан. Воскресение Христа является лейтмотивом всей книги. "И явил Себя, - пишет Лука (1,3), - живым по страдании Своем со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней, являясь им и говоря о Царствии Божием".

День Пятидесятницы был днем рождения Церкви. Ученики Христа, Его мать, родственники и близкие, всего около ста двадцати человек, собрались в горнице и единодушно пребывали в молитве (Деян.Ап.1,14-16). В этот день Дух Святой сошел на них в видимом образе "как бы огненные языки и почили на них".

Сошествие Святого Духа было исполнением предсказания Иоанна Кркстителя (Лук.3,15-16) и обещания Иисуса (Лук.24,19). Петр провозгласил, что это - исполнение пророчества Иоиля (2,16-21) и является доказательством воскресения Христа (2,32-36). Сошествие Духа Святого объединило всех верующих и дало им силу смело проповедовать Христа и не страшиться ничего (2,4; 4,8.31; 6,8-15).

Основная тема проповедей в ранней Церкви касалась личности и жизни Христа, апостольская проповедь доказывала Его воскресение и заканчивалась призывом к покаянию и вере во имя Его. Обращение апостолов к народу содержало ссылки на Ветхий Завет, доказывая подлинность исполнения в Иисусе вековых чаяний израильского народа, т.е. пришествия Мессии.

В силу своего положения учителей и наставников, вначале апостолы были руководителями как духовной жизни Иерусалимской церкви, так и материальной. Однако вскоре для ведения дел по распределению ежедневных потребностей были избраны специальные служители (6,7-1). Избрание было проведено собранием. Этот период характеризуется как первохристианская коммуна, когда "все верующие были вместе и имели всё общее" (2,44-47). Однако в книге нет упоминаний о принятии такой системы в других церквах. Богатые продавали имения и вносили деньги в церковь для распределения их среди бедных.

Собрания устраивались в храме и частных домах (2,46), и сопровождались служением словом, преломлением хлеба, молитвой (2,42) и пением псалмов.

Руководителями Церкви этого периода были апостолы Иаков, Петр, Иоанн и другие. Петр показан как мужественный, бесстрашный проповедник; он открывает собрание в день Пятидесятницы, смело защищает позиции христиан перед синедрионом (4,5-8).

Первое гонение и распространение Евангелия

Насильственная смерть Стефана и суровые меры, принятые иудейскими вождями для подавления нового учения привели к тому, что большинство христиан бежало из Иерусалима за пределы Иудеи и Самарии. С этого времени в Деяниях почти ничего не говорится об Иерусалимской церкви. Она оставалась иудейской по составу своих членов и придерживалась некоторого исполнения закона, как это видно из последующих контроверз (15,1; 21,17-26). Рассеявшиеся последователи Христа явились носителями огня, от которого вспыхивало пламя христианства в различных уголках Римской империи.

Внезапное гонение после смерти Стефана налетело на Церковь подобно шторму. До этого времени верующие были терпимы, и если случались аресты и заключения, то они были единичными. Чудеса, творимые апостолами (4,15-16) и популярность их среди народа удерживали первосвященников от открытой борьбы с последователями Иисуса. Но смелое обличение Стефана привело к тому, что они побили его камнями, не ожидая официального разрешения от римских властей (7,54-60). Жестокие гонения могли бы уничтожить новое движение, если бы не последовало Божьего вмешательства.

Проповедь в Самарии

Избранные семь диаконов для попечения о материальном служении церкви в Иерусалиме не ограничивались только этим служением. Стефан и Филипп стали благовестниками. Изгнанный из Иерусалима Филипп направился в Самарию, где и начал успешную проповедь (8,5-8).

Самария была заселена смешанным населением. Когда северное царство Израиля пало перед Ассирией в 721 году до Р.Х., множество израильтян было переселено в Ассирию, а их место было занято другими народами. В результате смешения населения была сохранена только частично иудейская вера. Самаряне были полу язычниками по происхождению, сохранившие ряд черт в привычках и обычаях от языческого мира; в то же время они почитали Иегову (2 Цар. 17,24-33). Во времена восстановления Иерусалима при Ездре и Неемии они образовали отдельное общество, которое препятствовало восстановлению города (Неем.4,1.2.7.8). Самаряне поклонялись на горе Гаризим. Отношения между иудеями и самарянами были такими напряженными, что иудеи, направляющиеся в Галилею, обычно обходили Самарию, переправляясь на восточный берег Иордана.

Проповедь Филиппа среди самарян была необычна для иудеев. Вспомним удивление учеников при беседе Христа с самарянкой. Однако самаряне охотно приняли благую весть. "И была радость великая в том городе" (Деян.8,8).

Миссия Филиппа была подкреплена посылкой Петра и Иоанна, которые удостоверившись в истинности обращения самарян, помолились об исполнении их Духом Святым, с возложением рук. Книга Деяний говорит о четырех случаях особого сошествия Духа Святого на учеников: в день Пятидесятницы (2,1-4); на самарян (8,17); на язычников в доме Корнилия (10,44-46) и на учеников Иоанна Крестителя (19,6). Все случаи характерны исполнением Духом Святым очень различных групп людей. В совокупности они означают начало духовной работы и открывают эру Церкви, союза искупленных и исполненных Святым Духом. Дар Святого Духа есть свидетельство обращения: "Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его" (Рим.8,9). Дар Святого Духа свидетельствовал также о небесном одобрении действий и божественном руководстве трудами апостолов.

Евнух из Ефиопии

Высокопоставленный чиновник царицы Ефиопской был, по всей вероятности, прозелитом, возвращающимся из очередного путешествия в Иерусалим (8,27-28). Его встреча с Филиппом и последующие события проиллюстрировали несколько важных принципов растущей Церкви. Как в случае с самарянами, так и здесь безоговорочно рушились национальные преграды.

Книга Деяний не развивает дальше картину последствий встречи Филиппа и евнуха, а также влияние этой встречи на проповедь Евангелия в Ефиопии. Здесь только указывается на период перехода благовестия из Иерусалима, как центра христианства, на языческий мир, и вовлечение в это дело промыслом Божиим большого числа проповедников (8,4).

Обращение Павла

Если служение Филиппа открыло поле деятельности для проповеди в новых местностях и для новых групп людей, то обращение Савла было исполнением Божьего плана утверждения нового апостола для язычников.

После служения Иисуса Христа обращение Савла и его служение можно считать самым важным событием в истории раннего христианства. Обращение яростного врага христианства в его защитника и благовестника было одним из удивительнейших проявлений силы и любви Божией.

Савл впервые появился на страницах Деян.Ап. как молодой человек, стерегущий одежды тех, которые побивали камнями Стефана (7,58) и одобряющий убиение его (8,1). Три отдельных рассказа даны о его обращении: одно повествование приводит Лука, как общее историческое повествование в 9 главе; и два других включены в свидетельство самого апостола Павла (22,1-21; 26,2-23). Каждое из них имеет некоторые особенности. Если первое - как историческое свидетельство, как часть роста Церкви, то два других свидетельства являются личными в защиту жизни и учения Павла перед враждебной или допрашивающей аудиторией. Взятые вместе с определенными местами из его послании, они дают возможность последовательно проследить за событиями жизни великого апостола.

Савл, или Павел, был рожден в семье религиозных евреев в начале первого века. Его родным городом был Тарс, деловой центр метрополии Киликии, расположенной на северо-восточном побережье Средиземного моря. Из Тарса дорога вела на север и запад через ущелье в горах, известного под именем Киликийских ворот. Тарс был центром кораблестроения. Кроме того, Тарс славился своим университетом с высокопоставленным обучением философии и медицине, а также храмом Эскулапу, богу медицины, используемым как больницы и клиники для практики студентов.

Павел воспитывался в строгом иудейском духе, изучая еврейский язык и Писание, а также овладевал ремеслом изготовления палаток (18,3). Он знал арамейский язык, который был разговорным языком в семье, и греческий - официальный язык города.

В двадцать лет его направили в Иерусалим в школу Гамалиила (22,3) и, по его свидетельству он достиг там большого успеха в знании (Гал.1,14). По убеждению он был фарисеем, и его ревность подтверждалась жестоким преследованием Церкви (Деян.Ап.26,9-11). К моменту совершеннолетия Савл занимал заметное место в Синедрионе, о чем свидетельствует Деян.26,10; "Я подавал на то голос". В день насильственной смерти Стефана ему было не менее 30 лет, так как иначе он не мог быть членом Высшего Совета (синедриона).

Смерть Стефана, свидетелем которой был Павел, и предсмертное свидетельство Стефана о небе отверстом и видении Сына Человеческого, были теми начальными каплями в оздоровлении сознания Савла, началом размышления разбуженного разума над происходящими событиями. Смерть праведника Стефана всю жизнь стояла перед его глазами (22,19-20), и она послужила фундаментом для его обращения на пути в Дамаск.

Само же обращение Савла было особенным, сверхъестественным. Воскресши, Христос явился ему видимым образом (1 Кор. 15,8). В факте обращения Савла нет места рассуждениям о болезни или галлюцинациях. Лука указывает на определенное место встречи около Дамаска (9,3), которая сопровождалась светом сильнее сияния полуденного солнца (26,13) и голосом, обращенным к Павлу, который слышали сопровождавшие его (9,7), хотя они и не поняли смысла слов (22,9). Сам Павел пострадал физически, он ослеп временно (9,8) и должен был идти с поводырем. Все эти внешние факты свидетельствуют об абсолютной реальности обращения Савла.

Заслуживают внимания и субъективные факты этого события. Когда из столба яркого небесного света раздался голос, естественным для Павла был вопрос: "Кто Ты?" (9,5). Ответ: "Я Иисус, Которого ты гонишь" - был как раз тем ответом, которого смутно искала его душа со дня смерти Стефана. Он понял, что Стефан и гонимые христиане были правы, а все аргументы против Стефана и учеников Христа - неверные. Новый мир откровения раскрылся перед Савлом. Служение Павла началось сразу же в Дамаске. В послании к Галатам говорится, что он на короткое время посетил Аравию (Гал.1,17). Возможно это путешествие было совершено между первой проповедью в синагоге (9,22) и окончательным отъездом из Дамаска (9,23-25). Очевидно, потрясение его сознания было так глубоко, что ему было необходимо временное уединение для осмысливания пережитого и посвящения своей жизни новому служению.

Вера Павла в Иисуса как Мессию привела его к сталкиванию со своими иудейскими коллегами и бывшими друзьями в Дамаске. Перед лицом смертельной опасности он должен был скрыться из города.

В Иерусалиме Павел был встречен холодно и с недоверием учениками, имевшими к этому достаточно оснований. Но при содействии Варнавы он был принят в апостольском кругу (9,27). Павел готов был к служению проповедью, особенно среди иудеев в рассеянии, тем самым как бы продолжал дело, начатое Стефаном. Успех его проповеди был так велик и оппозиция была так сильна, что охраняя его от расправы, братья переправили его в родной город Таре (9,30).

Павел согласно многим свидетельствам (9,15; 22,21; 26,17; Римл.15,16; Гал.1,6; 2,7-8; Ефес.3,1-7) был избранником Божиим для свидетельства среди язычников.

Проповедь язычникам (11,19 - 15,35)

Обращение Павла ввело в Церковь новую* выдающуюся личность, глубокого мыслителя, проповедника и апологета нового учения, наряду с другими ведущими апостолами. Апостол Петр в это время распространил проповедь Евангелия на прибрежную равнину Сарона, в города Лидду и Иоплию (9,32-43).

Важным событием этого периода было обращение Корнилия, римского сотника в Кесарии. Очевидно, он был сторонником иудейской религии, ибо назван "благочестивым и боящимся Бога" (10,2). Возможно он не был прозелитом, но имея внутреннюю убежденность в существовании Единого Бога Иеговы, он молился Ему и творил милостыни народу. В вере евреев Корнилий находил удовлетворение и чистоту нравственного учения.

Божественное повеление Петру на посещение дома Корнилия занимает важное место в книге Деян.Ап. по ряду причин. Во-первых, оно указывало на то, что Божий план спасения не должен ограничиваться одним народом или сословием. Корнилий - римский сотник, военачальник, язычник имел столько же прав на спасение, сколько и любой иудей в Палестине. Во-вторых, обращение Корнилия было открытием дверей для входа язычников в Церковь. Первой реакцией Петра был отказ выполнить повеление Божие (10,14; 11,7-12). Но уяснив смысл видения, он направился в дом сотника, свидетельствовал там о Христе и пробыл у них несколько дней (10,48). Обращение дома Корнилия было так убедительно, что Петр повелел им креститься и тем самым присоединиться к Церкви. Принятие обращенных из язычников в церковь выдвинуло ряд вопросов. Могли ли христиане-иудеи иметь тесное общение и есть вместе с необрезанными язычниками, не соблюдающими закон? Если язычники становятся верующими, то в каком виде они должны соблюдать закон? Эти вопросы встали перед апостолами сразу же после обращения Корнилия. Глава 15 повествует, как были решены эти вопросы. Переход от закона к благодати не был эволюцией, развитием учения в сердцах апостолов. Благодать была открыта Духом Святым (10,19), объяснена Духом Святым (10,43), и подтверждена при сошествии Духа Святого на язычников (10,44; 11,15-18). "И язычникам дал Бог покаяние в жизнь".

Проповедь Петра в доме Корнилия служит отличным примером проповеди Евангелия в апостольское время. Здесь содержится краткое изложение жизни Христа, Его смерти, воскресения и грядущего суда. В общем, здесь изложены все истины Евангелия. До этого времени Петр проповедовал среди иудеев и обращался к ним, как знающим Бога, наследникам и детям Авраама, Исаака и Иакова (3,13,2). Теперь же он обращается к язычникам, не имеющим обетования, что "всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его" (10,43). Смысл этого обращения более полно был развит позднее ап. Павлом, но учение о благодати и об оправдании верой ясно содержалось в учении Петра.

Этот период знаменуется расширением географических сфер благовестия, обращением язычников. Перед Церковью встали проблемы истолкования Закона и степени его отношения к верующим из язычников и иудеев.

Церковь в Антиохии

Особое служение среди язычников началось с основания церкви в Антиохии в Сирии. "Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слова, кроме Иудеев. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, пришедши в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса" (8,4; 11,19-20).

Верующие во Христа Кипряне и Киринейцы начали проповедовать о Христе грекам, или еллинам. Лука подчеркивает это событие, как особенный, значительный и важный этап в развитии Церкви. И город Антиохия стал рассадником евангелизации древнего мира.

Город Антиохия был основан в 300 г. до Р.Х. Вначале город был заселен исключительно греками. Но затем за городской стеной стали селиться сирийцы, и растущий город постепенно включил их в свои границы. Третьим элементом населения были иудеи, возвратившиеся из Вавилона. Иудеи обладали равными правами с греками и имели свои синагоги. Под римским управлением Антиохия, занимающая выгодное географическое положение, достигла наивысшего расцвета, уступая по размерам только Риму и Александрии.

Наиболее вероятное время установления церкви в Антиохии можно считать между 33 и 40 гг. Потребовалось некоторое время пока эта церковь достигла определенного развития, и весть о ней дошла до Иерусалима (11,22). Церковь Иерусалимская направила Варнаву для укрепления в вере антиохийцев. Увидев много уверовавших, Варнава пошел в Таре за Павлом, привел его в Антиохию, и целый год они проповедовали Христа и учили уверовавших (11,22-27).

В разное время в Антиохии побывали Петр, Павел, Варнава, Тит, Марк, Сила и Лука. Игнатий, епископ Антиохийской церкви (67-107 гг.), хорошо знал все Евангелия и особенно в своих трудах ссылается на Ев.Матфея. Антиохийская церковь посылала своих благовестников (13,2), оказывала материальную помощь другим церквам (11,28-30). Особенно знаменательно то, что "ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами" (11,26). Заботясь о благовествовании, они "отделили Варнаву и Павла" на особое служение (13,2). Исполняя повеление Святого Духа, церковь отпустила их на благовестническое служение.

Контрольные вопросы

1. Введение в книгу "Деяния апостолов" (название, автор, повод и цели, место и время).

2. Деление книги "Деяния апостолов".

3. Рождение и рост Церкви. Проповедь в Иерусалиме, Самарии и в других местах. .

4. Обращение Савла.

5. Проповедь язычникам. Вопрос исполнения Моисеева закона христианами.

Лекция 17. Введение в Новый Завет (5)

Введение в книгу "Деяния святых апостолов" /2/

Первое путешествие ап.Павла с проповедью Евангелия

Первым местом проповеди о Христе Павел и Варнава избрали Кипр, родину Варнавы (4,36). Особый интерес к этому острову был вызван тем, что среди первых учеников Антиохии "были кипряне" (11,20); следует учитывать также и желание Варнавы в первую очередь сообщить радостную весть о спасении своему народу.

После Кипра группа ап.Павла направилась в Малую Азию, а Иоанн-Марк не захотел сопровождать их и вернулся в Иерусалим. В чем была причина разногласий, сказать трудно. Во всяком случае, это расхождение внесло элемент горечи в отношения между Павлом и Марком на некоторое время.

Антиохия Писидийская

Лука подробно излагает выступление Павла в синагоге Антиохии Писидийской (13,16-43). Его проповедь схожа с проповедью Стефана. Главная тема выражена в стихе 23: "Из его-то потомства (Давида) Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса". Но затем он высказывает новые мысли: "Итак, да будет известно вам, мужи братья, что ради Его возвещается вам прощение грехов, и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий" (13,38-39).

Хотя прощение грехов ради Христа было провозглашено Петром (2,32.36.38; 3,15.19; 5,30-31; 10,40-43), но до этого времени никто не учил так определенно о спасении человека и оправдании его перед Богом только через веру. Быть оправданным, значит быть признанным правым. Имея веру в Бога и Господа Иисуса Христа, принимая верой Его жертву на Голгофском кресте, всякий верующий обретает уверенность в спасении, независимо от дел закона. Это было углублением и развитием истины Иисуса Христа, раскрытием тайны Его жертвы.

Результатом проповеди были два последствия. Первое - "В следующую субботу почти весь город собрался слушать Слово Божие", и второе - "Иудеи, увидевши народ, исполнились зависти и, противореча и злословя, сопротивлялись тому что говорил Павел" (13,44-45). И конечным результатом было решение Павла обратиться с проповедью к язычникам (13,46-48). Поэтому церковь в Антиохии Писидийской состояла, в основном, из обращенных язычников.

Икония, Листра и Дервия

Подобное же положение сложилось и в другом городе - Иконии, расположенном южнее Антиохии. Рождение церкви в этом городе было связано с синагогой. Однако разделение мнений в народе было так сильно, что апостолы, опасаясь за жизнь, вынуждены были удалиться в города Листру и Дервию.

В Листре ап. Павел встретился с ярким проявлением язычества. Жрец идола Зевса (14,13), увидев исцеление Павлом хромого, хотел вместе с народом совершить жертвоприношение перед Варнавой и Павлом, сочтя их за богов, сошедших в образе человеческом. Но апостолы, "услышавши об этом, разодрали свои одежды и, бросившись в народ... едва убедили их не приносить им жертвы" (14,14-18).

Пребывание в Листре омрачилось и другим событием. Иудеи из Иконии и Антиохии, пришедши в город, взбудоражили невежественный народ против Павла. Возбужденная толпа учинила физическую расправу над благовестниками. Но господь восстановил силы ап. Павла.

Утверждая учеников и церкви в вере, апостол, возвратившись в Антиохию Сирийскую, рассказал церкви о своем путешествии и о том, что сотворил Бог с ними, и как он открыл дверь веры язычникам (14,27).

Значение этого путешествия трудно переоценить. Во-первых, оно утвердило ап. Павла как руководителя церкви язычников и, во-вторых, он был признан апостолами как равный. Оно послужило началом служения двух великих мужей - Иоанна-Марка и Тимофея. Во 2-ом послании к Тимофею 3,10-11, много лет спустя, апостол вспоминает об этом событии. И самое главное, во время путешествия было провозглашено и воспринято учение об оправдании через веру.

Разногласия по вопросу исполнения для обращенных язычников закона

Быстрый рост церквей среди язычников поставил для решения новую проблему. Если язычники становятся верующими в Иисуса как Мессию и если они принимают Его как Своего Спасителя и Господа, то в какой степени на них распространяется закон Моисеев, и как они должны исполнять его?

Церковь слагалась из членов - иудеев, знающих и исполняющих ветхозаветный закон, и - язычников, чужих закону и вступающих в христианские общины только через веру. Это обстоятельство порождало разногласие. Обращение сотника Корнилия ставит ап.Петра в положение ответчика перед иудействующими христианами Иерусалима. И только, когда он засвидетельствовал о том, что Дух Святой сошел на дом Корнилия так же, как и на них в день Пятидесятницы, иудеи-христиане допустили возможность спасения язычников (11,18). Иерусалимская церковь имела среди своих членов поборников исполнения Моисеева закона. Павел и Варнава возвратились из первого путешествия, рассказали об успехах проповеди Евангелия и обращении многих язычников. Но "некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись" (15,1).

Разногласие стало настолько острым, что церковь Антиохии решила послать своих представителей к апостолам и старшим братьям в Иерусалим для решения этого вопроса. 15 глава Деяний подробно повествует об этом событии: "Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела" (15,6). После длительного обсуждения слово взял ап.Петр, который первый соприкоснулся с практической стороной рассматриваемого вопроса при обращении Корнилия. Ап.Петр указал:

1. Благая весть о Христе для язычников есть Божие повеление (15,7).

2. Они получают дар Святого Духа без какого-либо различия (15,8-9).

3. Что исполнение закона непосильно и для иудеев (15,10).

4. И что спасение как для иудеев, так и для язычников даровано только через благодать (15,11).

Это звучало весьма убедительно и своевременно. Павел и Варнава сообщили о своем евангельском служении среди язычников, особенно обращая внимание на "знамение и чудеса", сопровождавшие их служение (15,12). Они доказывали этим видимое одобрение Богом их труда.

Заключительное слово было предоставлено Иакову, главному защитнику старого соблюдения закона (Гал.2,12).

Словами Священного Писания Иаков подтвердил, что Бог жаждет спасения язычников, и не следует обременять ищущих спасения, но написать им воздерживаться от оскверненного идолами, от блуда, удавлины и крови и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе.

Апостольский собор в Иерусалиме одобрил предложения Иакова и направил письма братьям из язычников. Решение Иерусалимской церкви и апостолов было принято в церквах Антиохии, Сирии и Киликии с одобрением. Павел и Варнава возобновили проповедь благой вести, и мир воцарился в церквах.

Второе путешествие ап.Павла с проповедью Евангелия

После апостольского собора Павел и Варнава возвратились в Антиохию (15,35). Сравнивая 15,36 с 13,1-2 становится очевидным, что второе путешествие было организовано Павлом. "Пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых мы проповедовали слово Господне, как они живут" (15,36). Труд их должен продолжаться утверждением обращенных в вере и содействии им в духовном росте.

Варнава хотел взять с собой Марка, своего племянника, чтобы он загладил свою вину перед ними в том, что проявил малодушие и оставил их при первом путешествии. Ап. Павел предвидел трудности нового путешествия и не хотел рисковать, полагаясь на ненадежного попутчика. Оба они были правы.

Разногласие было разрешено лучшим путем для дела Божьего: Варнава с Марком отправились на Кипр, Павел с Силой - в Малую Азию. После этого в Деян.Ап. не упоминается о Варнаве, хотя ап.Павел имел с ним общение (1 Кор.9,6).

Это происшествие показывает, что разномыслия могут быть между добрыми служителями Христовой церкви. Что касается Марка, то впоследствии он стал самоотверженным служителем Христа и верным другом ап.Павла (Колос.4,10-11).

Путь апостола проходит через знакомые места: Сирию, Киликюо, Дервию, Листру, Иконшо, Фригию, Галатию. Павел хотел пойти дальше, вглубь Малой Азии, но незримая рука закрыла ему путь (16,6-7) и привела его в Троаду, город на берегу моря. А за морем лежала культурнейшая страна мира - Греция, а дальше Рим. Кто понесет им весть о Христе?

Ночью апостол видит видение: перед ним стоит македонянин и просит: "Приди в Македонию и помоги нам" (16,9). Это был зов Европы.

Павел и Сила направились в Грецию, которая состояла в то время из двух частей: Македонии и Ахаии. Город Филиппы был первым европейским городом, где было возвещено Евангелие. Здесь, в Македонии, образовались две самые любимые церкви ап.Павла: Филиппинская и Фессалоникийская. Послания к ним дышат особой любовью. О церквах Македонии ап.Павел писал во 2-ом Послании к Коринфянам (8,1-5).

Путешествие в Ахаию, Афины и Коринф

Павел направился в Афины - центр мировой культуры, где было много ученых и философов. В Афинах было множество языческих храмов. Павел "возмутился духом при виде города, полного идолов" (17,16) и начал говорить о Христе. Афиняне были любителями слушать и рассуждать о новом. Слова Павла их заинтересовали, и они привели его в ареопаг, чтобы его выслушали ученые и философы, историки и эпикурейцы. Это был ответственный момент в жизни ап.Павла. Слушателями были знатоки ораторского искусства, любители глубоких мыслей и новых теорий. Замечательную проповедь сказал ап.Павел (17,22-31). Из слушающих уверовали член ареопага Дионисий, женщина Дамарь и некоторые другие. В Афинах родилась церковь Христова.

Следующий город - Коринф. В отличие от "набожных" афинян, коринфяне были очень распущены. Культ Венеры был культом страшного разврата. Павел знал, что встретит там, и поэтому решил не проповедовать там ничего, кроме Христа распятого (1 Кор.2,2).

В Коринфе апостол встретился с Акилой и Прискиллой, поселился в их доме и совместно с ними делал палатки. Полтора года провел он в доме своих друзей (Римл.16,3-4). Каждую субботу проповедовал в синагоге (18,4), но иудеи "противились" и "злословили". Павел перенес свои собрания в дом чтущего Бога Иуста. Господь укрепил ап.Павла видением (18,9-11), но ненависть иудеев росла и выразилась в гонении на него.

В Коринфе образовалась большая община, сложная и трудная. В ней встречались грубые грехи, большие споры и разногласия. Ап.Павел стремился дать людям правильное воспитание и о вечере Господней, и в отношении "иных языков", и в отношении поведения сестер. Как видно из посланий, эта церковь и в дальнейшем причиняла много забот ап. Павлу.

Из Коринфа Павел решил вернуться в свою Антиохийскую церковь, которая послала его в это путешествие. Акила и Прискилла поехали вместе с Павлом и по пути решили остаться в Ефесе. Павел еще раз посетил Иерусалимскую церковь, а затем отправился в Антиохию.

Третье путешествие ап.Павла с проповедью Евангелия

После недолгого пребывания в Антиохии, Павел отправился в свое третье путешествие с проповедью Евангелия. До прихода апостола в Ефес там произошло важное событие. Красноречивый иудей Аполлос пришел в Ефес и стал пламенно проповедовать о Боге в синагоге. Он учил о Господе, но не знал учения Христа, зная только Иоанново крещение. Акила и Прискилла пригласили его к себе и объясняй значение Христа. Аполлос всем сердцем принял Иисуса Христа как своего Спасителя и после этого отправился в Коринф, где Господь благословил его служение.

Ап.Павел три года провел в Ефесе. В этом городе был храм Артемиды, почитаемый язычниками всего мира. Миниатюрные изображения храма приносили огромный доход ремесленникам города. В городе было много волхвов и чародеев. Но при всем этом успех проповеди Павла был благословенным (19,10-20).

Однажды, против апостола поднялся мятеж почитателей Артемиды. Павла изгнали из синагоги, и он перенес свои беседы в здание школы некоего Тиранна (19,9).

За время пребывания в Ефесе апостол благовествовал в близлежащих городах: Смирне, Пергаме, Фиатире, Сардисе, Филадельфии, Лаодикии. Тогда же ап.Павел написал свое первое послание к Коринфянам. Из Ефеса ап.Павел отправился в Македонию. Его сопровождали Тихик и Трофим. В Троаде апостол надеялся встретиь Тита (2 Кор.2,12-13), но встретился с Лукой, автором книги Деян.Ап. Об этом мы можем судить по внезапно появившемуся местоимению: "мы" (20,6).

В Македонии было написано второе послание к Коринфянам, которое было им передано с Титом. Затем ап.Павел отправился в Ахаию и в г.Коринфе написал послания к Римлянам и Галатам.

Из Коринфа ап.Павел через Македонию и города Малой Азии отправляется в Иерусалим. Везде он прощался со своими духовными детьми, давая им последние наставления. Трогательна и величественна прощальная проповедь ап.Павла в Милите перед пресвитерами Ефесской церкви (20,18-36).

Путешествием в Иерусалим заканчивается самая ревностная и благословенная часть известного нам служения Павла. Десять лет... как много сделано! Распространение благой вести, насаждение и утверждение церквей Христовых во многих городах, подготовка благословенных служителей таких, как Лука, Тимофей, Сила, Аристарх, Тит и другие, которым он мог всецело доверить попечение о церквах и душах спасенных грешников. Его письма-послания изучаются во многих церквах для назидания и утверждения в вере.

Узы апостола Павла и его путешествие в Рим

Описание путешествия апостола Павла и его свидетельство пред многими иудеями, членами синедриона и римскими правителями подробно изложены в 21-27 гл. Деян.Ап.

В 63 году ап.Павел, наконец, предстал пред высшим римским кесаревым судом. Сам император не принимал личного участия в разборе дел, но все решения суда утверждались им. До нас не дошло выступление апостола Павла в римском суде, но известно, что он был оправдан и освобожден из-под стражи.

В Послании к Тимофею апостол Павел пишет: "Александр медник много сделал мне зла. Да воздаст ему Господь по делам его! Берегись его и ты, ибо он сильно противился нашим словам. При первом моем ответе никого не было со мною, но все меня оставили. Да не вменится им! Господь же предстал мне и укрепил меня, дабы через меня утвердилось благовестив, и услышали все язычники; и я избавился из львиных челюстей" (2 Тим.4,14-17).

После освобождения апостол Павел посетил Македонию (1 Тим.1,3) и остров Крит, где он оставил Тита (Тит.1,5). А затем он опять вернулся в Рим. Послания к Титу, Тимофею и Евреям написаны им уже после освобождения.

Но вот наступил страшный 64 год. До 64 года в Риме жестоких гонений на христиан не было, хотя римляне и смотрели на них косо. Из произведений писателей, философов и историков того времени мы видим, что христиан упрекали в том, что они превозносили не римского императора, а Иисуса Христа, к тому же еще еврея по национальности и позорно распятого римлянами на кресте. Неодобрительно к христианам римляне относились и потому, что среди христиан были люди всех национальностей. Римляне же стремились разобщать все народности, сеяли вражду между ними на религиозной почве. "Разделяй и властвуй" - такой был метод римлян, а тут вдруг появилась новая религия, которая в свои ряды привлекает людей разных национальностей и объединяет их вместе.

Христианским вопросом решил заняться сам Нерон. У него созрел план. Он решил поджечь беднейшие кварталы Рима. При этом у него были три цели. Во-первых, уничтожить беднейшие лачуги, источники непрекращающихся эпидемий, и на месте сгоревших лачуг построить новые здания. Во-вторых, с балкона своего дворца, стоявшего на высоком холме, насладиться зрелищем грандиозного пожара, которого ему еще не доводилось видеть. В-третьих, в поджоге обвинить христиан и одним ударом покончить с ними.

Пожар получился даже более грандиозным, чем ожидал Нерон: огонь перекинулся и на другие кварталы, пострадали языческие храмы, и самому Нерону пришлось во время пожара для безопасности выехать на свою загородную виллу. А императорские гонцы уже скакали из Рима во все концы с потрясающей вестью о том, что христиане подожгли Рим. По приказу Нерона начались аресты христиан и массовые казни их. Как пишет римский историк Тацит, христиан распинали на крестах, сжигали на кострах, обезглавливали мечом, на арене цирка бросали на растерзание львам. Предание говорит, что был арестован и апостол Павел, оказавшийся в это время в Риме. Казнями христиан Нерон успокоил народный гнев, вызванный пожаром Рима. Народ слепо верил, что христиане действительно подожгли Рим.

Апостолы Петр и Павел не сразу были казнены, а продолжительное время находились в строгом заключении. В 67 году Петр был распят на кресте вниз головой, а Павел обезглавлен мечом. Ему уготовили более легкую казнь, чем апостолу Петру, принимая во внимание, что он был римским гражданином; распинать на крестах римских граждан не полагалось, распинали только преступников, не имевших римского гражданства.

Апостолы Павел и Петр встретили смерть, как добрые воины Христа. Великий апостол Павел просиял ярким светом Христовым не только в своей земной жизни но и в смерти.

Говорить о распространении христианства в первом веке - это значит говорить об апостоле Павле. Но взирая на жизнь и служение апостола Павла, мы воздадим славу Христу, ибо без помощи и силы Христа служение апостола Павла не имело бы никакого успеха.

Контрольные вопросы

1. Первое благовестническое путешествие ап.Павла.

2. Второе благовестническое путешествие ап.Павла.

3. Третье благовестническое путешествие ап.Павла.

4. Последние годы жизни ап.Павла.

5. Роль ап.Павла в истории христианства.

Лекция 18. Введение в Новый Завет (6)

Послания апостолов

Книги Нового Завета писали многие авторы, но первым наставником и вдохновителем их в этом труде был Дух Святой. Мы имеем совершенное внутреннее единство между Евангелиями, Деяниями апостолов и посланиями апостолов. Послания, в большей части, относятся к церквам, их служителям и членам. В посланиях мы также видим Божии планы с Церковью и израильским народом. Через послания мы ближе знакомимся с первохристианской Церковью.

Послания апостолов делятся на две группы: соборные послания и послания апостола Павла. На наших занятиях мы будем рассматривать эти богодухновенные произведения не в хронологическом порядке, а по их расположению в русском Новом Завете. В изданиях на других языках порядок расположения посланий в Новом Завете бывает иной, чаще всего после книги Деяний апостолов следуют послания ап.Павла, затем соборные послания и оканчивается Новый Завет книгой Откровение Иоанна.

Соборные послания

Название "Соборные послания" было дано общеучительным посланиям апостолов Иакова, Петра, Иоанна и Иуды, так как они обращены не к отдельной личности или поместной церкви, как 14 посланий ап. Павла, а ко всем верующим. Это название имеется в трудах Оригена, Дионисия Александрийского, Евсевия и других древних богословов.

Послание апостола Иакова

Писатель послания называет себя Иаковом, рабом Бога и Господа Иисуса Христа. Из послания, обращенного к 12 коленам Израиля, находящимся в рассеянии, видно, что этот Иаков был муж, пользовавшийся особым уважением среди иудеев как христиан, так и не принявших Христа, Трудно поверить, что писателем этого послания был Иаков Зеведеев, так как он очень рано был умерщвлен (Деян.Ап.12,1-2). Послание не может относиться ни к кому другому, кроме Иакова, который в Новом Завете именуется вместе с Петром и Иоанном столпом Иерусалимской церкви (Деян.12,17; 15,13.21; 21,18; 1 Кор.15,7; Гал.1,19). Он известен как праведный муж и брат Иисуса Христа. Большинство богословов считают Иакова (Марк.6,3) двоюродным братом Христа, так как Иисус на кресте поручает заботу о Своей матери Иоанну, чтобы Она не чувствовала себя одинокой. Некоторые считают братьев и сестер Иисуса детьми Иосифа от первого брака.

При этом Иаков рос в обстановке и окружении, схожими с жизнью Иисуса. Они имели одни и те же уроки воспитания. И хотя Иаков и не верил в миссию Иисуса при Его жизни (Иоан.7,2-8), все же он был свидетелем Его воскресения (1 Кор.15,7); и был среди учеников в горнице в день Пятидесятницы (Деян.1,14). После ухода Петра Иаков возглавлял Иерусалимскую церковь (Деян.12,7). Он был сторонником соблюдения закона (Гал.2,12; Деян.21,17-26). В послании к Галатам говорится, что Иаков подал Павлу руку общения (Гал.2,9-10). Его послание отражает учение о нравственности и созвучно с учением ап.Павла.

О времени написания послания есть два мнения. Некоторые исследователи Писания видят близость этого послания с посланием к Евреям и относят его к позднейшему апостольскому времени.

Другие богословы считают, что это послание написано до деятельности ап. Павла, когда христиане еще очень были близки к иудеям, храму и синагогам.

Послание написано в Иерусалиме или, по крайней мере, в Палестине, так как неизвестно, чтобы Иаков когда-либо покидал эту страну.

Содержание послания апостола Иакова

1. Учение о терпении в бедствиях и о пользе искушений (1,1-18).

2. Учение об истинном благочестии (1,19-27; 2,1-26).

3. Увещания к хранению себя от нечистоты (3 гл. по 5 гл. 6 ст.)

а) о воздержании языка (3,1-13).

б) об истинной мудрости (3,13-18).

в) о самонадеянности (4,13-17; 5,1-6).

4. Средства к сохранению и укреплению веры (5,7-20).

Иаков, как и автор Притчей в Ветхом Завете, призывает в повседневной жизни вести себя мудро, благочестиво, высоконравственно.

Текст "Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только" (2,2) не опровергает учения о спасении только через веру, а направлен против лицемерия и притворной веры, не подкрепленной делами. "Покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих" (2,18). Веру человека можно видеть только через дела. Если нет дел - плода духа, то и вера без дел мертва.

Учение о спасении по вере легко может сведено к простому исповеданию устами, без подкрепления святостью жизни. Иаков не отрицал необходимость веры. Но он настаивал на том, что вера должна иметь плоды. Подобно Павлу, Иаков берет примеры из жизни Авраама. Павел указывает на спасительную веру Авраама в обетование Божие (Римл.4). Иаков же приводит пример из жизни Авраама - жертвоприношение Исаака - для доказательства того, что истинная вера должна подтверждаться делами (2,21-24). Два примера из жизни Авраама не противоречат, но дополняют друг друга.

Первое послание апостола Петра

Автор. Симон, сын Ионин, был назван Иисусом Христом Петром (камень). Он был из Вифсаиды (Иоан.1,44), по ремеслу - рыбак. Петр был призван после чудесного улова рыбы (Матф.4,18-22; Марк. 1,16-20). Его местожительство было в Капернауме, где жила его жена со своей матерью. По своему характеру он был активным и энергичным. Петр был первым из учеников, который увидел Иисуса Христа после Его воскресения (Лук.24,34; 1 Кор. 15,5). Петр, как деятельный служитель Церкви, показан в первых 12-ти главах Деян.Ап. Он трудился в Иерусалиме, Палестине, Коринфе и Вавилоне (Риме) (1 Кор.1,12; 3,22; 1 Петр. 5,13).

Время. Свое послание Петр писал в 63-64 гг. в период, когда имя "христиане" стало распространенным (4,16), после того как малоазиатские церкви лишились своего наставника Павла, и шла волна сильных гонений. Считают, что Петр был знаком с посланием к Ефесянам, написанным в 63 году.

В отношении места, откуда были отправлены послания, существуют разные мнения. Некоторые библиологи склонны считать, что приветствие от церкви в Вавилоне, переданное Петром (5,13), показывает, что оно написано в Халдее (Вавилоне), хотя сам город в апостольское время был уже в развалинах.

Другие церковные историки, и среди них Евсевий и Ириней, под Вавилоном подразумевают Рим. Свои послания апостол Петр написал в этом городе в конце своей жизни и послал их через Силуана (Силу) - 5,12, одного из сотрудников ап.Павла, церквам Малой Азии.

Это послание имело две цели: 1) показать, что взгляды апостола Петра относительно основ христианской веры одинаковы с учением ап.Павла. Петр послал это письмо малоазиатским церквам, насажденным Павлом, для укрепления их веры; 2) укрепить и ободрить христиан, которые переносили тяжелые испытания и, таким образом, исполнить то служение, которое ему поручил Господь (Лук.22,31-32).

Основные слова. 1. Слово "драгоценный", очевидно, было любимым у Петра. Он упоминает семь драгоценностей: (1,7; 2,4.6.7; 2 Петр. 1,1.4). 2. Вторым его любимым словом было упование: (1,3.13.21; 3,15). Если апостол Павел назывался "апостолом веры", Иоанн - "апостолом любви", то Петра называют "апостолом упования". 3. Петр велик в повествовании об избрании - 1,2; о предведении - 1,20; о Троице - 1,2; об искупительной смерти Христа - 1,2.18.19; 2,21.24; 3,18; 4,1. 4. Петр никогда не забывал об уроках, полученных в своей жизни. Он познал 1,17 в Деян.10,15.34; 2,4-8; в Ев.Матф.16,18; в Ев.Иоан. 18,4-5. 5. Но основное слово послания: "страдание", которое упомянуто 21 раз. Главная мысль: как следует переносить страдания - терпеливо, радостно и во славу Божию.

Содержание первого послания ап. Петра

1. Приветствие христианам и благодарность Богу, призвавшему нас к святой жизни (1,1-12).

2. Увещание к истинной христианской жизни (1,13-25; 2,1-10).

3. Правила христианского поведения (2,11-25; 3 гл. и 4 гл.):

а) О повиновении властям и безропотном перенесении обид (2,11-25).

б) О поведении супругов (3,1-7).

в) Увещание к добродетели и терпению по примеру Иисуса Христа (3,8-22).

г) Увещание к прославлению Бога своей жизнью (4,1-11).

д) О значении страданий для христианства (4,12-19).

4. Правила поведения христиан в отношении к церкви:

а) Наставление пастырям (5,1-4).

б) Наставление для всех верующих (5,5-11).

5. Заключение (5,12-14).

Со страниц послания звучит совет апостола-старца, умудренного богатым личным опытом. Ему знакомо чувство беспомощности и надежды. Его призыв любви ко Христу созвучен с призывом Иисуса: "Любишь ли ты Меня больше, чем они?" (1,8; Иоан.21,15); призыв к пастырям - "Пасите Божие стадо" (5,2) - согласовывается с личным повелением Христа апостолу (Иоан.21,15-17). Пять раз Петр говорит о страданиях Христа (2,23; 3,18; 4,1; 4,13; 5,1). Картина страданий Христа в Гефсимании и на Голгофе всегда стоит перед его взором.

Все лучшие и сильные стороны обновленного характера апостола выражены в этих его советах. Главная ценность послания - это указание христианам на то, как жить в окружающем мире. Спасение может сопровождаться искушениями, но оно приносит великую надежду, как проявление благодати Божией в личной жизни христианина.

Второе послание Петра

Это послание было написано незадолго до смерти апостола и адресовано церквам, которым было направлено Первое послание. Угроза гонений на церковь видимо миновала. Первое послание написано в дни жестоких гонений на христиан в Риме, при Нероне. Второе послание затрагивает не внешние гонения, а внутренние болезни церкви.

Апостол пишет: "У вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель" (2,1). Причина такого отступления от веры полностью не раскрыта. По-видимому, это были лжехристиане, отвергавшие искупительную жертву Христа и потворствовавшие страстям человеческим (2,10-12).

Петр видел опасность возникающего лжеучения и предупреждал верующих о страшных последствиях его. Что может сохранить верующих от падения? Утверждение в вере и познании Господа Иисуса Христа (1,10-13; 3,1-2). Апостол многократно взывает к познанию Христа для укрепления веры и ободряет тех христиан, которые ожидали немедленного исполнения обетованного пришествия Христа.

Итак, если основная тема первого послания Петра - страдание, то во втором послании - познание. Как видно из содержания послания, оно разделено на три части. Первая часть обсуждает природу истинного познания, как дарованного от божественной силы (1,3), через Его обетования (1,4). Следование по истинному учению укрепляет внутреннего человека, дает ему духовный рост и готовит его к вступлению в вечное Царство Иисуса Христа.

Второй раздел посвящен осуждению лжеучителей, которые появились в церкви, но полное проявление их деятельности относится к будущему.

Отступивших от веры ожидает страшная участь: "Лучше бы им не познать пути правды, нежели познавши возвратиться назад от преданной им святой заповеди" (2,21). Это напоминает слова Господа Иисуса относительно Иуды: "лучше было бы этому человеку не родиться" (Матф.26,24).

Основная тема третьего раздела - эсхатологические события (о последних днях перед вторым пришествием). Надежда на будущее должна покоиться на истинном разумении Божьей воли и терпеливом ожидании её исполнения.

Содержание второго послания ап.Петра

1. Увещание к строгому христианскому образу жизни (1,1-21).

2. Предостережение от лжеучителей (2,1-22).

3. Учение о втором пришествии Христа и заключительные увещания апостола (3,1-18).

Главным выводом послания является утверждение о Писании, "что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою" (1,20-21). Автором Писания является Дух Святой, ныне действующий в мире, Он открывает истину!

Здесь звучит предупреждение верующим не мудрствовать над трудными местами, не навязывать свои толкования другим. Смиренное изучение Слова Божия с молитвой о помощи Духа Святого в разумении - вот залог истинного познания правды Божией. Но для этого требуется большое усилие со стороны воли Человека!

Первое, второе и третье послания Иоанна

По словарному составу и стилю три послания близки к Евангелию от Иоанна. Первое послание начинается словами утверждения достоверности Истины: "О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали, и что осязали руки наши, о Слове жизни..." (1,1). Слова 5,13 созвучны словам Иоан.20,31. Евангелие предназначалось для познания веры: первое послание - для утверждения в вере. Появление послания относится к концу I века. К этому времени закончилось полностью размежевание христианства и иудейства. Обращенные язычники, наследники традиционных философских учений, стали основывать богословские христианские школы апологетического характера. Они интересовались личностью Христа.

Первое послание Иоанна направлено против зарождающегося гностицизма. Гностицизм покоился на предпосылках, что дух - добро, материя - зло и что они не могут быть совместимы. Спасение заключается в переходе из материального в духовное положение. Средства для перехода различны. Главным из них является познание (гносис), через которое человек может подняться выше связывающих его материальных земных начал и постигнуть небесную правду.

Наиболее острые разногласия между философией гностиков и христианами выразились в истолковании личности Иисуса Христа.

Во время Иоанна стали появляться первые признаки гностицизма, и апостол почувствовал в этом большую угрозу для христианства, поэтому так подробно перечисляет он факты, свидетельствующие о действительном образе Христа (1 Иоан.1,1). Он говорит, что отвергающий Отца и Сына есть антихрист (2,22), и провозглашает, что "всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста" (4,2-3). "Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист" (2 Иоан.7). Иоанн призывает не принимать таких людей, "ибо приветствующий его участвует в злых делах его" (2 Иоан.11).

В третьем послании Иоанн освещает внутреннюю церковную жизнь того периода. Служители церкви совершали поездки с целью благовестия и останавливались в домах верующих. Одним из таких гостеприимных хозяев был Гай. Апостол просит его принять посланных благовестников, так как руководитель церкви Диотреф отказывается принимать их. Рекомендация была нужна, поскольку появились лжеучители, желающие праздно жить за счет труда других.

Содержание первого послания Иоанна

1. Вступление: историческое свидетельство очевидца (1,1-4).

2. Увещание к хождению во свете и очищающее действие крови Христовой (1,5-10; 2,1-11).

3. Предостережение от лжеучителей (2,12-28).

4. О благословенном состоянии детей Божиих (1 Иоан.З гл.; 4,1-6).

5. Увещание во взаимной любви (4,7-21; 5,1-5).

6. Свидетельство о Христе, Сыне Божием (5,6-12).

7. Заключение послания (5,13-21).

Свет и любовь, два любимых слова Иоанна, превалируют в послании. Оба выражения исходят из определения Бога: Бог есть свет (1,5) и Бог есть любовь (4,8), и развитие этих тем составляет главную часть послания.

Содержание второго послания Иоанна

Основная тема: Христианская верность.

1. Приветствие (1-3 ст.).

2. Призыв к любви и о наблюдении за собой (5,8 ст.).

3. Указание о духовной бдительности и об отношении к лжеучителям (9-11 ст.).

4. Заключение (12-13 ст.).

В послании звучит призыв к бдительности перед лицом надвигающейся опасности от лжеучителей.

Содержание третьего послания Иоанна

1. Введение (1-4).

2. Ободрение на пути правды (5-8).

3. Обличение противников правды (9-11).

4. Похвала свидетелей Истины (12).

5. Заключение.

Послания Иоанна давали твердое основание для верующих в борьбе с ересями. И ценность их не только в убедительной полемике, но и в истолковании учения Евангелий.

Послание Иуды

Без сомнения, второе послание Петра и послание Иуды написаны по одному и тому же поводу и очень близки по содержанию. Автором послания был Иуда, брат Иакова, руководитель Иерусалимской церкви. Они были братьями Иисуса по отцу Иосифу или двоюродными братьями Его (Марк.6,3). Как и Иаков, Иуда уверовал в Иисуса после воскресения. Иуда упоминается среди собравшихся в горнице в день Пятидесятницы. Иуда, по-видимому, не занимал выдающегося положения в апостольских церквах. Стиль изложения напоминает послание Иакова. Оба кратки в выражениях. Следует отметить, что автор не причисляет себя к кругу апостолов (стих 17).

Время написания послания, по-видимому, относится к 67-68 годам.

Иуда заявляет, что цель послания побудить читателей "подвизаться за веру, однажды преданную святым" (1,3).

Необходимость послания диктовалась тем, что в церковь проникали люди "нечестивые", обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству, и отвергающиеся Единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа" (стих 4).

Деление послания Иуды

1. Приветствие (1-2 стихи).

2. Призыв подвизаться за веру (3-4).

3. Напоминание о наказании за неверие (5-7).

4. Обвинение лжеучителей (8-16).

5. Советы верующих (17-23).

6. Заключительное благословение (24-25).

Важно отметить, что в небольшом послании отчетливо выступает любовь автора к трем сторонам изложения своих мыслей. Шесть разделов делятся: первые два знакомят с размышлениями автора, следующие - обсуждают вероотступничество, и последние два раздела - заключительные. Себя автор представляет также с трех сторон: по имени - Иуда; по положению - раб Иисуса Христа; по отношению к христианской общине - брат Иакова.

Двадцать столетий истории христианства наполнены великими и малыми событиями. Были духовные победы, были и поражения. Причина поражений одна - неисполнение воли Божией, отступление от учения Христа и святых апостолов, изложенного в Новом Завете. Иуда дает и методы обращения с людьми, уклонившимися от веры. В Новом Завете нет моментов, где гонения или казни были бы против людей, уклонившихся от веры. Напротив, послание советует быть милостивыми и стараться спасти заблудившихся людей, будучи в то же время непримиримыми к лжеучению и греху. Величайшим благословением заканчивает Иуда свое послание. Только Христос может сохранить от падения верующего, пребывающего в любви Божией.

Контрольные вопросы

1. Послания апостолов. Авторы, деление, назначение. Соборные послания.

2. Введение в послание Иакова.

3. Введение в Первое послание Петра.

4. Введение во Второе послание Петра.

5. Введение в Первое послание Иоанна.

6. Введение во Второе послание Иоанна.

7. Введение в Третье послание Иоанна.

8. Введение в Послание Иуды.

Лекция 19. Введение в Новый Завет (7)

Послания апостола Павла

Священное Писание свидетельствует о большом труде ап. Павла в благовествовании об Иисусе Христе. Он богодухновенно проповедовал не только в личном присутствии, но и через послания. Апостолы не оставили без внимания наставительные послания своего возлюбленного собрата, младшего по времени обращения ко Христу, но равного им по избранию и апостольским трудам, по духу учения и дарам благодати. Ап.Петр находил даже в послании ап. Павла нечто неудобовразумителъное (2 Петр.3,15-16). Первохристианские учители и богословы с глубоким почтением взирали на ап. Павла и исследовали его послания, находя в нем великую высоту и глубину евангельского откровения. Послания ап. Павла являются плодом его апостольской ревности. Поэтому, чтобы лучше понять его послания, нужно хорошо знать его жизнь, его служение Иисусу Христу.

Мы имеем четырнадцать посланий с именем ап.Павла. Но не всегда все они приписывались ему. Большая часть богословов прошлого и настоящего времени не настаивает на авторстве ап. Павла Послания к Евреям. Обычно говорят, что ап. Павел писал включенные в канон послания семи церквам и трем лицам. Обширная и многолетняя деятельность апостола позволяет предполагать, что он писал много писем, кроме тех, которые угодно были Духу Святому и Церкви оставить нам как канонические книги Святой Библии (1 Кор.5,9 и 7,1; Кол.4,16).

Нелегко установить с точностью хронологический порядок посланий ап.Павла, так как трудно определить и время некоторых событий из его жизни. Есть различные размещения его посланий по времени.

Послания ап.Павла можно разделить на следующие группы:

1. Написанные во время благовестнических путешествий: 1-е и 2-е Фессалоникийцам, Римлянам, 1-е и 2-е Коринфянам и Галатам.

2. Написанные во время его тюремного заключения: Ефесянам, Филигшийцам, Колоссянам и Филимону.

3. Пастырские послания: 1-е и 2-е Тимофею и Послание Титу.

4. Послание к Евреям.

Стремления, действия и послания ап. Павла проникнуты одной главной мыслью: оправдание человека перед Богом. До обращения ап.Павел стремился достигнуть этого оправдания строгим исполнением закона. После обращения он осознал всю ничтожность этого средства и нашел оправдание в вере в Иисуса Христа, в совершенное Им искупление. "Ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих; ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе" (Рим.3,21-24). Раскрывая эту мысль, ап.Павел рассматривает её с двух сторон: со стороны закона (дел) и со стороны благодати. Учение об оправдании состоит из отдельных понятий, которые раскрываются в посланиях ап.Павла. Это прежде всего: 1) учение о грехе, как причине нашего осуждения перед Богом; 2) учение о законе, как средстве оправдания, или, следуя мысли апостола, средстве показать нам степень нашей греховности и бессилия к оправданию; 3) учение о благодати или благовестие о том, что Бог хочет нашего спасения и совершил его через Своего единородного Сына Иисуса Христа; 4) благовестие об Иисусе Христе; 5) учение о вере; 6) учение о вознаграждении верующих; 7) учение о суде и Царствии Божием; об оправдании или осуждении; 8) учение о Церкви.

Порядок в посланиях ап. Павла обычно следующий:

а) Приветствие ап.Павла и его сотрудников.

б) Благодарность Богу за Его действия в том месте, куда направляется послание.

в) Изложение догматических или нравственных тем (темы).

г) Практические советы по частным определенным нуждам.

д) Сообщение о личном положении. Приветствия известным лицам, прощальное благословение.

При внешнем однообразии послания апостола полны жизни и движения. Мысли его льются непрерывным потоком, доказательства его сильны и перемежаются с просьбами, убеждениями, повелениями, вопросами и восклицаниями свидетельствующими о глубоком и сильном чувстве, высоте духа и учения ап.Павла.

Послание к Римлянам

Хронологически, т.е. в порядке написания, 1-е и 2-е Послания к Фессалоникийцам были первыми, но логически первым является Послание к Римлянам, т.е. именно, как оно помещено в русском Новом Завете. Первым - в ряду посланий ап.Павла - оно помещено потому, что предлагает нам в систематическом виде все учение Нового Завета, что чрезвычайно важно и для изучения всего остального его содержания.

Весьма вероятно, что церковь в Риме возникла через личные свидетельства иудеев, уверовавших в господа Иисуса Христа, как своего личного Спасителя, в Иерусалиме в день Пятидесятницы (Деян.Ап.2,10). Особенностью Павла было то, что он обычно трудился в местах, где другие апостолы еще никогда не были и где еще не была основана какая-либо поместная церковь; а так же там, где в этом оказывалась какая-нибудь особая и совершенно неотложная нужда (15,20; 2 Кор.10,16).

В Послании к Римлянам Павел называет верующих в Риме, подготовляя их к своему предполагаемому посещению (1,13; 15,23-24). Послание к Римлянам является одной из самых основных новозаветных книг, и учащиеся почерпнут исключительную пользу, проведя возможно больше времени за тщательным его изучением.

Главная тема Послания к Римлянам - оправдание верою, великая истина о том, что Бог, посредством искупительной жертвы Христа, не только снял вину греха с людей, уверовавших в Него, как в личного Спасителя, но и объявляет их праведными в Своих очах. Ап.Павел пользуется в своем Послании как бы картиной суда в котором Бог является верховным Судией, а он, Павел, пишущий Послание, занимает место обвинителя. Эти судебные обстоятельства и обстановка были хорошо знакомы и понятны жителям Рима. Итак, всякий человек, еврей ли то или язычник, занимает скамью подсудимого. Павел представляет свои доводы на основании закона, хотя в себе самом и "доброго" и хорошего, но совершенно бессильного, чтобы избавить от ответственности человека, по причине немощи греховной природы последнего (3,19-20). Вследствие этого осуждение человека (т.е. грешника) кажется неизбежным. Но в этот решающий момент в обстоятельства дела вводится благодать Божия, которая в лице Господа Иисуса Христа предлагает Жертву за вину грешника и возвещает оправдание всякому, принимающему искупителя (прочтите внимательно 3,21-24). Таким образом, высший Судия Вселенной возложил на Праведного (т.е. Господа Иисуса Христа) все наши грехи, и в то же время предлагает грешнику, уверовавшему в Него, единственное совершенное оправдание, исходящее от Того, Кто пострадал и вместо этого грешника, и за него. Христос никаким образом не заслужил нашей вины, а мы никаким образом не заслужили Его праведности; и, тем не менее, она даруется нам, грешникам, уверовавшим во Христа, чрез спасающую веру, по благодати Божией. Так в Послании к Римлянам Слово Божие открывает нам Христову благодать - совершенную и великую.

Поскольку церковь в Риме состояла как из евреев, так и из язычников, в Послании к Римлянам выделен особый раздел, а именно главы 9-11, который посвящен взаимоотношениям между этими двумя группами.

Все содержание Послания к Римлянам можно разделить на следующие части:

1) Вступление (1,1-17).

2) Осуждение (1,18 - 3,20).

3) Оправдание (3,21 - 5,21).

4) Освящение (главы 6-8).

5) Израиль и его отношение к Евангелию Христову (гл.9-11).

6) Практические увещания, советы и приветствия (гл.12-16).

Послание апостола Павла к Римлянам было написано из Коринфа в 58 г., в ожидании осуществления желанного посещения Павлом верующих в Риме. Оно было послано в Рим через Фиву, диакониссу церкви Кенхрейской (Деян.19,21; Римл.1,10-15; 15,23-28; 16,1). Послание это представляет собою самое полное, ясное и последовательное изложение евангельской истины, евангельского учения, т.е. благой вести о благодати Божией, нам дарованной.

Главная мысль начала Послания заключается в стихе: "Я не стыжусь "благословения Христова" (1,16). "Павел, раб Иисуса Христа", был "избран к благовестию Божию"; он почитал за честь и за высшее преимущество его всюду распространять; он его проповедовал и еврею, и язычнику. Это свое Послание он пишет также с целью яснее изложить благую весть евангельскую и указать её великое значение. Он называет её "благовествованием Сына Божия", "благовествованием Христовым", "священодействием благовествования Божия"; Павел так поглощен возвещением его "всем народам", что называет его во многих местах "благовествованием моим" (1,9,15-16; 2,16; 10,15-16; 15,16,19-20.29).

"Оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему" (1,16). Высота, глубина, долгота и широта этого спасения с каждой главой открываются все более и более; все сильнее и сильнее сказывается его действие на самого апостола, на евреев, римлян, к которым написано это Послание, на образованных эллинов и на другие языческие народы, на "варваров", которым Павел принес это благовестие. Гражданам Рима, гордящимся своими победами и всемирно известными законами, пишет апостол о всепокоряющем могуществе Евангелия и о сильном действии на человека "закона Духа жизни" (7,25; 8,1-2).

В чем заключается это евангельское благовестие и как к нему следует относиться, это мы узнаем из 1,17-8. В главах 9-11 разбирается вопрос о владычестве Божием, о благодати избрания Божия и о деле искупления Израиля и язычников. Десятая глава, связывающая все другие, свидетельствует о личной ответственности всякого отдельного слушателя благой вести и подчеркивает тот факт, что Евангелие дарует спасение "всякому верующему". Эта часть послания кончается славословием (11,33-36), прославляющим все предназначения премудрости Божией как в судах, так и в милосердии Господа к человеку, в благоговейном трепете повергающемуся к ногам Его.

Главы 12-16 содержат в себе жизненное применение всего вышесказанного, описание действия благой вести на человека, её принимающего. Это выражается: а) личным посвящением Богу своей повседневной жизни (12 гл.); б) в сфере нашей общественной, гражданской жизни (13 гл.); в) в наших отношениях с нашими братьями и сестрами во Христе, членами тела Его (14,12,4); г) в самоотверженном служении неверующим в мире (15 гл.); д) в приветствиях посылаемых верующим, свидетельствующих о дивном единстве, о любви, общении, сочувствии, взаимной связи и зависимости от тех, которые чрез Евангелие соединены с Господом и в Нем друг с другом в истинную Церковь Христову. Заметим, что слово "Церковь" употреблено апостолом впервые только в этой главе Послания (16,1,4.16.23), причем оно относится к различным местным церквам, заключавшим в себе часто небольшое число членов. Послание это написано "всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым" (1,7). Оно представляет из себя изложение сущности веры (3-7; 10), надежды (5; 8; 15) и любви (12-16), трех евангельских даров, в различных проявлениях постепенно упоминаемых в посланиях апостола Павла.

В чем же заключается благая весть, излагаемая в Послании к Римлянам, "благовестие Божие, которое Бог прежде обещал через пророков Своих" в ветхозаветных Писаниях? Какую благую весть принес нам Иисус Христос, Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим... чрез воскресение из мертвых" (1,1-4)?

По учению апостола, благовестие это есть откровение о правде, слове, постоянно повторяющемся в Послании. Правда Божия, говорит он, открылась и проявилась, прежде всего, в гневе Божием с неба на всякую неправду человека, подавляющих истину неправдою (1,17-18). Этот гнев и суд Божий обращен на: а) великое зло и идолопоклонство язычников (1,18-32); б) высокомерных, себя самих обольщающих евреев, гордящихся своими религиозными преимуществами, хвалящихся буквою закона но не покоряющихся в сущности ни духу, ни букве (2); в) весь мир (3,1-20), становящийся "виновным пред Богом" и, следовательно, достойный суда Божия и осуждения. Существование "праведного суда Божия" (1,32) для осуждения греха и неизбежное осуждение всех грешников считается Павлом существенной частью его благовествования (2,16; 1,17). Апостол не надеялся, что грешники отзовутся на предложенную им благодать, пока они не проникнутся глубоким сознанием греха.

Но если "мы молчим" и ничего не приводим в самооправдание свое (Матф.22,12), если мы признаем себя "виновными" и обреченными на смерть, тогда мы готовы к воспринятию дальнейшего проявления правосудия Божия, в благодати чрез Иисуса Христа нас оправдывающей от всякого греха (3,21-31; 2 Кор.5,21; Фил.3,6-9). Обилие благодати, для нас уготованное во Христе, сообщает нам "дар праведности" (5,17). Эту праведность Христос мог нам даровать только очищением греха, принесением Себя в жертву, дабы праведность Его вменена была нам (4,24; 3,24). Это правосудие Божие несет с собою нам не только прощение прежних наших беззаконий и грехов, но и жизнь вечную во Христе (5,18-21), совершенное изглажение греха, повлекшего за собой смерть (5,12; 6,23), и такую полноту спасения от греха и от своего "я", что Бог не перестает производить Свое дело в сердце человека, пока "оправдание закона не исполнится в нас", пока не воцарится в нас благодать чрез праведность (8,4; 5,21; 6), пока некогда отданные на служение греху, обреченные на смерть члены тела нашего не сделаются "орудиями праведности" на славу Господа (6,12-19).

Описав полученное им откровение о "правде Божией", обретаемой в Христе и чрез Него, независимо от дел закона (3,22-23), апостол Павел говорит о вере (3,22-5,2; 10). Познав, что праведность - духовный "дар", обрести его мы можем только верою. Если, как мы в этом убедились, дела наши нечисты в глазах Божиих, им нет больше места в нашей жизни, они лишь мешают нам. Верою должны мы получить оправдание от Бога, потому что благодать Божия ничего от нас не требует, и верою мы можем рассчитывать на Бога Одного. Вера знает, что "Бог силен" (4,21) исполнить все, хотя бы случай был безнадежный. "Бог силен" - вот два слова, руководящие верою: она знает, что Бог может Своими действиями произвести на нас праведность, научить нас "правде Божией чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих". Путь веры одинаков для всех и каждого, - как для иудея, так и для язычника, для завзятого грешника и для человека набожного, простого и образованного. "Ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией". Один лишь способ и в Ветхом и в Новом Завете, один путь, которым Давид получил благословение и посещение от Господа, которым Авраам оправдался пред Богом. Один лишь существует путь - путь "надежды сверх надежды" (4,18), заключающийся всецело в Боге, Христе и Духе Святом.

Если мы соглашаемся с Божиим планом нашего оправдания верою и отказываемся от своих собственных человеческих планов, "мы имеем мир", мы готовы к восприятию преимуществ благословений и даров, к получению которых нас ведет чудная благодать Божия. Мы не только ею оправданы пред Богом, но почерпаем из полноты её жизнь, любовь, общение, победы, радость, надежду и славу (5-8).

В конце 5-ой главы христианин, т.е. человек, оправданный верою в Иисуса Христа, представлен в новом своем положении, живущим благодатью. Из своего прежнего состояния в Адаме, главе рода человеческого, в котором он был рабом закона греха и смерти, он перешел в новое состояние во Христе, как общем Главе Церкви - народа помилованного, праведного, обретшего жизнь вечную (1 Кор. 15,22-45).

Это отождествление со Христом влечет за собою отождествление с Ним в Его смерти, погребении и воскресении. Мы так соединены с Ним воедино, что мы становимся учениками страданий Его; мы сораспяты Христу. Когда Он однажды умер за грех, мы умерли с Ним для власти над нами греха, дабы освободиться от него и уже не быть рабами его. Мы также и совоскресли со Христом, "дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни" (6,4). Оживотворенные Духом Святым к новой жизни, свободной от служения греху, жизни святой, посвященной служению Богу, мы "стали рабами праведности". Таково содержание 6-ой главы, конец которой нам говорит то же, что и конец главы предыдущей.

Мыслящий человек, особенно еврей, вникая во все выше указанные учения апостола Павла, не мог не задать себе вопроса: "Но как же относиться к закону? Он был дан Богом, он свят. Следует ли не придавать ему больше никакого значения? Нужен ли он теперь?" К таким именно людям, знающим закон, и обращается дальше апостол Павел, объясняя им (7-8,4), что закон так же бессилен освятить верующего, как он оказался неспособным оправдать грешника (Гал.2,16; Деян.13,39; Римл.3,20; 8,3), вследствие слабости и извращенности грешного человека, хотя "закон свят, и заповедь свята и праведна, и добра" (7,12). Для того чтобы от закона освободиться, мы должны умереть со Христом и сделаться таким путем мертвыми для закона (как в 6,11 умерли для греха), прежде имевшего над нами власть. Затем должно нам руководиться новым духом, новыми побуждениями, в нас вложенными, нас побуждающими желать и делать угодное Богу, чего не мог в нас достигнуть закон.

Итак, закон здесь употребляется в двояком смысле:

1. Святой закон Божий, Богом установленный и нам предписывающий исполнение заповедей, - того, что следует, и того, что не следует делать. Это закон, не облекающий нас силою, поэтому он может только убеждать и осуждать.

2. Закон Божий внутренний - постоянное, неизменное действие силы. Это скрытая сила, внутренняя, производящая действие. В этом смысле "закон" остерегает совершать грех (7,21-25), влекущий за собою рабство и смерть. Для тех же, которые во Христе, "закон" становится силою живущего в них Духа Святого, действия Которого приносят жизнь, мир, послушание и свободу (8,2). Это есть отмена Ветхого Завета и установление Завета Нового, о котором апостол говорит в главе 8-ой (Иер.31,31; Евр.8,6; 10,15-16). В главе 7-ой слова "закон", "заповедь", в различном применении их, употреблены 28 раз; в главе же 8-ой, напротив, употреблено 28 раз слово "я", "меня", "мы". Эта 8-я глава, действительно, открывает тайну "хождения в обновленной жизни" и служения Богу "в обновлении Духа". Это описание духовного воскресения, перехода от греха и смерти в жизнь любви Божией. Здесь заключается все ранее написанное в Завете, и из него вытекают все последующие главы. Перечисление в этой главе духовных благословений исполняет сердце наше славословиями, высказанными апостолом Павлом в другом его послании (Ев.1,3).

Всю полноту, изображенную в этой главе, мы можем постичь только проникая в нее шаг за шагом, переходя через предыдущие главы - от веры в веру, от силы в силу, от благодати в благодать; от сознания греха к вере в Иисуса Христа, как Господа оправдания, от безопасного положения в Нем перед Богом к отождествлению с Христом распятым и с Христом воскресшим, для того, чтобы нас освободить от греха и от самих себя, для жизни во Христе силою Духа Его.

Бог, "кого предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Его... а кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил". "Я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем" (8,29-30, 38-39).

Первое послание к Коринфянам

Перед нами следующее послание одного из благословеннейших служителей Божиих - ап. Павла. С помощью Божией будем углубляться в его замечательные боговдохновенные творения, вникать в истинный смысл его слов. Нам в каждом отдельном случае следует представить всю обстановку церкви, которой направлено послание.

Более 19 столетий отделяют нас от тех дней, когда ап.Павел, озабоченный дошедшими до него сведениями о неустройстве жизни Коринфской церкви, написал (точнее продиктовал) ей свое послание. В это время он трудился в Ефесе, благовествуя Евангелие (Деян. 19-20 гл.; 1 Кор.16,8). Но он в своем сердце носил великую заботу и о других церквах. В это время его глубоко беспокоило положение в Галатийской и Коринфской церквах, и тревога эта имела весьма серьезные причины.

Древний Коринф находился на узком перешейке между двумя портами; на востоке - Кенхрея в заливе Эгейского моря, и на западе - Лехея в Коринфском заливе Ионического моря. Это был богатый торговый город, в котором процветали культ Венеры (Афродиты) и учение Эпикура. Идеи Эпикура: ради наслаждения можно заглушить укоры совести, что чувственные наслаждения - смысл жизни, были широко восприняты жителями этого города. Распущенность, явный разврат, безнравственные языческие праздники господствовали в Коринфе.

Во время своего второго путешествия ап.Павел посетил Коринф (Деян.18,1-18; 1 Кор.4,15) и основал в нем церковь. После отъезда апостола, искушения и соблазны обрушились на эту, еще не вполне утвержденную церковь. Несмотря на труд Аполлоса и других служителей, духовное состояние церкви было невысокое. Апостол получил эти сведения от Аполлоса и других служителей. Павел обратился к Коринфской общине с увещанием не общаться с блудниками и сообщал о намерении приехать к ним (5,9,11). Это послание потеряно, но оно послужило поводом для коринфян написать ап. Павлу. Это письмо и сообщения членов Коринфской церкви Стефаника, Фортуната, Ахаика и домашних Хлоиных (1,11; 7,1; 11,18) позволили Павлу нарисовать себе полную картину опасного состояния церкви в Коринфе, отправить к ним "возлюбленного и верного в Господе сына" своего Тимофея, передав ему свое послание, известное как Первое послание к Коринфянам.

В самых первых строках Послания Павел именует себя апостолом, по воле Божией призванным, как бы напоминая о своем апостольстве тем, которые перестали признавать его авторитет. Затем ап.Павел обращается к основанной им церкви со словами любви, призывая благодать и мир от Бога призванным святым, освященным во Христе Иисусе. Своим любовно строгим отношением к коринфянам с первых же строк послания апостол как бы задал тон всему дальнейшему письму, давая понять, что хотя в сердце его и заложена любовь к юной церкви, но он не намерен закрывать глаза на неурядицы, споры, разделения и другие недостоинства и непорядки Коринфской церкви.

Апостол Павел осуждает разделение Коринфской церкви на группы (1,10-13). В группах признавали авторитет одного из служителей Христа, умаляя других.

Для достижения святой мудрости необходима добрая сердечная почва, такой почвы еще не было в сердцах коринфян. Много плотского коренилось в них; их раздирали зависть, споры, разногласия, вызываемые материальными интересами. Жизнь их почти не выходила из обычной колеи жизни людей того времени.

Апостол Павел говорит с коринфянами не как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Он питал их лишь "словесным молоком", т.е. начатками учения Христа. Даже только разномыслия в церкви, разделение на партии говорило о господстве плотских устремлений. Ал. Павел решительно указывал коринфянам, на то, что он и Аполлос - только служители Христовы (3,5). Христианин на положенном основании, "которое есть Иисус Христос" (3,11), должен строить прекрасное строение своей жизни, равносильное храму Божию. "Но каждый смотри, как строит" (3,10).

Каждая дальнейшая глава этого послания свидетельствует, что коринфяне стояли на низком духовном уровне. Они допускали много неугодного Господу. Апостол говорит о прискорбном равнодушии коринфян к страшному греху одного из членов церкви (гл.5); обвиняет их в том, что тяжбы и междоусобицы разбирали люди, ничего не значащие в церкви (6,1-11); разоблачает их нравственную распущенность (6,12-20); опровергает ложные воззрения на брак (гл.7). Вслед за этим апостол обличает коринфян в отсутствии истинной христианской любви и самопожертвования (8-10 гл.); в том, что некоторые из них не признавали ап.Павла за апостола (9,1-3); допускали непорядки в богослужебных собраниях (11-14 гл.), превратили даже Вечерю Господню в угождение плоти. В заключение апостол объясняет истину воскресения мертвых (15 гл.). Апостол вынужден вновь напомнить им Евангелие (15,1). Но коринфяне не сознавали своего низкого духовного состояния. Ап.Павел с печалью восклицает: "Вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас. О, если бы вы и в самом деле царствовали" (4,8).

Ключ к пониманию послания - умственное, моральное и духовное положение коринфян. Умственная гордость, моральное и духовное низкое состояние характеризовали коринфян. Послание написано в форме порицания, упрека и исправления (15,12), оно применимо к непорядкам всех времен.

Первое послание к Коринфянам можно разделить на следующие части: приветствие и благодарение за веру (1,1-9); озабоченность по поводу разделения (1,10-18); мудрость мирская и Божия (1,19-2,16); истинное служение (препятствия, источник успеха, руководство Господа - 3,1-4,21); ужасный грех и наказание (5 гл.); порицание за отсутствие братской любви (6,1-8); о целомудрии, браке и разводе (6,9-7 гл.); об идоложертвованной пище и христианской свободе (8 гл.); об авторитете и служении ап.Павла (9 гл.); урок от Израиля (10,1-15); закон любви по отношению пищи и питания (10,16-33); разные недостатки в церкви и наставление (11,1-22); хлебопреломление - великое духовное установление для Церкви (11,23-34); дары Духа Святого (12,1-11); пример единства Церкви Христовой как тела (12,12-31); любовь - наивысший дар (13 гл.); пророчество (проповедование) - великий дар (14 гл.); учение о воскресении (15 гл.); о сборе пожертвований (16,1-4); заключение (16,5-24).

Второе послание к Коринфянам

Повод к написанию

Первое послание ап.Павла произвело надлежащее действие на коринфян: беспорядки были устранены, сами виновники их были частью удалены, частью смирились; коринфяне приняли послание с любовью и страхом и, признавая в Павле апостольское достоинство, горели желанием видеть его лично. Между тем с апостолом произошли в Ефесе неприятности (Деян. 19,29-40). Дмитрий, серебренник ефесский, во главе других мастеров серебряных изделий храма Артемиды ефесской, возмутил общество язычников против апостола и едва не довел его до смерти. Павел вынужден был удалиться в Македонию (Деян.20,1); сухопутным путем достиг Троады. Здесь он поджидал возвращения Тита (2 Кор.2,12-13), которого прежде отправил в Коринф с другим учеником для сбора милостыни (8,16-19) и ознакомления впечатления, какое произвело на коринфян его послание (Тит.3,12). Не дождавшись его в Троаде, апостол с большим беспокойством продолжал свой путь в Македонию, и уже в Филиппах был обрадован пришествием Тита (2 Кор.7,5-7). Тит сообщил ему о благоприятном изменении коринфян по случаю послания апостола; но вместе с тем присовокупил, что долгое непоявление апостола в Коринфе дало повод некоторым лжеучителям заподозрить Павла в боязливости и непостоянстве (2 Кор. 1,17), а иудействующим внушило мысль воспользоваться отсутствием апостола и обвинить его в разрушении закона Моисеева и, следовательно, в неправильном изъяснении христианства по отношению к иудейству (2,21). Задерживаемый делами проповеди в Македонии, апостол решил снова писать в Коринф и отправить второе послание через Тита.

Место и время написания послания

Во время отправления послания апостол находился в Македонии и, как утверждают древние подписи, в Филиппах. В самом послании есть следы тогдашнего пребывания апостола в Македонии. Так, он говорит об успешном сборе милостыни у македонян и о том, что он пред македонянами восхвалял усердие коринфян в этом деле (9,2-7; 5,6-7; 8,1.3.8.11; 9,4). Судя по отрывочности содержания послания и изменениям тона, можно также думать, что послание написано во время перехода апостола с одного места на другое.

Время послания почти единогласно определяется - вскоре после первого послания и даже в том же 58 году (9,2). Вычисляется это время указаниями книги Деяний. После праздника Пасхи следующего года апостол оставил Филиппы (Деян.20,6). Восходя от этого времени назад и отделяя небольшое время на приход ап. Павла из Эллады в Македонию, прибавляя сюда три месяца проведенных в Элладе (Деян.20,2) и на путешествие Тита в Ахаию (2 Кор.8,6-18; 9,2), мы придем к заключению, что послание могло появиться не позже 58 года.

Цель послания

Обстоятельства происхождения послания достаточно выясняют цель, которую имел апостол при написании своего второго послания к коринфянам. Объяснить им причины своего поведения и в особенности замедления с приходом в Коринф, и чрез то дать надлежащее понятие о себе и о своих действиях, - это главное. Следующее - разоблачить хитрость и клевету лжеучителей, которые, опираясь на известные в церкви авторитеты, смущали коринфян своими лжеучениями и подрывали авторитет самого ап. Павла. Наконец, устранив все недоразумения и повысив собственное достоинство в глазах коринфян, апостол облегчает сбор милостыни, необходимой для палестинских церквей. По важности вопроса о личном достоинстве апостола и по возбужденному состоянию духа, в котором находился он при написании послания, второе послание получило характер живости, дышит глубоким трогательным чувством убеждения и обличения, и отличается порывистыми переходами от одного предмета к другому; поэтому между частями послания нет строгой связи и последовательности.

Деление послания

В последовательном порядке изложения послание можно разделить на четыре отдела. В первом содержится указание причин, по которым апостол не мог исполнить обещания прибыть в Коринф (1 и 2 гл.). Во втором излагаются преимущества Нового Завета и его служителей пред служением ветхозаветных, и присоединяются увещания к терпению в страданиях и к чистоте жизни (3-7). В третьем отделе коринфяне приглашаются к сбору милостыни для вспоможения святым (8-9). В четвертом апостол защищает свое апостольское достоинство против лжеучителей (10-13).

Контрольные вопросы

1. Послания ап.Павла. Общая характеристика.

2. Введение в Послание к Римлянам.

3. Введение в Первое послание к Коринфянам.

4. Введение во Второе послание к Коринфянам.

Лекция 20. Введение в Новый Завет (8)

Послание к Галатам

Это послание апостола Павла посвящено проблеме отношения к закону Ветхого Завета. В этом "великом послании освобождения" апостол призывает к свободе от закона, которым не могли спастись ни иудеи ни язычники. Эту свободу и спасение дает распятый Иисус Христос (3,13-14).

Галатия - это центральная часть Малой Азии, где ныне находится столичная область Турции (г.Анкара). 300 лет до Р.Х. племена галлов (галаты) из Франции вторглись в эти места и основали свое государство. Около 200 г. до Р.Х. Галатия была завоевана римлянами и стала римской провинцией, куда примыкали на юге города Антиохия Писидийская, Икония, Дервия и Листра, которые ап. Павел посетил во время первого благовестнического путешествия.

Церковь. Во время второго своего путешествия по Малой Азии ап.Павел прошел Галатию (Деян.16,6) и, задерживаемый болезнью (4,13), оставался здесь некоторое время. Галаты приняли его как ангела Божия (4,14), они скоро отказались от идолослужения, единодушно пошли путем Евангелия (4,8; 5,7) и с терпением перенесли испытание в вере (3,5). Во время третьего своего путешествия ап.Павел опять направился в Галатию для утверждения новообращенных в вере (Деян. 18,23; 19,1). Хотя в Малой Азии трудились и другие благовестники, первоначальное устройство церквей Галатии принадлежит ап.Павлу (1,6.8.11).

В 1 Кор. 16,1 ап.Павел говорит о "церквах Галатийских", а также упоминает Македонию (16,5), Ахаию (16,15) и Асию (16,19). Все эти названия означают провинции (области) Римской империи. Поэтому вполне определенно можно считать, что это Послание ап.Павла относится ко всем церквам Галатии.

Повод к написанию. Вскоре после второго посещения ап. Павлом Галатии, когда он находился в Ефесе, галаты перешли к иному благовествованию. Иудействующие лжеучители (1,6) совратили их, проповедуя спасение посредством дел исполнения обрядового закона и обрезания. Галаты поспешно воспринимали их взгляды. Эти лжеучители старались унизить ап.Павла за несоблюдение им обрядового Моисеева закона; за то, что он не из 12-ти апостолов. При посещении Галатии апостол уже имел случай говорить против этих лжеучителей. И вот в Ефесе ап.Павел, услышав об отступлении от истинной веры галатов, счел крайне необходимым, даже при отсутствии у него писца, написать собственноручно целое послание (6,11), чего он обыкновенно не делал.

О времени и месте написания послания к Галатам нет полного единомыслия. Большинство новозаветных историков считает, что оно написано в 56 году во время третьего путешествия ап. Павла, а именно: во время пребывания его в Ефесе. Но некоторые считают, что послание к Галатам написано до апостольского собора в Иерусалиме, так как о нем в послании не упоминается.

Цель послания. Апостол Павел глубоко переживал скорбь о совращении галатов и опасался уничтожения результата своих трудов действием лжеучителей. Прежде всего его целью было восстановление своего апостольского достоинства в глазах галатов; доказать им, что его авторитет не ниже авторитета прочих апостолов. Затем следовало раскрыть истинное значение закона, недостаточность его для спасения и необходимость оправдания через веру. С этой целью апостол богодухновенно написал свое Послание к Галатам.

Особенности послания: необыкновенно строгий тон всего послания; без особого приветствия в начале; без прошения о молитве за других (как они могли молиться от других, будучи сами отступниками). Послание к Галатам является как бы сокращением Послания к Римлянам. Оно изображает Иисуса Христа, как Избавителя от закона и внешнего почитания. Это укоризненное, обличительное и назидательное послание строгого, но любящего учителя церкви не утеряло своего значения в последующие столетия. Оно было любимым посланием М.Лютера и сыграло важную роль в Реформации. Учение об оправдании верою здесь выражено более ярко, чем в других посланиях. Апостол выразительно подчеркивает значение внутренней, духовной жизни верующего (1,16; 2,20; 4,6.19).

Подлинность послания. Апостол написал все послание к Галатам собственноручно (6,11), возможно потому, чтобы не дать повода лжеучителям отвергнуть его подлинность. Подлинность послания установлена древнейшими историческими свидетельствами со 2-го века. Его знали и цитировали Ириней, Клемент Римский, Игнатий, Поликарп и др. Оно находится в канонах Маркиона и Муратория, в переводах Пегдито, староиталийском и др.

Деление и содержание послания

Послание состоит из шести глав, которые можно разделить на три части:

I. Апологетика (защита) личного апостольства Павла (1-2,25).

1) Вступление - приветствие и порицание (1,1-9).

2) Доказательства апостольского посланничества от Самого Иисуса Христа (1,10-24).

3) Свидетельство, что он проповедует то же Евангелие, что и другие апостолы (2,1-10).

4) Независимость откровения от внешнего влияния (2,11-15).

II. Апологетика учения об оправдании верою (2,15 - 4,31).

1) Вера дарует оправдание и единение души с Господом. Личный опыт доказывает несостоятельность закона (2,15 - 3,6).

2) Оправдание верою доказывает завет с Авраамом (3,7-18).

3) Оправдание верою доказывает закон Моисеев. Детьми Божиими становятся по вере (3,19 - 4,31).

III. Назидание (5-6 гл.).

1) Свобода от закона - это освобождение от рабства греху и дел плоти, и жизнь в духе (5 гл.).

2) Попечение друг о друге (6,1-10).

3) Заключение (6,11-13).

Послание к Ефесянам

Сведения о Ефесской церкви. Город Ефес на Эгейском море был важным торговым портом Малой Азии, столицей провинции Асии. Он славился великолепным храмом Артемиды (Дианы) Ефесской, который причисляли к семи великим чудесам света.

Ап. Павел посетил Ефес в первый раз на пути из Коринфа в Иерусалим (Деян. 18,19-21). Затем он избирает Ефес местом долговременной своей деятельности (Деян. 19 гл.). Три месяца он проповедует в синагогах Ефеса, затем в училище Тиранна, и приобретает Христу многих последователей. После почти трехлетнего труда возмущение язычников вынудило ап. Павла оставить Ефес. Но он не забыл эту церковь. Возвращаясь в следующем году из Коринфа в Иерусалим, он имел прощальную беседу со служителями Ефесской церкви (Деян. 20,16-38). Он предсказал вторжение лютых волков в Ефесскую церковь и дал наставление внимательно пасти вверенное им стадо Христово. Позже он оставил на епископское служение в Ефесе своего любимого ученика Тимофея (1 Тим. 1,3). Через несколько десятков лет после Павла и Тимофея здесь продолжал дело устроения церкви апостол Иоанн. В это время Ефесская церковь процветала. Затем лжеучители поколебали веру и любовь этой церкви, и светильник её угас (Откр.2,5). Сейчас на месте Ефеса одни развалины.

Повод написания послания. Это послание было послание окружное, т.е. оно предназначалось не только Ефесской, но и другим малоазиатским церквам. Поводом послания могли быть вести Тимофея о церквах Малой Азии и любовь к ним ап.Павла.

Место и время написания послания апостол достаточно определяет указанием на свои узы (3,1; 4,1; 6,20). Четыре года провел апостол в местах предварительного заключения - два года в Кесарии и два года в Риме. Он продолжал поддерживать связь с церквами, благовествуя и поучая (Деян.23,16; 23,30-31). В это время он написал четыре послания: Филиппийцам, Колоссянам, Ефесянам и Филимону. По свидетельству Филип. 1,13; 4,22 считают местом написания этих посланий г.Рим. Посылая письмо Филимону, Павел воспользовался возможностью передать письма церквам в Ефесе и Колоссах через Тихика, сопровождавшего Онисима (6,21; Колос.4,7-9). С Павлом в это время находились Аристарх (Деян.20,4), Епафрас, возлюбленный врач Лука, Димас и Марк (Колос.4,10). Упоминание этих имен в посланиях свидетельствует, что они были написаны в одно время.

Особенности и учение послания

Изучаемое послание превосходит все другие благодатным стилем и темой. Его главная мысль: Церковь - Тело Христа; основные тексты: 1,22-23; 5,30. Оно зовет к возрастанию во Христе.

Послание к Ефесянам учит относительно Церкви как Тела Христова и верующих как членов этого святого Тела. Оно доказывает, что Отец не только приготовил тело Господу Иисусу для страдания, но и духовное тело, в котором Он должен быть прославлен. Мы имеем два послания об оправдании (Римлянам и Галатам) и два - относительно Церкви (Ефесянам и Колоссянам). В Послании к Ефесянам представлена Церковь как Тело Христа, а в Послании к Колоссянам - Христос как глава Церкви. Изучаемое послание свидетельствует еще о двух образах Церкви Христа: храм (2,21-22); невеста (5,25-32).

Величественной темой этого послания является истина о единении верующего со Христом. Важно обратить внимание на постоянно повторяющееся выражение - "во Христе", а также на то духовное наследие, которое вытекает из этих новых отношений верующего со Христом.

Деление и содержание

I. Догматическая часть (1-3 главы)

1) Приветствие святых и верных; славословие Бога за усыновление, искупление и спасение (1,1-14).

2) Молитва о членах Церкви (1,15-23).

3) Мертвые по грехам и преступлениям были оживотворены через благодать для добрых дел в теле Его Церкви. Союз иудеев и язычников во Христе (гл.2).

4) Изъяснение тайны милосердия Божия, призвавшего язычников в Церковь Христову (гл.З).

II. Практическая (нравоучительная) часть (4-6 гл.).

1) Поступать достойно звания, сохраняя единство (4,1-16).

2) Освящение, возрастание в добродетелях (4,17 - 5,20).

3) Обязанности верующих друг ко другу - в семье и в служении (5,21 - 6,20).

4) Заключение (6,21-24).

Послание к Филиппийцам

Послание к Филиппийцам - самое дружественное и личное послание. Очень часто в нем встречается личное местоимение "я", но не в смысле защиты своего апостольского призвания, как это имело место во 2-ом Послании к Коринфянам и к Галатам. Церковь в Филиппах наиболее близка апостолу, и он чувствует, что эта привязанность взаимная - и его речь звучит мягко, без упреков, но с заботливым предупреждением: быть достойными небесного призвания (3,17-21).

Географические и исторические сведения. Город Филиппы (ныне в развалинах) был расположен в Македонии, на северном берегу Эгейского моря. Он получил свое название от Филиппа Македонского (отца Александра Македонского), на этом месте крепость. Город занимал очень выгодное положение у великой дороги, пересекающей Балканский полуостров с востока на запад. Император Август даровал городу Филиппы права римской колонии (Деян.16,2), в честь победы над республиканскими войсками в 42 г. до Р.Х.

Церковь в Филиппах. Во время второго своего путешествия ап.Павел, проповедуя в Троаде, по откровению был призван проповедовать в Македонии (Деян.16,9-10). Переправившись через Эгейское море, он в первом для него европейском городе Филиппы провозгласил благую весть. Ал.Павла сопровождали Сила, Тимофей и Лука (Деян.Ап. 15,40; 16,1.10.19). Ап.Павел никого не знал в г.Филиппах. По своему обыкновению, он прежде всего разыскал евреев и начал работать среди них. В этом военном городе евреев было сравнительно немного, так что они не имели синагоги, а только молитвенный дом, и то за городом. Здесь апостол начал благовествование. Бог скоро благоустроил своих служителей (Деян.16,9-18). Но затем ап.Павел и Сила попадают в темницу.

Воеводы города, узнавши, что Павел был римский гражданин, освободили узников из темницы, но просили удалиться в другое место. Павел отправился в Фессалонику.

После этого ап.Павел посетил Филиппы, по крайней мере, два раза (Деян.20,1-2. 3-6; ср.2 Кор.2,12-13 с 7,5-6). Из посланий к Коринфянам видно, что он часто вспоминал о дорогих ему филиппийцах и имел с ними связь (2 Кор.8,1-5; 9,2-4; 11,9). Филиппинцы заботились об апостоле, оказывая ему помощь, когда он был в Фессалониках (4,16), и в Коринфе (2 Кор.11,8-9), и в Риме (4,18).

Повод к написанию и характер послания. Опечаленные тяжелым положением апостола в Риме, всегда расположенные к нему филиппийцы отправили к нему в Рим с богатым подаянием и для услуг своего верного служителя и возлюбленного Павлом сотрудника Епафродита (4,18). Тронутый таким вниманием, апостол счел долгом поблагодарить филиппийцев за их усердие и внимание к нему. К тому же Епафродит заболел в Риме и, по выздоровлении, пожелал скорее возвратиться на родину, чему ап.Павел не препятствовал. Отпуская от себя Епафродита, он вручил ему благодарное письмо к филиппинцам, в котором, кроме благодарности, успокаивал их по поводу своего положения; он утверждает в вере и предохраняет от несогласия и от лжеучителей.

По характеру своему, это послание отличается особенной нежностью и теплотой чувств, что и понятно по тем прекрасным отношениям, в которых находился апостол с филиппийцами. Но и кроме того, филиппийцы преуспевали во всякой добродетели, и потому в послании нельзя встретить ни одного замечания, ни одного упрека в недобром поведении, даже жалобы апостола на свое тяжелое положение.

Место и время написания послания определяется упоминанием об узах апостола и пребыванием при нем Тимофея (1,1). Узы эти, без сомнения, римские. Апостол говорит, что они сделались известными всей претории (1,13) и дали силу христианам смелее проповедовать свое учение. В самом доме кесаря уже находились уверовавшие во Христа; но Павел, имевший случай свидетельствовать о своей невинности пред римским судом, еще не знал, какая участь ожидает его (2,23). И потому время написания послания падает на конец двухлетнего пребывания апостола в Риме (Деян.28,30), когда и Евангелие уже достаточно было распространено в столице империи, и участь апостола еще не была решена, т.е. на конец 63-го или начало 64-го года.

Содержание. В Послании две темы. Одна из них - благовествование, упоминаемое апостолом девять раз. Он говорит "об участии в благовествовании" (1,5), об "утверждении благовествования" (1,7), об "успехе благовествования" (1,12), о "защите благовествования" (1,17), о "достойном благовествовании" (1,27), о "подвизании единодушно за веру евангельскую (за веру благовестил)" (1,27), о "служении в благовестии" (2,22), "о помощи в благовествовании" (4,3) и "о начале благовествования" (4,15).

Павел использует это выражение как определение веры и действия в проповеди Евангелия. В послании нет развернутого учения Евангелия, но его слова раскрывают глубочайшее значение христианства: Христос "смирил Себя, быв послушным даже до смерти и смерти крестной" (2,8); и "иметь праведность... которая через веру во Христа" (3,9). Первая весть - весть о том, что Христос умер за людей; вторая весть убеждает человека, что он может иметь праведность через веру во Христа.

Вторая тема, проходящая красной нитью через все послания - радость. Внешние обстоятельства в Риме для апостола были неприятные: узы, противоборства иудеев, ожидание суда... Но в послании нет ни одной ноты пессимизма, уныния. При всяком воспоминании о филиппийцах апостол радуется (1,3); как бы ни проповедовали Христа, он и тому радуется (1,18); он радуется единодушию (2,2), личным страданиям за Христа (2,17), радуется дарам и доброй воле своих друзей (4,10). Через все послание проходит радость веры, независящей от внешних обстоятельств.

План послания

1. Приветствие (1,1-2).

2. Благодарение за личное общение (1,3-11).

3. Ободрение в различных обстоятельствах (1,12 - 2,18).

4. Личные связи через посланников (2,19-30).

5. Личные предупреждения против отклонений от истинного учения (3,1 - 4,1).

6. Заключительные советы и приветствия (4,2-23).

Послание к Филиппийцам раскрывает внутренний мир апостола, его святую веру. Места 2,5-11 и 3,2-15 выражают соответственно повиновение Христа воле Божией, и горячее стремление Павла достигнуть Христа (3,2-15).

Послание к Колоссянам

Христианство во Фригии и церковь в Колоссах. Между областями Малой Азии, которые очень рано услышали слово Евангелия, была великая Фригия (Деян.16,6). Здесь в плодоносной равнине орошаемой Меандром, расположены были в виде треугольника, недалеко один от другого, три больших города: Лаодикия, Колоссы и Иераполь. Из них особенно славилась своей торговлей Лаодикия, столица Фригии. Другой город Колоссы, лежавший невдалеке от впадения реки Лика в Меандр, славился многочисленностью и богатством жителей. Но при Селавкидах, оказывавших покровительство Лаодикии, Колоссы приходят в упадок, а под римским владычеством и совсем потеряли прежнюю славу. Наконец, Иерополь известен был как главный город служения Цибеле (богине плодородия земли). В 10-й год царствования Нерона (64-й по Р.Х.) все эти три города были разрушены землетрясением, после которого Лаодикия скоро оправилась, но Колоссы уже не поднимались.

Во время второго апостольского путешествия Павел, посещая основанные им и Варнавой церкви в Малой Азии, проходил через Фригию, но неизвестно, как долго он оставался здесь и в каких городах проповедовал. Можно было бы предположить, что означенные большие города были просвещены проповедью апостола. Но почти все толкователи, на основании указаний самого апостола в послании к Колоссянам (1,7), утверждают, что Павел не проповедовал в этих городах, так как в означенное путешествие он спешил в другие места. Основателем же церкви Колосской, а равно церквей Лаодикийской и Иераполъской считается обыкновенно Епафраз, родившийся в Колоссах (4,12), которого апостол называет сотрудником своим и верным служителем Христовым (1,6-7). Из книги Деяний - 18,23 видно, что ап. Павел перед приходом своим в Ефес вторично посетил церкви фригийские и утверждал там христианство. И хотя достоверно не известно, был ли он теперь в Колоссах и соседних с ним городах, но судя по его апостольской ревности почти невозможно допустить того, чтобы он оставил без посещения церкви, основанные его учениками. Он мог только не оставаться там долго и не заниматься делом проповеди, как делал в других городах, поэтому очень многие жители означенных городов не были лично знакомы с апостолом (2,1). О процветании этих церквей можно отчасти судить по указаниям самого апостола в посланиях к Колоссянам и к Филимону. Так, например, из послания к Филимону видно, что в доме его была устроена домашняя церковь, в которой совершалось служение Архипом, вероятно, сыном Филимона (Колос.4,16 - Филип. 1,2). Такая же церковь находилась в Лаодикии в доме Нимфана (Колос.4,15) и, вероятно, в Иераполе. Церкви Иерапольская и Лаодикийская, близкие по месту к церкви Колосской, были близки к ней и по духу. Поэтому в своем послании к Колоссянам апостол повелевает им обменяться посланиями с Лаодикией. Соседство с Ефесом, где апостол правил три года (Деян.20,31), давало возможность фригийским христианам постоянно сообщаться с апостолом, и теперь, когда он находился в Риме, отправить к нему Епафраса. И по смерти ап.Павла церкви фригийские не оставались без утверждения. Известно, что когда ап. Иоанн утвердил свое пребывание в Ефесе и сделался главным наставником малоазиатских церквей, то церковь Лаодикийская (Откр.3,14), а с нею, вероятно, и другие церкви фригийские, находилась под его благодетельным попечением.

Состояние церквей фригийских и повод к написанию Послания к Колоссянам. Во время заключения ап. Павла в римских узах Епафрас пришел туда и принес ему известия о состоянии церквей фригийских. Он сообщил апостолу много утешительного о вере колоссян и о любви ко всем христианам (1,1-8), но вместе с тем должен был предупредить его об опасности, угрожающей Колоссам. Хотя церковь Колосская была составлена в большинстве из фригийцев (1,27; 2,13-16), но и в ней, как и в других малоазиатских церквах, находились христиане из обрезанных. Между этими последними появились учители, которые старались обольстить неопытных христиан из язычников мнимой философией, своим красноречием, своим аскетическим и мистическим настроением (2,8). Желая удержать закон Моисеев и древние еврейские установления, они составили целую систему толкования Ветхого Завета и выдавали её за лучшее средство изъяснить отношения Бога к миру. Краткие упоминания в Священном Писании об ангелах и их служении были для них точками опоры для составления обширных родословий, в которых все пропуски они очень усердно дополняли своими баснями, выдавая их или за древние предания или за откровения тайного знания (1 Тим.1,4; 4,7; Тит.. 1,14; 3,9). Конечно, все это учение, не имевшее твердого основания в Священном Писании (2,8.18), укоренившееся в суеверном настроении духа, могло быть очень легко открыто и опровергнуто; но для фригийцев, и в частности для колоссян, оно представляло серьезную опасность, потому что вообще фригийцы были склонны к мистицизму и, получив слово истины не из уст апостола, могли быть введены в заблуждение. Поэтому Павел спешит оградить Церковь Колосскую, а с нею и Лаодикийскую (4,16), и Иерапольскую, от вторжения опасного лжеучения и развивает в своем послании истины, прямо противоположные воззрениям лжетолкователей и могущие послужить к утверждению веры колоссян.

Послание написано несомненно по просьбе Епафраса (4,13) и назначалось не только для Колосс, но и для Лаодикии и Иерополя.

Время и место написания послания. О времени и месте написания почти нет никаких разногласий. Послание написано в конце двухлетнего пребывания в Риме, вместе с посланием к Ефесянам и к Филимону, и отправлено с Тихиком и Онисимом, рабом Филимона. Переписчиком же послания, вероятно был Тимофей, имя которого стоит в приветствии.

Главные предметы содержания и важность послания. По содержанию послание делится на две части: догматическую и практическую, представляющую ряд увещаний. В первой части (1 и 2 гл.) ап. Павел или излагает положительное учение об Иисусе Христе и о деле искупления, или опровергает заблуждения иудейства. Во второй - (3 и 4 гл.) показывает важность крещения и извлекает практические приложения к различным обстоятельствам нравственной жизни христиан.

Заблуждение церкви в Колоссах выразилось в стремлении познать Бога через философию, а не по Христу (2,6-10), в поклонении ангелам, как посредникам между Богом и человеком (2,18), в проповеди аскетизма (2,18-21). Весьма вероятно, что указанным заблуждениям способствовали иудействующие христиане.

Ответом на эти заблуждения апостол избирает не пространную аргументацию, а раскрытие сущности Христа и Его любви как совокупности совершенства.

Великое учение о Христе изложено апостолом в 1 гл. с 14 по 22 стихи. "Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно" (2,9). Во всем и всегда при рассмотрении вопросов творения, спасения церкви и личной жизни Христос должен стоять на первом месте.

Спасение - основное учение послания. Во Христе человек имеет прощение грехов (1,14). Через кровь Его, пролитую на Голгофе, человек примиряется с Богом (1,20-22). Вопросы смерти и воскресения также освещены в послании: "Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы держитесь постановлений?"; "Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога" (Колос.2,20; 3,1).

Данное послание написано в противовес стремлению объяснить Бога вне Христа. Но апостол показывает, что только Христос "есть образ Бога невидимого" (1,15), и "в Нем обитала всякая полнота" (1,19), и в Нем "сокрыты все сокровища премудрости и ведения" (2,3). Дальше апостол дает практические советы и указания для освящения и совершенствования человека.

По замечанию Златоуста, послание к Колоссянам отличается редкой возвышенностью мыслей. Опасности, предстваляемые гносисом лжеиудействующих, побудили апостола коснуться основных догматов христианства, божества Иисуса Христа, Его отношений к миру и совершения искупления для всего мира. Кратко здесь можно найти важнейшие догматы, развитые ап.Иоанном в начале своего Евангелия. Послание сходно и по содержанию, и по изложению с посланием к Ефесянам, так что оба они составляют взаимное дополнение, апостол предлагает колоссянам прочитать их вместе.

Первое послание апостола Павла к Фессалоникийцам

Город Фессалоники во время ап.Павла был метрополией, политическим и торговым центром Северной Греции.

Уже с более ранних исторических времен город являлся морским портом Македонии. В 315 году до Р.Х. порт был расширен и назван Фессалоники. Современное название города - Салоники - сокращение от прежнего. Город Фессалоники построен на самом берегу Эгейского моря, вытянут вдоль моря и прижат к нему горами. Далеко над синими водами залива виднелась гора Олимп с покрытой снегом вершиной.

Как торговый центр Фессалоники среди городов Греции уступал только Коринфу. За городом простирались плодородные земли. А когда Римское государство построило через Фессалоники одну из главных дорог, соединяющих Рим с восточными провинциями, то это еще больше повысило значение и благосостояние города. Через Фессалоники по суше шел путь из Рима в Византию, Антиохию и Иерусалим, а суда разных земель останавливались в порту.

Новообразовавшаяся христианская община очень скоро стала далеко известной. "От вас, - пишет апостол Павел, - пронеслось слово Господне не только в Македонии и Антиохии, но и во всяком месте" (1,8).

В Фессалониках иудеев было больше, чем в Филиппах, у них в городе была синагога (Деян.17,1). Через богослужения и чтение Ветхого Завета готовился путь Евангелию.

Город Фессалоники был свободный город с самоуправлением, без римского гарнизона.

Нравственная и религиозная жизнь в Фессалониках была более простой, чем в Коринфе или Афинах. Жители поклонялись божествам своих предков, если и не ждали от них чего-нибудь хорошего, то делали это на всякий случай, чтобы отвратить возможное зло. Служение идолам объединялось с пороками и развратом.

Были люди, которые больно ощущали это безнадежное состояние, но не видели никакого выхода. Они жили без Бога и без надежды в этом мире.

И иудейский закон, хотя и указывал людям на грех, не мог освободить от него.

Церковь. Первый раз в этот город евангельская весть пришла через ап. Павла и Силу, вскоре после их освобождения из заключения в Филиппах. Насколько можно понять из Послания к Фессалоникийцам, община там, главным образом, состояла из уверовавших язычников, которые стали членами общины после трехдневного проповедования ап.Павла в Фессалоникийской синагоге (1,10).

Указание Павла на тот образ жизни, который он вел среди фессалоникийцев, подразумевает более длительное время его пребывания в Фессалониках, это подтверждается тем фактом, что Павел "и раз и два" получал помощь от филиппийцев (1 Фес.2,9; 2 Фес.3,8; Филип.4,16).

Павел, как обычно, сначала проповедовал Евангелие иудеям, а потом, с ещё большим успехом, язычникам.

Церковь в Фессалониках состояла из небольшого числа верующих иудеев, из греков, которые поклонялись Богу и посещали иудейскую синагогу и ранее, и из язычников, которые "обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному" (1,9).

1. Церковь состояла из малоимущих людей, которые должны были непрестанно трудиться, чтобы не нуждаться и не обращаться за помощью к другим (4,11). Но их скудные средства позволяли им нести жертвы с большой любовью и сердечностью (2 Кор.8,2).

2. Важное место в Фессалоникийской церкви и в других церквах Македонии занимали женщины. Их общественное положение и сердечное служение Евангелию способствовало расцвету Церкви Христовой.

3. Как в Филиппах, так и в Фессалониках церковь преследовалась. Оба послания свидетельствуют, что гонения продолжались и после того, как ап. Павел оставил Фессалоники. В городе было много иудеев, а во времена становления первых христианских общин иудеи были самыми большими их врагами.

То, что сказано в книге Откровения о Смирнской церкви, вполне может быть отнесено к Фессалоникийской (Откр.2,8-9).

Цель и причина написания. Причину написания этого послания мы находим указанной в нем же. После изгнания из Фессалоник, Павел все время в душе нес заботу о новообращенной церкви в тяжких обстоятельствах преследования и гонения. Ни один раз и он пробовал вернуться к ним, "но воспрепятствовал сатана" (2,18). Наконец, ап. Павел посылает Тимофея из Афин в Фессалоники, чтобы он их укрепил и ободрил. Тимофей пришел в Коринф к ап.Павлу, где тот ожидал его, и принес радостные известия о Фессалоникийской церкви: об их вере и любви и постоянстве в гонениях. Тогда-то он в восторге пишет это сердечное письмо.

Цель и назначение письма было тем же самым, как и направление к ним Тимофея, "чтобы утвердить и укрепить в вере" и "дополнить, чего недоставало" (3,2).

Главной целью послания не является сообщение каких-то истин или поучений, но напоминание о том, чему они уже были научены. Этим письмом ап. Павел желал передать то тепло сердца своего, которое они почувствовали бы, если он был с ними рядом. Он хочет поощрить взаимопонимание и доверие между ним и общиной, развить в членах общины сознание того, что они - одно целое, члены одного тела. Ап.Павел хочет, чтобы и они были полны того святого рвения в служении, как и сам он.

Время написания послания к Фессалоникийцам - конец 51-го или начало 52-го года. Это первое из всех посланий ап.Павла содержит торжественный наказ читать его открыто на собрании церкви.

Содержание послания. 1. В первой части послания (1-3 гл.) апостол высказывает свою благодарность и радость по поводу того, как фессалоникийцы приняли Евангелие и какую верность и постоянство показывают они в бедах и гонениях. Дальше он защищает поведение свое и своих сотрудников, проповедуя Евангелие, и высказывает свою сердечную заботу о благосостоянии фессалоникийцев.

2. В остальной части послания апостол дает практические поучения и указания. Он предупреждает воздерживаться от очень распространенного в их городе греха - блуда (4,3), призывает их воспитывать в себе все добрые качества христианина и особенно бодрствовать и жить свято и непорочно, как это и полагается в их счастливом и высоком положении и уповании (4,1-12; 5 гл.).

Апостол призывает верующих "усердно стараться житом, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками... чтобы поступали благоприлично пред внешними" (4,11-12).

Особенные слова утешения предназначены тем, которые через смерть потеряли своих близких (4,13-18).

В своих словах, основываясь на божественном откровении, он уверяет их в воскресении умерших в Господе в пришествие Христа, а также в восхищении живущих верующих навстречу Христу и побуждает их утешаться в скорби этой полной славы надеждой (4,13 - 5,11).

В конце послания еще он прилагает короткие, но важные советы - краткий перечень истин практического благовествования (5,12-22) - наставляя удерживаться от всякого рода зла (5,22) - и заключает письмо молитвой и словами благословения (5,23-28).

Особенно нужно отметить, что в этом и в следующем послании не затрагиваются вопросы, которые занимают важное место в позднее написанных посланиях ап. Павла. Это ясное Евангелие, которое ап.Павел проповедовал фессалоникийцам, изложено в следующих местах послания: 1,9.10; 2,11.12; 4,2-7.14. Он поставил особенное ударение на второе пришествие Христа - что Он воистину придет и придет внезапно, поэтому нужно бодрствовать и трезвиться. Из этого учения апостола его слушатели сделали неправильный вывод, что Христос придет сразу же, тотчас, и что их умершие братья будут лишены радости встретить Господа.

Поэтому и такое ударение на слова, которые находим 4,14-17: "потом мы, оставшиеся в живых" - эти слова не отрицают, что Христос может прийти еще при их жизни - и "мертвые во Христе воскреснут прежде".

Послание условно можно подразделить на несколько частей:

Адрес и приветствие - 1,1.

Воспоминание с благодарением за их терпение и упование - 1,2-10.

Обзор трудов апостола в Фессалониках - 2,1-16.

Уверение в любви, желание навестить, молитва за них - 2,17-3,13.

Побуждение жить в чистоте, святости и братской любви - 4,1-12.

Второе пришествие Христа - 4,13 - 5,11.

Наставления и слова благословения - 5,12-28.

Второе послание апостола Павла к Фессалоникийцам

Цель послания. Второе послание ап. Павла к фессалоникийцам так же, как и первое, написано из Коринфа всего через несколько месяцев после первого, когда Сила (или Силуан) и Тимофей еще были вместе с Павлом (2 Фес. 1,17).

Главной задачей послания было - исправить ошибочное представление, которое стало распространяться среди фессалоникийских христиан, о том, что пришествие Спасителя совсем близко. В письме содержится также протест против неправильного практического применения веры в скорое пришествие Христа. Основанием такому ошибочному суждению послужило неправильное истолкование слов ап.Павла, которые он написал в первом письме: "Потом мы, оставшиеся в живых..." Эти слова допускают, но не утверждают, что Христос должен прийти еще при жизни этого поколения. Некоторые распространители таких неверных взглядов опирались на откровение от духа и на будто бы написанные ап.Павлом послания (2,2).

Письмо направлено и против тех, которые, как будто по религиозным мотивам, бросали свои земные обязанности, не работали, "поступали бесчинно" (3,6-12).

Содержание послания. В начале и в конце послания имеется сердечная похвала, наряду с одобрением выстоять в притеснениях и призывом к святой жизни. В конце послания есть указания относительно тех членов церкви, которые "поступают бесчинно, ничего не делают и суетятся", а также о том, как поддержать дисциплину в общине.

Во второй главе, стихи 1-12, ап. Павел освещает вопрос о заблуждениях по поводу дня пришествия Иисуса Христа. Напоминая фессалоникийцам о том, что при встрече рассказывал им, что день Христов придет внезапно, вдруг, он не имел в виду, что этот день вот-вот наступит. День этот не придет, "доколе не придет прежде отступление, и не откроется человек греха" (2 Фес.2,3), который после удаления определенных препятствий, превознесется выше всего и ложью и обольщением многих увлечет за собой.

Порядок изложения послания. Это самое короткое послание ап. Павла (за исключением послания к Филимону) и способ его изложения очень прост.

После приветствия (1,1-2) следует благодарение Богу за духовное возрастание Фессалоникийцев, за их терпение и веру в гонениях, а после идут слова ободрения и молитва (1,3-12).

Так выравнивается дорога предупреждению и пророческому слову сердечным поучениям и советам, которые составляют главную часть письма (2,1 - 3,5).

Последующие торжественные завещания указывают на то, что некоторые лица учение о втором пришествии Христа используют как оправдание безделью и беспорядочной жизни (3,6-15).

И, наконец, нужно было оградить фессалоникийцев от влияния ложных посланий, указывая, что каждое послание апостола Павла будет скреплено его подписью. Заканчивается послание обычными словами благословения (3,16-18).

Контрольные вопросы

1. Введение в Послание к Галатам.

2. Введение в Послание к Ефесянам.

3. Введение в Послание к Филиппийцам.

4. Введение в Послание к Колоссянам.

5. Введение в I Послание к Фессалоникийцам.

6. Введение во II Послание к Фессалоникийцам.

Лекция 21. Введение в Новый Завет (9)

Пастырские послания

Три послания ап. Павла к своим ближайшим ученикам и сотрудникам - Тимофею и Титу - в богословии названы пастырскими, так как ап. Павел обращается к служителям Церкви Тимофею и Титу; много говорит о звании и обязанностях христианского пастыря и преподает правила пастырского служения. Конечно, нельзя в этих посланиях искать подробных наставлений с учетом самых разнообразных условий пастырской деятельности, но тем не менее эти послания представляют богатый источник здравого и святого учения о пастырском служении. Не только Тимофею надлежало знать, "как должно поступать в доме Божием" (1 Тим.3,15), но это долг каждого служителя Церкви и каждого христианина. Особенно важны эти послания для вступающих на поприще пастырской деятельности.

Первое послание к Тимофею

Тимофер, ближайший ученик и сотрудник ап. Павла, был родом из г.Листры в Ликаонии (Малая Азия). Его отец был еллин, а мать, Евника, была иудеянка (Деян.16,1-3; 2 Тим.1,5). Во время первого благовестнического путешествия ап. Павла к Господу обратились, в числе других, Тимофей и его мать с бабушкой (Деян. 14,6-7.21). Воспитанный с малых лет под руководством благочестивой матери и бабки Лоиды в законе Божием, обращенный ко Христу Тимофей отличался в церкви достоинствами и доброй ревностью; поэтому во второе посещение Листры ап.Павел, услышав доброе свидетельство церкви о Тимофее, пожелал взять его с собой. Беспокоясь встретить в деле проповеди препятствия со стороны иудеев, которые не допустили бы к себе необрезанного, он обрезал Тимофея (Деян.16 гл.). С тех пор Тимофей сделался постоянным спутником и лучшим сотрудником ап. Павла, разделяя с ним труды, благословения и страдания.

Тимофей, как сотрудник ап.Павла, посетил Троаду, Филиппы, Фессалоники, Верию, Афины. Из Афин ап.Павел послал Тимофея в Фессалоники для утверждения христиан в вере, а сам отправился в Коринф. После встречи ап. Павла с Тимофеем в Коринфе было написано Первое послание к Фессалоникийцам (Деян. 18,5; 1 Фес.3,6). В Коринфе Тимофей оставался при ап.Павле, подвизаясь в благовествовании. Позже an. Павел, находясь в Ефесе, послал Тимофея с Ерастом в Македонию и Ахаию для сбора пожертвований, которые он готовился отправить для иудеев (Деян.19,21; 1 Кор.16,10). Тимофей сопровождал ап.Павла в Македонию (Деян.20,1), а затем в Коринф (Римл.16,21). Во время путешествия ап.Павла в Иерусалим Тимофей остался, вероятно, в Ефесе. Возможно, что он пришел к апостолу в Рим, когда тот содержался под стражей. По крайней мере, мы опять встречаем имя Тимофея в посланиях к Филиппинцам (1,1), Колоссянам (1,1) и Филимону (1,1), и узнаем (Филипп.2,13.23), что апостол хочет вскоре послать его в Филиппы. Хотя ап. Павел в посланиях из Рима и не называет Тимофея узником, как, например, Аристарха (Кол.4,10), но в Послании к Евреям говорится об освобождении его из-под стражи (Евр.13,23).

На основании многих косвенных указаний можно заключить, что ап.Павел, после двухлетнего заключения в Риме, прибыл на восток, посетил многие малоазийские церкви, был в Милите (2 Тим.4,20), рукоположил Тимофея в епископы г.Ефеса. Продолжая свой путь, апостол прибыл в Македонию (1 Тим. 1,3). Когда он узнал, что в Асии и Ефесе появились лжеучители, то поспешил, хотя бы письменно, помочь своему ученику Тимофею, и отправил к нему свое первое послание (1 Тим.3,14-15), вероятно, в 64-65 г. Сам же, оставаясь некоторое время в Коринфе (2 Тим.4,20), думал о пути на запад, в Испанию (Римл.15,24), куда, вероятно, и отправился через Далматию и верхнюю Италию. Но вскоре попал снова в темницу в Риме и на этой земле он не смог уже обрести свободу. Предчувствуя свою близкую кончину, апостол просит своего любимого ученика поспешить к нему на последнее свидание и написал Тимофею свое второе* послание (2 Тим.4,8). Можно быть уверенным, что верный ученик поспешил исполнить предсмертное желание своего учителя.

Достоверных сведений о дальнейшей жизни и деятельности Тимофея мы не имеем. Предание свидетельствует, что после 15-летнего служения епископом он был побит камнями в день праздника Афродиты (Дианы).

Время и место написания Первого послания к Тимофею, как указано выше, основывается на содержании пастырских посланий и книги Деяний апостолов. Сопоставление изложенного обосновывает то, что это послание написано во время апостольского путешествия - в промежутке между первым и вторым заключениями.

Повод к написанию. Первое послание к Тимофею, как мы уже видели, было вызвано появлением лжеучения в Ефесе. Это лжеучение ап.Павел сам определяет, называя его лжеименным знанием (6,20). Как говорит само название - гносис (знание) - это отвлеченное умственное стремление объяснить тайны веры на основе соединения иудейских и языческих понятий. Цель, которую призывал гностицизм осуществлять в жизни, состояла в победе над злом, возвышение к духовному, отождествление с Богом. Несмотря на некоторое сходство с истинно-христианским учением, гностицизм в догматическом и практическом учении совершенно расходился с христианством. Важнейшие догматы о Христе и совершенном Им деле, о средствах спасения у гностиков были извращены. Для связи Бога с человечеством они признавали множество посредствующих существ. Всякое непосредственное вмешательство Бога в дела мира считали ограничением божественной сущности и оскорблением Божества. Чтобы избежать этого, Бог произвел из себя целый ряд существ, посредствующих между Ним и творением. Учение об ангелах, которым с особой любовью занимались современные Иисусу Христу и апостолам иудеи, давало возможность привязывать эти мифологические вымыслы к некоторым местам Священного Писания и придавать им вид истинного учения (Кол.1,16; 2,18). В тесной связи с этим и признанием злого начала в материи стояло учение о возвышении человека в высшее духовное состояние путем аскетизма, подвижничества, воздержания, доведенного до крайности (1 Тим.4,8). Из этого же вытекало и отрицание воплощения Христа как состояния унизительного и даже невозможного для Божества на примирение и соединение доброго и злого начал. Против этого-то взгляда восставал ап.Павел, когда писал к Ефесянам и Колоссянам, и теперь, когда узнал, что это лжеучение действует в Ефесе и окрестных городах.

Цель, содержание и деление послания. Послание имеет две главные цели:

1. Противодействовать лжеучителям, которые проповедовали догматы, противоречащие святому учению Евангелия.

Их заблуждения и противопоставленная им истина раскрыты в следующих местах послания: 1 Тим.4,7-10; 6,3-5; 20,21; сравните Деян.20,17-32; 2 Кор.4,1-7.

2. Ободрить Тимофея в его обязанностях служителя церкви:

а) наставляя его в деле общего богослужения (2,1-8);

б) поясняя ему обязанности и поведение христианских женщин (2,9-12; сравните 1 Кор.И,3-16; 14,34-40; 1 Петра 3,1-6);

в) перечисляя требования к служителям церкви (3,1-13);

г) объясняя ему, чему он должен учить (3,14 - 4 гл.);

д) каким должно быть его личное поведение (4,11-16);

е) наставляя его в руководстве церковью и в отношении обращения с согрешающими, с вдовами, с достойными и недостойными диаконами, с рабами и с богатыми, а также указывая на обязанности этих разных людей (5 и 6 главы, сравните Титу 1,10 - 3,11).

Наряду с этим учением находим настоятельные, полные любви воззвания, кроткое упоминание об обращении самого ап.Павла и торжественное приглашение к ожиданию пришествия Христа.

Особо важные места Писания в этом послании: 1-15 - личное евангельское свидетельство; 2,5-6 - Христос - единый Посредник; 3,16 - учение о воплощении - великая тайна благочестия: "Бог явился во плоти"; 6,6 - "великое приобретение - быть благочестивым и довольным"; 6,10 - "ибо корень всех зол есть сребролюбие".

Послание носит дружеский характер, напоминает беседу двух друзей: старца и молодого. Касаясь вопросов служения в церкви, апостол в деликатной форме указывает и на недостатки самого Тимофея: робость, недостаточность пребывания в учении. Предостерегает его от потворства похотям и жажды обогащения (6,9-12). Он заботится о здоровье Тимофея (5,23) и напоминает ему об ответственности призвания (1,18; 4,6.12.16; 5,21; 6,11.20). Заключительный призыв к Тимофею звучит как повелительный аккорд: убегай..., преуспевай..., подвизайся..., держись.., соблюдай..! (6,11-14).

Второе послание к Тимофею

Место и время написания. Второе послание, по-видимому, написано в Риме, в узах (1,16.17; 4,6); но какие узы нужно разуметь здесь, в этом, как уже замечено, есть разногласия. Хронологическими данными в этом случае могут служить указания некоторых частных обстоятельств апостола. Именно: при нем в то время находился один Лука; Димас и Тит недавно ушли от него. Тихик тоже незадолго был отправлен в Ефес (4,10.11). Апостол просит Тимофея поспешить к нему и привести с собою Марка; поручает доставить ему вещи и книги, оставленные в Троаде (4,13); упоминает об оставшихся на пути спутниках Ерасте и Трофиме (4,20); наконец, апостол прямо говорит, что его уже приносят в жертву и что время его отшествия настало (4,6). Задерживаясь на этих указаниях, некоторые полагают, что это послание было написано вскоре по прибытии ап. Павла в Рим, во время его первого (по их мнению и единственного) заключения, и прежде написания Посланий к Филиппийцам, Колоссянам и Филимону, потому что тогда при апостоле были Тимофей и Марк (Филип. 1,1; 4,10), которых он в этом послании только призывает. Требуемые вещи и упоминаемые им лица были оставлены им во время путешествия из Коринфа в Иерусалим, когда он был заключен под стражу (Деян.20 гл.); и самое указание на скорую смерть было следствием осознанной невозможности освободиться от суда, на который апостол рассчитывал, когда был в Азии (Деян.26,32). Но при ближайшем рассмотрении этих самых обстоятельств такое мнение оказывается несостоятельным. Апостол послал уже от себя Тихика в Ефес (4,12), это было при отправлении посланий к Ефесянам, Колоссянам и Филимону (Кол.4,8). Тимофей и Марк приглашаются, очевидно, во второй раз. Но что особенно заслуживает внимания - Димас, от которого апостол шлет приветствия колоссянам (4,14) и Филимону (23), - теперь оставил апостола, возлюбив нынешний век (2 Тим. 4,10). Это могло быть только после написания означенных посланий. Но если так, то и указание на оставленные апостолом в пути вещи и лица должно относиться не к известному нам из книги Деяний путешествию ап. Павла из Коринфа в Иерусалим, а к какому-то другому, но именно путешествию, сделанному ап.Павлом по освобождении от первых римских уз и направленному чрез Крит, Палестину, Малую Азию, Македонию, Коринф. Во время этого путешествия апостол оставил в Милите больного Трофима, в Троаде книги, в Коринфе Ераста; и после этого только путешествия, заключенный в темницу, он уже не надеялся на освобождение: ему готовился мученический венец, и он смело мог сказать: "Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало; подвигом добрым я подвизался, течение совершил" (4,6.7); между тем в посланиях, написанных из первых уз, он высказывает еще надежду на освобождение (Филип. 1,25; 2,24) и делает распоряжение о приеме его в Колоссах (Филим.22). Поэтому с большою основательностью все древние толкователи и многие из новых утверждают, что второе послание ап.Павла к Тимофею написано им в последний год жизни его, незадолго до смерти. Это были последние месяцы 66 или начало 67 года (4,21).

Повод к написанию и цель. Положение ап.Павла, оставленного в темнице почти всеми, было печально. Лица, вызванные по его делу свидетелями - или остались еще на пути по разным причинам, или оставили его пред самым временем защиты (4,16). Исход дела не обещал быть утешительным. Предчувствия и откровения ясно говорили ему о смерти: дело его на земле было совершено. С глубоким чувством преданности Богу и тайною радостью ждал он мученического венца и как заботливый отец бросал беспокойный взгляд на своих детей, продолжателей своего великого дела. Он желал свидания и беседы с ними, последней великой беседы со своими преемниками. Но из них один Лука был при нем; ап. Павел теперь звал молодого евангелиста Марка и своего любимого ученика Тимофея.

Главные предметы содержания. Второе послание ап. Павла к Тимофею было последним его произведенем, как бы предсмертным завещанием отца сыну. В нем он выражает желание видеть Тимофея, дает наставления к сохранению веры, предсказывает появление лжеучителей и увещевает к борьбе с ними и, наконец, сообщая о своих обстоятельствах, просит прийти к нему.

Характеристика послания. Это - последнее послание, написанное ап. Павлом. Особенность этого послания в том, что в нем упоминаются 23 личности. Стиль послания отрывистый, без ясного плана и метода, с яркими воспоминаниями прошлого и заботами о будущем. Переживая одиночество и сознавая приближение смерти, апостол забывает себя в мыслях о других. Только в этом послании мы узнаем об именах родственников Тимофея и противниках Моисея (1,5; 3,8). Важное слово послания - "стыдиться". Христианин не должен стыдиться своего Господа, Его Евангелия и Его скорбящих святых.

Послание к Титу

Сведения о Тите. Исторические сведения о личности Тита очень скудны; они рассеяны отрывочно в посланиях ап.Павла. Книга Деяний о нем не упоминает. В первый раз его имя мы встречаем в послании к Галатам (2,1), откуда мы узнаем, что он - еллин, язычник и, по всей вероятности, антиохиец, а по мнению Златоуста - коринфянин. Апостол Павел привел его в Иерусалим (Гал.2,1) и, вероятно, воротился с ним в Антиохию; но в свое апостольское путешествие с Тимофеем и Силою не брал его, так как его имя не упоминается ни в книге Деяний, как отмечалось выше, ни в посланиях к Фессалоникийцам. И только, кажется, в третье свое путешествие (Деян.18,22), пребывая в Антиохии, апостол взял его и был с ним во Фригии и Галатии, потому что в послании к Галатам упоминает о нем, как о лице известном им (Гал.2,1-3). Оставался ли Тит при апостоле во время трехлетнего пребывания его в Ефесе, неизвестно; но отправив оттуда свое первое послание в Коринф, апостол вслед за ним отправил туда и Тита для сбора от коринфян пожертвований (2 Кор.8,16) и для того, чтобы узнать о том, какое впечатление произведет на коринфян первое послание. Тит принес апостолу Павлу утешительные известия о коринфянах (2 Кор.7,13) и, как можно догадываться из подписей под посланием, снова отправился в Коринф со вторым посланием апостола. Дальше мы не встречаем его ни в путешествиях апостола Павла, ни в заключении, и только из послания к самому Титу видим, что ап. Павел, проходя по Криту, после освобождения его из первых уз, оставил его епископом Крита для довершения того, чего не мог окончить сам Павел, и для рукоположения пресвитеров (Тит.1,5). Продолжая это же малоизвестное путешествие, Павел, вероятно, из какого-нибудь города Малой Азии написал ему свое послание, приглашая его в Никополь Киликийский (3,12), откуда, возможно, Тит сопровождал его через Македонию, Далматию до самого Рима. Последнее известие о Тите мы находим во втором послании к Тимофею (4,19), где апостол говорит об отправлении его в Далматию. Из предания известно, что он был епископом Крита и умер в глубокой старости на 94 году.

Время и место написания. Из сведений о жизни Тита видно, что послание не могло быть написано раньше пребывания ап. Павла в Ефесе и раньше прибытия туда Аполлоса (1 Кор. 16,12), так как из послания (Тит.3,13) видно, что Аполлос был уже известен Титу, и во время написания этого послания находился на о.Крите. Но со времени выхода ап. Павла из Ефеса и до прибытия в Рим мы не можем указать ни одного промежутка времени, в который можно бы было поместить его путешествие в Крит с Титом. Допускать же, что апостол посетил Крит в перерыв трехлетнего пребывания в Ефесе или мог проповедовать на этом острове во время морского путешествия мимо Крита, когда везен был в оковах в Рим (Деян.27,7-13), допустить это - значит основать свои суждения на недоказанных предположениях. Остается одно только время для посещения Крита, а следовательно и для написания послания к Титу, это - освобождение из первых римских уз. Из очерка жизни ап.Павла мы знаем, что он по освобождении из темницы в 64 году, отправился на восток и в это время посетил о. Крит; потом он поспешил в Палестину через Малую Азию. Здесь он отправил послание к Титу с поручением прийти к нему в Никополь, где он предполагал провести зиму (3,12). Сходство содержания и образа выражения с другими пастырскими посланиями подтверждает это предположение о времени происхождения послания к Титу.

Церковь Критская. Остров Крит, по своей обширности и плодородию, назывался царицею островов Средиземного моря. Кроме природных жителей Крита, родом еллинов, остров населен был выходцами из разных стран и среди них большим числом иудеев, которых привлекала сюда торговля, и которые, быстро осваиваясь с обычаями и духом островитян, заимствовали от них и их низкую нравственность.

Когда началось здесь христианство, мы не знаем. В числе свидетелей чуда Пятидесятницы были и критяне (Деян.2,11), но трудно предположить, чтобы христианство распространилось здесь прежде прихода ап.Павла, который вообще не любил создавать церкви на чужом основании (Римл.15,20). И о просвещении критян верою от ап. Павла также не осталось сведений; видно только, что Евангелие быстро распространялось по многим городам острова (Тит.1,5), так что апостол не успел поставить достаточного количества пресвитеров для церквей Крита и оставил там с этой целью Тита.

Повод к написанию послания и цель. Состояние новообращенных христиан о.Крита требовало усиленной заботы и во многом исправления. Иудеи, вступая в христианство, вносили в него и свои заблуждения. Многие были привлекаемы к вере чудесами и чрезвычайными дарованиями; искали в христианстве удовлетворения своим гностическим стремлениям и мессианским ожиданиям. Беспокойный дух иудеев, жаждавший и искавший свободы, особенно пробуждался в рабах и располагал их к возмущениям. Христианство, проповедавшее истинную духовную свободу, казалось знаменем этой свободы. Отсюда у язычников являлось подозрение против христианства в том, что оно проповедует мятеж и ниспровержение существующего порядка. Дух лжи и низкой корысти вторгался в действия и слова критских христиан. Апостол чувствовал нужду противопоставить этим иудейским стремлениям и понятиям здравое учение Христово и, кроме того, дать Титу руководство, как вести себя при исполнении своих высших обязанностей в отношении к пастырям и в противоборстве лжеучению.

Содержание. Послание к Титу почти все состоит из мыслей и наставлений, которые встречаются в посланиях к Тимофею. Сообразно со своею целью, ап. Павел дает Титу наставление касательно избрания пастырей церквей (1 гл.), и затем поучает достойному соблюдению пастырского служения (2 и 3 гл.).

Послание к Филимону

Сведения о Филимоне и обстоятельства происхождения послания к нему. Филимон был богатый и знатный гражданин гор. Колосс (Кол.4,9; Филим.10; Кол.4,17; Филим.2), обращенный ко Христу вероятнее всего самим ап. Павлом (Филим.19) во время пребывания его в Колоссах или Ефесе. Он был так предан вере, что его дом сделался местом собрания в Колоссах, и сын его, или по крайней мере очень близкое к нему лицо, Архипп, совершал в нем богослужение (Филим.2; Кол.4,17).

Во время заключения ап.Павла в Риме один из рабов Филимона, Онисим, спасаясь от наказания за воровство (ст. 18) или по другой причине, бежал от своего господина из Колосс в Рим и здесь был обращен Павлом ко Христу (ст. 10). Чувствуя свою вину перед господином и научившись от апостола искать свободы в духе и благочестии, Онисим решился возвратиться к Филимону, и просил Павла принять участие в примирении его с господином. Снисходя к просьбе Онисима и желая воспользоваться этим случаем для утверждения в одном - чувства покорности и готовности страдать по заслугам, в другом - чувства снисхождения и любви, прощающей и врагов, апостол пишет Филимону краткое послание, полное отеческой любви и христианского мира, прося господина принять беглого раба уже не как раба, а как брата возлюбленного, как принял бы он самого апостола. Нужна была необыкновенная сила апостольской любви для того, чтобы решиться не только мирить господина с рабом, но и требовать от него братского приема человеку, заслужившему, по меньшей мере заключения в темницу. С другой стороны, нужна была чудная вера христианина первых веков, чтобы решиться идти с повинной головой к оскорбленному господину. И, наконец, нужна была простота христианского незлобия и братской любви, чтобы в беглом рабе принять брата и апостольского сына! Таким образом, достаточно одного факта написания послания, чтобы признать высокую важность и священное значение этого небольшого письма, которое многие хотели бы исключить из канона священных книг только потому, что оно касается будто бы маловажного дела и только одного человека.

Вместе с этим посланием апостол отправляет свое Послание к Колоссянам, и потому время происхождения послания был 63 год.

По величине это послание - самое меньшее из посланий Павловых и состоит из 25 стихов. Содержание его просительное. Можно догадываться из 19 ст. и судить по краткости его, послание было написано апостолом Павлом собственноручно.

Послание к Евреям

Автор послания. Последнее место в ряду посланий ап. Павла занимает послание к Евреям. Причиною такого положения было не позднейшее происхождение его и не меньшее достоинство, а долговременное сомнение в принадлежности этого послания ап. Павлу. В самом послании в надписи нет обычного приветствия к церкви, к которой оно написано, нет имени апостола, и слог писания заметно отличен от слога прочих посланий Павла; наконец недостает и твердых внешних свидетельств в пользу принадлежности этого послания Павлу. Это заставляло уже древнейших учителей Церкви сомневаться в происхождении послания от ап.Павла. Действительно, самые ранние свидетельства Климента Римского говорят только о глубокой древности послания, но не называют имени его автора. Еще меньше можно узнать об этом из некоторых намеков, встречающихся у Игнатия, Поликарпа, Иустина (II век); у Иринея есть ссылки на это послание опять-таки без указания имени автора. Только у писателей александрийской школы, Пантена и Климента Александрийского, встречаются указания на это послание как на Павлове. Но наряду с этими указаниями там же были известны и другие мнения, приписывавшие это послание то Луке, по сходству образа выражений и мыслей с его Деяниями и Евангелием, то Варнаве, то александрийцу Аполлосу (Деян. 18,24-28); так что Ориген, ученейший богослов своего времени, приводя эти мнения и не находя надлежащей доказательности ни в одном из них, после некоторого колебания должен был сказать, что настоящего автора послания знает один Бог, и что в этом послании, по его мнению, только мысли ап.Павла, а речь и изложение кого-то из учеников его, который пожелал сохранить для памяти учение и толкование ап.Павла.

Впрочем, Ориген высказывает тут же и более примиряющее и вместе с тем правильное суждение об этом предмете: "Если Церковь наша, - говорит он, - принимает послание к Евреям за Павлове, то пусть в этой уверенности и остается всякий, потому что древние не без причины передали нам это послание, как произведение ап.Павла".

Все содержание послания проникнуто духом ап.Павла: то же учение, те же мысли, те же образы, даже любимые выражения, и в особенности тот же дух понимания и изъяснения Ветхого Завета. Так, апостол называет обрядовый закон тенью грядущих благ (Евр.10,1; Кол.2,17) и вообще закон немощным, неполезным и не могущим привести человека к совершенству, т.е. к оправданию (7,18.19; Римл.8,3); Иисуса Христа называет Ходатаем Нового Завета (9,15; 2 Кор.3,6; 1 Тим.2,5), образом Божиим (1,3; Кол.1,15; Фил.2,6), наследником всего (1,2; Римл.8,17), творцом веков и всего существующего (1,2; Ефес.3,9; Кол. 1,16).

Послания к Колоссянам и Ефесянам очень близки в этом отношении к посланию к Евреям. Мы можем указать на упоминаемые в послании обстоятельства, сходные с обстоятельствами ап.Павла; например, автор упоминает о своих узах (10,34; 13,19); Тимофея называет братом (13,23); посылает приветствия от братьев италийских (13,24); просит молитв о своем освобождении и выражает желание видеться с читателями (13,19). В конце послания пишет приветствие - несомненный признак посланий Павловых (2 Фес.3,18): "благодать со всеми вами" (Евр.13,25).

Лица послания. Послание прямо не называет лиц, которым оно было назначено; но всеобщее предание и весь ход послания показывает, что его первоначальные читатели были евреи. Но какие? Одни находят их в иудеях малоазийских, где Павел основал много церквей и куда писал много посланий. Другие считают лучшим отнести это послание к евреям александрийским, которые своими способами толкования увлечены были к символическому пониманию закона и Евангелия и нуждались в апостольском разъяснении ветхозаветных обрядов. Третьи, наконец, указывают на иудеев палестинских и основывают свои доказательства на том, что в послании говорится о давнем просвещении их верою (5,12), о их первоначальных страданиях за веру (10,32-34; 1 Фес.2,14); а вместе - об их охлаждении к прежней вере (2,3; 12,1 и др.). Так как в послании нет и намека на христиан язычников, а церкви малоазийские все состояли из смеси христиан обрезанных и необрезанных, церковь же Александрийская никогда не приписывала себе чести получить это послание от апостола, то вернее всего, что оно было написано для иудеев палестинских. Этому соответствует отчасти и желание видеться с читателями (13,19.23) и знакомство их с Тимофеем. Впрочем, назначение послания в Палестину не препятствовало ему скоро сделаться известным между евреями в других церквах Павловых.

Язык послания. Иероним, вслед за многими учителями Церкви, положительно утверждает, что Послание к Евреям было написано на еврейском языке; но только его подлинник еврейский не дошел до нас. Мы же имеем, говорят, прекрасный перевод апостольского труда на греческий язык; и этот перевод сделан Лукою или Климентом Римским. Таким предположением первоначального еврейского подлинника и нынешнего греческого текста, который считается переводом, хотят объяснить разность в слоге между этим посланием и прочими посланиями ап. Павла. Но предположение о существовании еврейского подлинника основывается единственно на том, что послание писано к евреям. Никаких следов еврейского подлинника нет ни в послании, ни в исторических сведениях о нем.

Иероним, видевший подлинное еврейское Евангелие Матфея, не видел такого Послания к Евреям, а ученый Ориген, живший прежде Иеронима, прямо говорит, что оно написано по-гречески. В послании приводятся места Ветхого Завета всегда по переводу 70, а не по еврейскому тексту (за исключением 10,30), и встречается игра слов, столь тесно связанных с внутренним смыслом послания, что её нельзя приписать переводчику (7,3.19.22-24; 9,15 и т.д.).

Место и время написания. Апостол в конце послания извещает об освобождении Тимофея и шлет приветствия от братьев италийских (13,23.24). Этим он прямо указывает на Италию, и вероятнее всего на Рим, как на место написания послания, и на то именно время, когда апостол только что был освобожден от уз, так как он вспоминает о них (10,34), как о прошедших; или, может быть, апостол был близок к освобождению, на что указывает и недавнее освобождение Тимофея, и желание Павла видеться с читателями (13,19). Время написания послания, таким образом, лучше всего соответствует 64 году.

Повод к написанию и цель послания. Послание к Евреям было вызвано заботою апостола об опасном положении палестинских иудеев. Принявши христианство под влиянием своих мессианских идей, они не могли отрешиться от мысли о важности и необходимости всего ветхозаветного домостроительства и от мечты видеть пришествие Христа в качестве земного царя. А между тем как христиане из евреев, живших вне Палестины, более и более сливались с христианами из язычников и теряли свою национальность, а следовательно и чисто иудейские мечты о Мессии. Христиане палестинские, напротив - все более и более придерживались национальных воззрений, привязывались к закону и обрядности, одушевлялись националистическими чувствами. Но прежде, чем лично явиться в Палестине, он пишет тамошним христианам слово увещания и утешения (13,22), с целью раскрыть христианам преимущество Нового Завета пред Ветхим и значение сего последнего, как прообраза будущих благ, и посредством такого раскрытия убедить их, чтобы они хранили веру в Мессию - Ходатая и не колебались в своих ожиданиях небесного царства при наступлении страданий.

Очерк содержания. Послание к Евреям в отношении развития и последовательности мыслей имеет сходство с большею частью посланий Павловых, особенно же с Посланием к Римлянам. Оно делится на две части - вероучительную и нравоучительную. В первой - (1 - 10,18) апостол доказывает превосходство новозаветного учения пред ветхозаветном. Во второй - (10,19 - 13,25) предлагает правила христианского поведения, основанные на предварительных рассуждениях. '

I. Превосходство Нового Завета пред Ветхим Заветом апостол доказывает: высшим достоинством установителя Нового Завета, Иисуса Христа, пред пророками, законоположниками Ветхого Завета и пред ангелами, рукою которых был дан закон (Евр.2,2; Деян.7,38.53; Гал.3,19); потому что Иисус Христос: а) выше ангелов и б) выше Моисея, бывшего ходатаем Ветхого Завета, сколько сын и царь выше раба.

1. Иисус Христос Своим первосвященством превышает всех первосвященников, как безгрешный, как Сын Божий, получивший Свое первосвященство от Бога, а не от людей, и как первосвященник по чину Мелхиседекову, а не Ааронову.

2. Превосходство Нового Завета и несовершенство Ветхого открывается уже из того, что Господь неоднократно говорит об отмене и прекращении Ветхого Завета и об утверждении Нового, и из того, что ветхозаветные установления и богослужение были только образом настоящего и не могли доставить внутреннего совершенства и чистоты людям и самому первосвященнику.

II. Показав превосходство новозаветного учения и служения, апостол убеждает христиан идти этим новым путем совершенства, и в самом превосходстве христианского богопознания показывает основание к тягчайшему наказанию за оставление его и к высшей награде за соблюдение его. Примеры ветхозаветных праведников, подкрепленные примером самого подвигоположника Иисуса Христа, побуждают христиан терпеливо переносить все страдания для достижения града небесного. В частности, апостол призывает читателей к некоторым христианским добродетелям и советует подражать и повиноваться своим наставникам. Как послание, объясняющее значение ветхозаветных обрядов и жертв, оно составляет прекрасный, богодухновенный комментарий на книгу Левит, а как писание, доказывающее превосходство новозаветного учения, - самую лучшую апологию христианства.

Откровение Иоанна Богослова

(Апокалипсис)

Наименование книги и ее автор. Ряд новозаветных и вообще богодухновенных книг заключается пророческою книгою, Апокалипсисом, что на греческом языке означает "откровение". Это название находится в самой книге и дает мысль об откровении чего-то тайного. Ап. Павел этим именем обозначает откровения, получаемые от Бога пророками (1 Кор. 14,26). Книга Иоанна Богослова и начинается именно так: "Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное чрез Ангела Своего рабу Своему Иоанну" (1,1). Таким образом, и это начало и самое название книги указывают на нее как на книгу пророческую.

В кодексе Библии Откровение носит имя Иоанна Богослова; надпись - позднейшая, но составленная на основании самой книги и принятая Церковью. Под этим именем известен апостол Иоанн, возлюбленный ученик Христов, за высоту учения своего о Божьем Слове, получивший отличительное прозвание "Богослова". Этому Иоанну и приписывается Апокалипсис. Действительно, автор Апокалипсиса называет себя Иоанном, сосланным на остров Патмос за Слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа (1,1.4.9; 22,8), самовидцем Иисуса Христа (1,2); и во всем Откровении, особенно же в посланиях к семи малоазийским церквам, пишет со властью апостола, - и таким образом обнаруживает в себе апостола Иоанна, который в Евангелии и в посланиях говорит, что он пишет только то, что видел и слышал сам, а не от других (Иоан.1,14; 19,35; 1 Иоан.1,1). О нем, одном из апостолов, известно (как говорилось выше), что он был сослан на остров Патмос за Слово Божие, а до заточения и по возвращении из ссылки был епископом малоазийских церквей и жил собственно в Ефесе, главном городе Малой Азии.

Разница в языке легко объясняется как различием содержания, так и обстоятельствами происхождения посланий апостола. Апостол Иоанн, хотя и владел греческим языком, но, находясь в заточении, вдали от живого разговорного языка он, будучи еврей, естественно оставил на Апокалипсисе печать сильного влияния еврейского языка, которое отсутствует в его посланиях, написанных по возвращении из ссылки, в Ефесе или другом городе Малой Азии. Между тем нельзя не отметить, что, несмотря на разницу в языке, Апокалипсис заключает очень много слов и оборотов, которые свойственны только одному Иоанну. Так, например, здесь встречается название Иисуса Христа - Словом (19,13; Иоан.1,1) и Агнцем (5,6; Иоан.1,29.36). Если же Иоанн здесь называет себя по имени, чего не делает ни в Евангелии, ни в посланиях, то это зависит от характера самого сочинения, и не может противоречить принадлежности книги апостолу Иоанну.

Время и место написания. Признав автором Апокалипсиса апостола Иоанна, вместе с тем мы должны, хотя бы приблизительно, определить время происхождения его. С большей вероятностью останавливают внимание на двух периодах: на времени Домициана (81-96), при котором, по свидетельству Иринея, ап. Иоанн был послан в заточение и на время Нерона (54-68), известного своею жестокостью против христиан, которому и приписывают вину за ссылку. Ипполит, Ириней, Евсевий и Иероним склоняют общее мнение ко времени Домициана, так что большая часть толкователей приняла за общепринятое мнение, что апостол Иоанн был в ссылке на острове Патмосе при Домициане, и следовательно, свой Апокалипсис написал в 95 или 96 году.

Содержание. Книга "Откровение" охватывает период благодати и говорит о грядущем восстановлении всего этого мира в его первозданной красоте и гармонии. Иоанн вначале видит первозданного Иисуса Христа, откровение Которого и даровано ему и нам. В ряде величественных символических видений ап. Иоанн созерцает судьбы Вселенской Церкви и повествует о них в форме посланий к семи церквам (семь - число законченности). Кроме местного, временного значения, эти послания имеют вселенское значение, как свидетельство и показатель духовного состояния всей Христовой церкви в очах Божиих; пророческое, как раскрытие следующих один за другим периодов Церкви, и личное, как боговдохновенное слово, испытывающее сердце каждого читающего, стремящегося к победе над низкими качествами своей натуры. Это относится и к другим истинам этой последней книги Библии. В христианстве существует несколько школ истолкования книги Откровения. Их отличительные положения изложены в следующей таблице:

Откровение

кликните на ссылку сверху

Подобно некоторым пророческим книгам Ветхого Завета (например, Даниила, Иезекииля, Захарии и др.), - книга Откровения предлагает излагаемые истины в виде символических образов. Зная пророчества Ветхого и Нового Заветов легче уяснить содержание книги Откровения. Нужно сказать, что даже наиболее опытные и сведущие исследователи Писания далеко не всегда согласны друг с другом в понимании некоторых мест книги Откровения.

Мы должны проявить скромность, терпение и уважение по отношению к толкователям, понимающим иначе, чем мы.

Внимательный читатель заметит, что центральная тема этой книги - Иисус Христос, и что во всех происшествиях имеется в виду одна цель, а именно: восстановление вечного Царства Иисуса Христа, где Христос со Своею Невестою (Церковью) "будет царствовать во веки веков" (22,5). Под Церковью Иисуса Христа не подразумеваются люди, которые только носят название христианина, а те, которые возрождены Святым Духом и грехи которых омыты Кровию Агнца, то есть Кровью Иисуса Христа. "Царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков" (11,15) - эти слова являются ключом к Откровению Иоанна.

При исследовании этой книги следует заметить Откр.1,19, где находится анализ книги и где ясно указывается на три важных пункта:

I. "Напиши, что ты видел" (то есть видение Иисуса Христа).

II. "Что есть" (то есть период Церкви до восхищения её).

III. "Что будет после сего" (то есть, что будет после того, когда кончится период Церкви Иисуса Христа, и до самого конца времени, когда мы от времени перейдём к вечности).

Книга Откровение Иоанна является прекрасным завершением божественной библиотеки. Один брат, сравнивая первую и последнюю книги Библии, пишет: "В книге Бытие я вижу сотворённую землю; в Откровении я вижу её минувшею. В книге Бытие созданы солнце и луна; в Откровении я читаю: "Они не имеют нужды ни в солнце, ни в луне". В книге Бытие мы видим сад, который был жилищем для человека, в Откровении - чудный город для народов. В книге Бытие - брак первого Адама; в Откровении - брак второго Адама. В книге Бытие - первый страшный вид великого врага, сатаны; в Откровении его окончательная участь. В книге Бытие повествуется о начале печалей и страданий; Откровение завершается периодом без печалей, без страданий, без слёз.

В книге Бытие мы слышим произнесённое по причине греха проклятие; в Откровении мы читаем: "И ничего уже не будет проклятого". В книге Бытие мы видим человека изгнанным из сада, в котором находилось дерево жизни; в Откровении мы видим его принятым снова и "дерево жизни " в его распоряжении ".

Послесловие к нашему предмету "Введение в Библию"

Библия - древняя из книг и самая поучительная среди них. Эта Книга - как для детей, так и для взрослых, она понятна людям неучёным и полна загадок для учёных. Она содержит величайшие истины, важнейшие законы и самые дорогие для верующих обетования. Она лучше всего подходит для настоящего и имеет будущее, которое она сама открывает, как никакая другая книга. Она знакомит нас с единым и живым Богом. Она - то поле, где находится скрытым величайшее сокровище; она содержит в себе самые ценные перлы; она извещает нас об искуплении наших грехов, об избавлении от греха, смерти и диавола. Она восхваляет Иисуса Христа, как Спасителя грешников. Она указывает нам путь к небесам, к истинному и вечному счастью. Она подымает завесу с будущего и даёт нам заглянуть по ту сторону смерти и могилы - дальше всего временного, в отдаленнейшее будущее. Библия учит нас о вечности, ожидающей нас, и говорит нам, каким образом эта вечность может стать для нас блаженством, вместо осуждения и гибели, а именно - через веру в Иисуса Христа.

Действительно, нет книги, столь воздействовавшей на мир, как Библия. Нет книги, переведённой на большее число языков, или столь распространённой и пережившей так много изданий, как Библия.

Нет также никакой другой книги, давшей повод к возникновению такого множества других книг. Нет книги, имеющей так много недругов и такого множества горячих друзей, как Библия.

Сама Библия говорит, что она есть Слово Божие (2 Петра 1,21; 2 Тим.3,15-17 и т.д.), её собственные изречения и свидетельства служат сильнейшим доказательством её божественности. Однако никто не может прийти к истинному убеждению сердца относительно божественности Слова Божия, как только Духом Святым. Он производит это убеждение, открывая человеку духовные очи, давая познать чудеса закона и испытать спасительную силу Слова Божия в сердце. Лучшее из всех доказательств, постижения которого каждый должен домогаться, это доказательство личного опыта. Если мы имеем его, то нам не нужно других доказательств и никто не сможет нас поколебать в убеждении, что БИБЛИЯ - СЛОВО БОЖИЕ; без этого же личного опыта никакие другие доказательства не помогут. Господь Иисус Христос обращает наше внимание именно на это доказательство и рекомендует нам его, говоря: "Моё учение - не Моё, но Пославшего Меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает о сём учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю" (Иоан.7,16-17).

Контрольные вопросы

1. Пастырские послания.

2. Введение в Первое послание к Тимофею.

3. Введение во Второе послание к Тимофею.

4. Введение в Послание к Титу.

5. Введение в Послание к Филимону.

6. Введение в Послание к Евреям.

7. Введение в книгу Откровения.

8. Охарактеризуйте Библию, как необыкновенную книгу.

Издательство миссии "Восток-Запад", г. Бишоффен, ФРГ, 2 издание, октябрь 1993 г.